Sloka 17

Text 17

Verš

Texto

īśvarālambanaṁ cittaṁ
kurvato ’nanya-rādhasaḥ
māyā guṇamayī rājan
svapnavat pratyalīyata

Synonyma

Palabra por palabra

īśvara-ālambanam — uchylující se výhradně k lotosovým nohám Nejvyššího Pána; cittam — jeho vědomí; kurvataḥ — upírající; ananya-rādhasaḥ — pro Rantideva, který byl neochvějný a nepřál si nic jiného než sloužit Nejvyššímu Pánu; māyā — matoucí energie; guṇa-mayī — skládající se ze tří kvalit hmotné přírody; rājan — ó Mahārāji Parīkṣite; svapna-vat — jako sen; pratyalīyata — vytratila se.

īśvara-ālambanam — refugiándose por entero a los pies de loto del Señor Supremo; cittam — su conciencia; kurvataḥ — fijar; ananya-rādhasaḥ — para Rantideva, que no aceptaba distracciones ni deseaba nada que no fuera el servicio del Señor Supremo; māyā — la energía ilusoria; guṇa-mayī — formada por las tres modalidades de la naturaleza; rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; svapna-vat — como un sueño; pratyalīyata — fundida.

Překlad

Traducción

Ó Mahārāji Parīkṣite, díky tomu, že byl král Rantideva čistý oddaný, stále si vědomý Kṛṣṇy a prostý všech hmotných tužeb, Pánova matoucí energie, māyā, se před ním nemohla projevit. Naopak, přestala pro něj existovat stejně jako sen.

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey Rantideva era un devoto puro, siempre consciente de Kṛṣṇa y completamente libre de deseos materiales. Debido a ello, māyā, la energía ilusoria del Señor, no podía manifestarse ante él. Por el contrario, ante él, māyā se desvanecía por completo, como un sueño.

Význam

Significado

Je řečeno:

Dicen los śāstras:

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Na osobu dokonale si vědomou Kṛṣṇy māyā nemůže mít vliv, tak jako temnota nemůže být tam, kde svítí slunce. Samotný Pán v Bhagavad-gītě (7.14) říká:

Del mismo modo que no puede existir oscuridad ante la luz del Sol, en la persona que ha alcanzado la pureza del estado de conciencia de Kṛṣṇa no puede existir māyā. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“Tuto Mou božskou energii, složenou ze tří kvalit hmotné přírody, je těžké překonat, ale ti, kdo se Mi odevzdali, ji snadno překročí.” Ten, kdo se chce osvobodit od vlivu māyi, matoucí energie, musí rozvinout vědomí Kṛṣṇy a zajistit, aby Kṛṣṇa trvale zaujímal hlavní místo v hloubi jeho srdce. V Bhagavad-gītě (9.34) Pán radí, aby na Něho neustále myslel (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). Být neustále myslí pohroužen v Kṛṣṇovi, vědom si Kṛṣṇy, je způsob, jak překonat vliv māyi (māyām etāṁ taranti te). Rantideva si byl vědomý Kṛṣṇy, a proto ho matoucí energie nemohla ovlivnit. V této souvislosti je významné slovo svapnavat. Jelikož v hmotném světě je mysl pohroužena v materialistických činnostech, ve snech se zjevují mnohé rozporuplné události. Po probuzení se však v mysli automaticky rozplynou. Živá bytost je v podobné situaci-dokud podléhá vlivu hmotné energie, vytváří mnoho různých plánů, ale když si je vědomá Kṛṣṇy, tyto dočasné plány automaticky zmizí.

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Quien desee liberarse de la influencia de māyā, la energía ilusoria, debe volverse consciente de Kṛṣṇa y mantener siempre a Kṛṣṇa en una posición de predominio en lo más profundo de su corazón. En el Bhagavad-gītā(9.34), el Señor nos aconseja que pensemos siempre en Él (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). De ese modo, por tener siempre a Kṛṣṇa en la mente, por ser siempre conscientes de Kṛṣṇa, podemos superar la influencia de māyā (māyām etāṁ taranti te). Rantideva era consciente de Kṛṣṇa, y debido a ello no estaba bajo la influencia de la energía ilusoria. En relación con esto, es significativa la palabra svapnavat. En el mundo material, la mente está absorta en actividades materialistas, de modo que, cuando dormimos, los sueños nos presentan muchas actividades contradictorias. Sin embargo, al despertar, esas actividades se funden de modo natural en la mente. De manera similar, mientras nos hallamos bajo la influencia de la energía material, elaboramos muchos planes y muchos proyectos, pero cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esos planes, que son como sueños, desaparecen de modo natural.