Skip to main content

KAPITOLA OSMNÁCTÁ

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Král Yayāti získává zpět své mládí

Царь Яяти обретает утраченную молодость

Tato kapitola uvádí příběh krále Yayātiho, syna Nahuṣi. Nejmladší z pěti Yayātiho synů, Pūru, na sebe vzal jeho stáří a nemohoucnost.

Эта глава повествует о царе Яяти, сыне Нахуши. Пуру, младший из пятерых сыновей Яяти, согласился взять себе его старость.

Nahuṣa, který měl šest synů, byl proklet, aby se stal hroznýšem. Jeho nejstarší syn Yati tehdy přijal sannyās, a na trůn byl proto dosazen další syn, Yayāti. Ten se řízením prozřetelnosti oženil s dcerou Śukrācāryi, přestože Śukrācārya byl brāhmaṇa a Yayāti kṣatriya. Śukrācāryova dcera jménem Devayānī měla přítelkyni Śarmiṣṭhu, která byla dcerou Vṛṣaparvy, a král Yayāti se oženil i s ní. K tomuto sňatku došlo následovně: Śarmiṣṭhā jednou dováděla ve vodě s tisíci přítelkyň a Devayānī tam byla také. Když dívky spatřily Pána Śivu, sedícího s Umou na svém býku, ihned se oblékly, ale Śarmiṣṭhā si na sebe omylem vzala šaty, které patřily Devayānī. Ta se velice rozzlobila a vynadala jí, což zase vyvolalo hněv u Śarmiṣṭhy-opětovala její nadávky a nakonec ji shodila do studny. K té studni se náhodou přišel napít vody král Yayāti, v ní nalezl Devayānī a zachránil ji. Tak přijala Devayānī Mahārāje Yayātiho za svého manžela. Poté s hlasitým pláčem vyprávěla svému otci o Śarmiṣṭhině chování. Když Śukrācārya slyšel, co se stalo, rozhněval se a chtěl potrestat Vṛṣaparvu, otce Śarmiṣṭhy. Ten jej však upokojil tím, že mu dal Śarmiṣṭhu jako služebnou pro Devayānī. Tak se Śarmiṣṭhā rovněž ocitla v domě Devayānina manžela. Když zjistila, že její přítelkyně Devayānī má syna, zatoužila po něm také. Požádala proto Mahārāje Yayātiho v době vhodné pro početí o pohlavní styk. Když otěhotněla i Śarmiṣṭhā, Devayānī to už nemohla snést. Rozhněvaná ihned odešla do domu svého otce a vše mu vyložila. Śukrācārya se znovu rozzlobil a proklel Mahārāje Yayātiho, aby zestárl. Když ho však Yayāti prosil o milost, dal mu požehnání, že může předat své stáří a nemohoucnost nějakému mladíkovi. Yayāti pak vyměnil své stáří za mládí svého nejmladšího syna, Pūrua, a díky tomu si mohl užívat s mladými dívkami.

У Нахуши было шестеро сыновей. Когда по проклятию мудрецов Нахуша стал питоном, а его старший сын Яти принял санньясу, на трон взошел второй сын Нахуши, Яяти. По воле судьбы Яяти женился на дочери Шукрачарьи, хотя сам он принадлежал к роду кшатриев, а Шукрачарья был брахманом. У Деваяни, дочери Шукрачарьи, была подруга Шармиштха, дочь Вришапарвы. Царь Яяти взял в жены и ее. История их замужества такова. Однажды Шармиштха играла в водах озера с тысячью своих подруг, среди которых была Деваяни. Увидев Господа Шиву и Уму, едущих верхом на быке, девушки стали поспешно одеваться, и Шармиштха случайно надела одежды Деваяни. Вне себя от ярости, Деваяни принялась ругать Шармиштху, которая, разгневавшись, тоже стала ругать Деваяни, а потом бросила ее в колодец. Совершенно случайно царь Яяти пришел к этому колодцу, чтобы напиться воды, и, обнаружив там Деваяни, спас ее. Так Деваяни стала женой Махараджи Яяти. Затем, громко плача, Деваяни направилась к своему отцу и стала жаловаться ему на Шармиштху. Услышав обо всем, что произошло, Шукрачарья разгневался и собрался наказать Вришапарву, отца Шармиштхи, но ему удалось успокоить Шукрачарью, отдав Шармиштху в служанки Деваяни. Так Шармиштха, став служанкой Деваяни, попала во дворец ее мужа. Когда Шармиштха узнала, что Деваяни выносила сына, она тоже захотела ребенка. В подходящее для зачатия время Шармиштха попросила Махараджу Яяти зачать ребенка в ее лоне. Узнав о том, что Шармиштха забеременела, Деваяни была в ярости. Придя домой к отцу, она пожаловалась ему на мужа. Разгневанный Шукрачарья наложил на Яяти проклятие, согласно которому он должен был превратиться в старика. Но, когда Яяти стал молить Шукрачарью о снисхождении, Шукрачарья благословил его, сказав, что он может отдать свою старость какому-нибудь юноше. Яяти обменял свою старость на юность младшего сына, Пуру, чтобы продолжать наслаждаться обществом молодых жен.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi Parīkṣite, král Nahuṣa měl šest synů, tak jako má vtělená duše šest smyslů. Jmenovali se Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyati, Viyati a Kṛti.
ТЕКСТ 1:
Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, как у обусловленной души есть шесть чувств, так у царя Нахуши было шестеро сыновей, которых звали Яти, Яяти, Самьяти, Аяти, Вияти и Крити.
Sloka 2:
Když člověk zaujme postavení krále či vedoucího představitele vlády, není schopen porozumět smyslu seberealizace. Yati, nejstarší Nahuṣův syn, to věděl, a proto nepřijal vládní moc, přestože mu ji otec nabízel.
ТЕКСТ 2:
Становясь царем или главой правительства, человек забывает о важности самоосознания. Зная об этом, Яти, старший сын Нахуши, невзирая на уговоры отца, отказался принять бразды правления царством.
Sloka 3:
Jelikož Nahuṣa, otec Yayātiho, obtěžoval Indrovu manželku Śacī, stěžovala si Agastyovi a jiným brāhmaṇům. Tito svatí brāhmaṇové proto Nahuṣu prokleli, aby poklesl z nebeských planet a žil jako hroznýš. Následně se králem stal Yayāti.
ТЕКСТ 3:
Когда Нахуша, отец Яяти, попытался овладеть Шачи, женой Индры, она пожаловалась на него Агастье и другим брахманам. По проклятию этих святых мудрецов Нахуша пал с райских планет и превратился в питона. Поэтому царем стал Яяти.
Sloka 4:
Král Yayāti měl čtyři mladší bratry, kterým dovolil vládnout čtyřem světovým stranám. Sám se oženil s Devayānī, dcerou Śukrācāryi, a Śarmiṣṭhou, dcerou Vṛṣaparvy, a vládl celé Zemi.
ТЕКСТ 4:
У царя Яяти было четверо младших братьев, которые от его имени правили четырьмя сторонами света. Сам Яяти, взяв в жены Деваяни, дочь Шукрачарьи, и Шармиштху, дочь Вришапарвы, стал править всей землей.
Sloka 5:
Mahārāja Parīkṣit řekl: “Śukrācārya byl velice mocný brāhmaṇa a Mahārāja Yayāti byl kṣatriya. Rád bych proto věděl, jak došlo k tomuto sňatku typu pratiloma.”
ТЕКСТ 5:
Махараджа Парикшит сказал: Шукрачарья был очень могущественным брахманом, а Махараджа Яяти — кшатрием. Поэтому я хочу узнать, при каких обстоятельствах между детьми кшатрия и брахмана был заключен брак, именуемый пратиломой.
Sloka 6-7:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Vṛṣaparvova dcera Śarmiṣṭhā, nevinná, ale od přírody vznětlivá, se jednoho dne procházela s Devayānī, dcerou Śukrācāryi, a s tisíci přítelkyň palácovou zahradou. Tato zahrada byla plná lotosů a stromů obsypaných květy a plody a žili v ní sladce zpívající ptáci a čmeláci.
ТЕКСТЫ 6-7:
Шукадева Госвами сказал: Дочь Вришапарвы по имени Шармиштха была чиста, но гневлива от природы. Однажды она гуляла с Деваяни, дочерью Шукрачарьи, и тысячами других подруг в дворцовом саду. В саду росли лотосы и деревья, усыпанные плодами и цветами, сладкозвучно пели птицы и жужжали пчелы.
Sloka 8:
Když mladé dívky s lotosovýma očima přišly ke břehu vodní nádrže, chtěly se pobavit tím, že se v ní vykoupou. Nechaly tedy šaty na břehu a začaly dovádět a cákat po sobě vodou.
ТЕКСТ 8:
Когда юные лотосоокие девушки пришли на берег пруда, им захотелось искупаться. Оставив свои одежды на берегу, они стали играть и брызгать друг в друга водой.
Sloka 9:
Když si takto hrály ve vodě, najednou uviděly kolem projíždět Pána Śivu, sedícího s manželkou Pārvatī na hřbetě svého býka. Styděly se za svou nahotu, a proto rychle vyběhly z vody a zahalily se svými oděvy.
ТЕКСТ 9:
Играя в водах озера, девушки внезапно увидели Господа Шиву и его супругу Парвати, едущих верхом на быке. Устыдившись своей наготы, они поспешно вышли из воды и прикрыли себя одеждой.
Sloka 10:
Śarmiṣṭhā si nevědomky oblékla šaty Devayānī, a tím ji velice rozzlobila. Devayānī pak řekla:
ТЕКСТ 10:
Когда Шармиштха по ошибке надела одежды Деваяни, та, рассердившись, произнесла такие слова.
Sloka 11:
“Jen se podívejte, co si dovoluje tahle služebná! Śarmiṣṭhā si oblékla moje šaty bez ohledu na jakoukoliv etiketu jako pes, který krade přečištěné máslo určené pro oběť!”
ТЕКСТ 11:
Только посмотрите, как ведет себя эта служанка Шармиштха! Позабыв обо всех правилах приличия, она взяла мое платье, как собака крадет топленое масло, предназначенное для жертвоприношения.
Sloka 12-14:
“Patříme ke kvalifikovaným brāhmaṇům, kteří jsou uznáváni jako tvář Nejvyšší Osobnosti Božství. Svou askezí stvořili brāhmaṇové celý tento vesmír a ve svých srdcích stále chovají Absolutní Pravdu. To oni ukazují cestu vedoucí ke štěstí, cestu védské civilizace. Jelikož jsou na tomto světě jediným cílem uctívání, i velcí polobozi, vládci různých planet, a dokonce i Nejvyšší Osobnost Božství, Nadduše, nejvyšší očišťovatel a manžel bohyně štěstí, se k nim modlí a uctívají je. A my jsme hodni ještě větší úcty, neboť pocházíme z dynastie Bhṛgua. Přestože otec této ženy, jeden z démonů, je naším žákem, oblékla si moje šaty, jako když se śūdra zmocní védského poznání.”
ТЕКСТЫ 12-14:
Нас, ученых брахманов, считают устами Верховной Личности Бога. Силой своей аскезы брахманы сотворили вселенную, и в своем сердце они всегда хранят Абсолютную Истину. Брахманы указуют путь к успеху, путь ведической цивилизации, и, поскольку в этом мире они одни достойны почитания, им возносят молитвы и поклоняются великие полубоги, вершащие дела вселенной, и даже Сама Верховная Личность Бога, Сверхдуша, наичистейший, супруг богини процветания. Мы же, потомки Бхригу, занимаем еще более высокое положение. И хотя отец этой девушки, как и прочие демоны, наш ученик, она осмелилась надеть мое платье, уподобившись шудре, который берется изучать ведическое знание.
Sloka 15:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Śarmiṣṭhā, takto kárána krutými slovy, soptila hněvem. Sípala jako had, kousala se do spodního rtu a dceři Śukrācāryi řekla:
ТЕКСТ 15:
Шукадева Госвами сказал: Эти резкие слова разгневали Шармиштху. Закусив нижнюю губу и тяжело дыша, как змея, она так ответила дочери Шукрачарьи.
Sloka 16:
“Proč tolik mluvíš, ty žebračko, když nechápeš své postavení? Což nečekáte u našeho domu a nezávisíte na nás jako vrány?”
ТЕКСТ 16:
Если ты, нищенка, не знаешь своего места, зачем так много говорить? Разве вы не ждете от нас подачек, слетевшись к нашему дому, как воронье?
Sloka 17:
Těmito bezcitnými slovy se Śarmiṣṭhā obořila na Devayānī, Śukrācāryovu dceru. Ze zlosti jí pak vzala šaty a svrhla ji do studny.
ТЕКСТ 17:
Так гневными словами Шармиштха отругала Деваяни, дочь Шукрачарьи. Разгневавшись, она отобрала у Деваяни одежду, а саму ее бросила в колодец.
Sloka 18:
Poté, co Śarmiṣṭhā shodila Devayānī do studny, odešla domů. Mezitím se ke studni přišel napít vody král Yayāti, který si vyjel na lov, a shodou okolností tam Devayānī uviděl.
ТЕКСТ 18:
Бросив Деваяни в колодец, Шармиштха вернулась во дворец. Тем временем царь Яяти, охотившийся в лесу на диких зверей, случайно набрел на этот колодец и, решив напиться из него, увидел Деваяни.
Sloka 19:
Jakmile spatřil Devayānī nahou ve studni, ihned jí hodil svůj svrchní oděv. Pak laskavě uchopil její ruku a vytáhl ji ven.
ТЕКСТ 19:
Увидев обнаженную Деваяни, царь не раздумывая отдал ей свою верхнюю одежду. Затем он милостиво протянул ей руку и вытащил из колодца.
Sloka 20-21:
Devayānī pak promluvila ke králi Yayātimu slovy plnými lásky a náklonnosti: “Ó králi, velký hrdino, jenž dobýváš města svých nepřátel, tím, že jsi mě vzal za ruku, jsi mě pojal za manželku. Nechť se mě už nikdo jiný nedotkne, neboť náš manželský vztah není dílem žádné lidské bytosti, ale prozřetelnosti.”
ТЕКСТЫ 20-21:
Деваяни обратилась к царю Яяти со словами, исполненными нежности и любви: О великий герой, о царь, покоривший крепости своих врагов, взяв меня за руку, ты стал моим мужем. Я не хочу принадлежать никому другому, ибо наш союз устроен не кем- то из смертных, а самим провидением.
Sloka 22:
“Kvůli pádu do studny jsem se setkala s tebou. To jistě zařídila prozřetelnost. Když jsem proklela Kacu, syna učeného Bṛhaspatiho, proklel mě, že nebudu mít za manžela brāhmaṇu. Nemohu se tedy stát ženou žádného brāhmaṇy, ó pane mocných paží.”
ТЕКСТ 22:
Я встретилась с тобой благодаря тому, что попала в колодец. Воистину, это произошло по воле судьбы. Когда я прокляла Качу, сына мудреца Брихаспати, он в ответ проклял меня, сказав, что я не смогу выйти замуж за брахмана. Поэтому, о могучерукий, я никогда не стану женой брахмана.
Sloka 23:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Králi Yayātimu se takový sňatek nelíbil, neboť směrodatná písma ho neschvalují. Jelikož se však jednalo o zásah prozřetelnosti a byl upoután krásou Devayānī, její žádost přijal.
ТЕКСТ 23:
Шукадева Госвами продолжал: Поскольку писания не одобряют такой брак, царь Яяти не был ему рад. Все же он согласился взять Деваяни в жены, так как был очарован ее красотой и знал, что их союз устроен самим провидением.
Sloka 24:
Poté, co se učený král vrátil do svého paláce, přišla Devayānī s pláčem domů a vyložila svému otci Śukrācāryovi vše, co se kvůli Śarmiṣṭě stalo. Vylíčila, jak byla shozena do studny, ale král ji zachránil.
ТЕКСТ 24:
После того как сведущий в писаниях царь отправился к себе во дворец, заплаканная Деваяни вернулась домой и рассказала своему отцу, Шукрачарье, обо всем, что случилось с ней по вине Шармиштхи. Она рассказала ему о том, как очутилась в колодце и как царь спас ее.
Sloka 25:
Když Śukrācārya vyslechl, co se Devayānī stalo, jeho mysl byla zarmoucena. Zatracoval kněžské zaměstnání a velebil živobytí uñcha-vṛtti (sbírání obilí na polích), a tak i s dcerou odešel z domova.
ТЕКСТ 25:
Узнав, что произошло с Деваяни, Шукрачарья очень огорчился. Проклиная свое положение жреца и превознося унчха-вритти [собирание зерен в поле], он вместе с дочерью вышел из дома.
Sloka 26:
Král Vṛṣaparvā pochopil, že ho Śukrācārya přichází potrestat či proklít. Proto ještě dříve, než Śukrācārya vešel do jeho domu, vyšel ven a padl na cestu, k nohám svého gurua. Tím ho uspokojil a zastavil jeho hněv.
ТЕКСТ 26:
Царь Вришапарва понял, что Шукрачарья собирается или наказать, или проклясть его. Поэтому, прежде чем Шукрачарья вошел во дворец, Вришапарва вышел ему навстречу и посреди дороги упал ему в ноги. Этим он удовлетворил своего гуру и сдержал его гнев.
Sloka 27:
Mocný Śukrācārya se chvíli hněval, ale jakmile byl uchlácholen, řekl Vṛṣaparvovi: “Můj milý králi, splň prosím touhu Devayānī, neboť je to má dcera a nejsem schopen se jí v tomto světě vzdát nebo k ní být lhostejný.”
ТЕКСТ 27:
Могущественный Шукрачарья еще несколько мгновений продолжал сердиться на Вришапарву, но потом, довольный им, сказал: «Любезный царь, пожалуйста, исполни желание Деваяни, ибо она — моя дочь, и ничто в этом мире не заставит меня отказаться от нее или пренебречь ею».
Sloka 28:
Poté, co Vṛṣaparvā vyslechl Śukrācāryovu žádost, svolil, že splní touhu Devayānī, a očekával její slova. Devayānī pak vyslovila své přání: “Až se někdy na příkaz svého otce vdám, moje přítelkyně Śarmiṣṭhā musí jít se mnou jako moje služebná a její přítelkyně ji musejí doprovázet.”
ТЕКСТ 28:
Выслушав просьбу Шукрачарьи, Вришапарва согласился исполнить желание Деваяни и стал ожидать ее слов. Деваяни сказала: «Когда отец решит выдать меня замуж, Шармиштха и ее подруги, став моими служанками, должны последовать за мной в дом моего мужа».
Sloka 29:
Vṛṣaparvā moudře usoudil, že nelibost Śukrācāryi by znamenala nebezpečí a že jeho potěšení mu přinese hmotný zisk. Splnil proto Śukrācāryův příkaz a sloužil mu jako otrok. Svou dceru Śarmiṣṭhu věnoval Devayānī, aby jí sloužila jako otrokyně společně s tisíci dalších žen.
ТЕКСТ 29:
Вришапарва мудро рассудил, что сердить Шукрачарью опасно, но если он удовлетворит его, то получит выгоду. Поэтому он исполнил волю Шукрачарьи, пресмыкаясь перед ним, как раб. Вришапарва отдал свою дочь Шармиштху в служанки Деваяни, и Шармиштха вместе с тысячами других девушек стала ее рабыней.
Sloka 30:
Když Śukrācārya dal Devayānī Yayātimu za manželku, zařídil, aby ji Śarmiṣṭhā doprovázela, ale varoval krále: “Nikdy nedovol této dívce, Śarmiṣṭě, aby s tebou sdílela lože, můj milý králi.”
ТЕКСТ 30:
Когда Шукрачарья выдал Деваяни замуж за Яяти, он отдал с ней и Шармиштху, но предупредил царя: «Любезный царь, никогда не позволяй этой девушке, Шармиштхе, делить с тобой ложе».
Sloka 31:
Ó králi Parīkṣite, poté, co Śarmiṣṭhā viděla Devayānī s pěkným synem, přišla jednou za králem Yayātim v době vhodné pro početí. Na odlehlém místě požádala manžela své přítelkyně Devayānī, aby jí také umožnil mít syna.
ТЕКСТ 31:
О царь Парикшит, видя, что у Деваяни родился хороший сын, Шармиштха пришла к царю Яяти, мужу своей подруги Деваяни, когда настало время, подходящее для зачатия ребенка. В уединенном месте она обратилась к царю с просьбой подарить ей сына.
Sloka 32:
Když princezna Śarmiṣṭhā poprosila krále Yayātiho o syna, král vzal v úvahu náboženské zásady, a proto souhlasil, že jí splní její touhu. Přestože si vzpomněl na varování Śukrācāryi, považoval toto spojení za přání Nejvyššího, a měl se Śarmiṣṭhou pohlavní styk.
ТЕКСТ 32:
Несомненно, царь Яяти был осведомлен о принципах религии, поэтому, когда царевна Шармиштха попросила его зачать с ней сына, он согласился исполнить ее желание. Хотя царь помнил предупреждение Шукрачарьи, он согласился соединиться с Шармиштхой, поскольку считал, что это угодно Всевышнему.
Sloka 33:
Devayānī se narodil Yadu a Turvasu a Śarmiṣṭě se narodil Druhyu, Anu a Pūru.
ТЕКСТ 33:
Так у Деваяни родились Яду и Турвасу, а у Шармиштхи — Друхью, Ану и Пуру.
Sloka 34:
Když se pyšná Devayānī dozvěděla z vnějších zdrojů, že Śarmiṣṭhu oplodnil její manžel, rozzuřilo ji to a hned se vydala do domu svého otce.
ТЕКСТ 34:
Когда надменная Деваяни узнала о том, что Шармиштха вынашивает ребенка от ее мужа, она, вне себя от гнева, направилась в дом своего отца.
Sloka 35:
Král Yayāti, pln chtíče, pospíchal za svou ženou, dostihl ji a snažil se ji uchlácholit příjemnými slovy a masírováním nohou, ale žádným způsobem se mu ji nepodařilo upokojit.
ТЕКСТ 35:
Царь Яяти, который был очень страстен, помчался вслед за своей женой, догнал ее, остановил и попытался успокоить, говоря ей приятные слова и массируя стопы, но ничто не могло утешить ее.
Sloka 36:
Śukrācārya byl krajně rozhněvaný. “Ty prolhaný chtivý hlupáku, který paseš po ženách! Spáchal jsi velkou nepravost,” řekl. “Proto tě proklínám, aby tě postihly a znetvořily stáří a nemohoucnost!”
ТЕКСТ 36:
Шукрачарья пришел в великий гнев. «О неверный муж, обуянный вожделением, о глупец! Ты совершил непростительную ошибку! — сказал он, — Пусть же по моему проклятию старость поразит тебя, обезобразив твое тело».
Sloka 37:
Král Yayāti řekl: “Ó ctihodný, učený brāhmaṇo, ještě jsem s tvojí dcerou neuspokojil své pohlavní touhy.” Śukrācārya pak odpověděl: “Můžeš své stáří předat někomu, kdo bude ochoten je vyměnit za své mládí.”
ТЕКСТ 37:
Царь Яяти сказал: «О мудрый и почтенный брахман, я еще недостаточно насладился твоей дочерью». На это Шукрачарья ответил: «Ты сможешь отдать свою старость тому, кто согласится поменять ее на свою юность».
Sloka 38:
Jakmile Yayāti dostal od Śukrācāryi toto požehnání, požádal svého nejstaršího syna: “Yadu, můj milý synu, dej mi prosím své mládí výměnou za mé stáří a nemohoucnost.”
ТЕКСТ 38:
Яяти, благословленный Шукрачарьей, обратился к своему старшему сыну с такой просьбой: Мой дорогой сын Яду, прошу тебя, отдай мне свою молодость и возьми мою немощь и старость.
Sloka 39:
“Mé pohlavní touhy ještě nejsou uspokojeny, milý synu. Chceš-li mi prokázat laskavost, můžeš si vzít stáří, které na mě uvalil tvůj děd, otec tvé matky. Já si vezmu tvé mládí, abych si mohl ještě pár let užívat.
ТЕКСТ 39:
Мой дорогой сын, я еще не удовлетворил свои страсти. Пожалей меня, возьми мою старость, на которую обрек меня отец твоей матери, и дай мне взамен свою молодость, чтобы я мог наслаждаться жизнью еще несколько лет.
Sloka 40:
Yadu odpověděl: “Můj milý otče, na tebe již dolehlo stáří, i když jsi byl také mladý muž. Já však o tvé stáří a nemohoucnost nestojím, protože dokud si člověk neužije hmotného štěstí, nemůže dospět k odříkání.”
ТЕКСТ 40:
Яду ответил: Дорогой отец, ты уже состарился, хотя в свое время тоже был молодым. Мне не нужна твоя старость и немощь, ибо невозможно отказаться от материального счастья, не насладившись им.
Sloka 41:
Ó Mahārāji Parīkṣite, Yayāti podobně žádal své další syny, aby s ním vyměnili své mládí za jeho stáří. Turvasu, Druhyu ani Anu však neznali náboženské zásady. Mysleli si, že jejich pomíjivé mládí je věčné, a proto odmítli splnit otcovo nařízení.
ТЕКСТ 41:
О Махараджа Парикшит, затем Яяти попросил Турвасу, Друхью и Ану отдать ему свою молодость и взять у него старость, но, поскольку его сыновья не ведали заповедей религии, они думали, что их недолгая юность продлится вечно, и отказались исполнить волю отца.
Sloka 42:
Potom král Yayāti požádal Pūrua, který byl mladší než tito tři bratři, ale lepšího charakteru. “Nebuď neposlušný jako tvoji starší bratři, můj milý synu, neboť to ti nepřísluší.”
ТЕКСТ 42:
Тогда царь Яяти обратился с просьбой к Пуру, который был младше, но достойней трех старших братьев: «Мой дорогой сын, исполни волю своего отца, ибо тебе не подобает проявлять непослушание, как это сделали твои старшие братья».
Sloka 43:
Pūru odpověděl: “Kdo na tomto světě dokáže splatit dluh svému otci? Milostí otce získá živá bytost lidské tělo, které jí umožňuje stát se společníkem Nejvyššího Pána.”
ТЕКСТ 43:
Пуру ответил: Дорогой царь, кто из живущих в этом мире способен отплатить долг своему отцу? По милости отца мы обрели человеческое тело, благодаря чему можно стать приближенным Верховного Господа.
Sloka 44:
“Prvotřídní syn předvídá, co po něm otec bude chtít, a jedná podle toho. Ten, který jedná na otcův pokyn, patří do druhé třídy. A syn, který plní otcovo nařízení bez patřičné úcty, náleží do třetí třídy. Syn, který však odmítne vyhovět příkazu svého otce, je jako jeho výkaly.”
ТЕКСТ 44:
Из сыновей лучше всего тот, который предвосхищает желания отца. Посредственным называют сына, который делает только то, о чем отец просит его, а хуже всего сын, исполняющий отцовскую волю без должного почтения. Если же сын отказывается подчиняться своему отцу, считается, что он ничем не лучше его испражнений.
Sloka 45:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Tak syn jménem Pūru s radostí přijal stáří svého otce Yayātiho, který si vzal mládí svého syna a užíval si hmotného světa, jak si přál.
ТЕКСТ 45:
Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, так Пуру с радостью взял себе старость своего отца, Яяти, а тот, получив взамен молодость своего сына, стал наслаждаться жизнью.
Sloka 46:
Poté se král Yayāti stal pánem celého světa, který se skládá ze sedmi ostrovů, a vládl občanům přesně jako otec. Jelikož získal mládí svého syna, jeho smysly zůstaly neoslabené a užíval si tolik hmotného štěstí, kolik chtěl.
ТЕКСТ 46:
Впоследствии царь Яяти стал повелителем всего мира, состоящего из семи островов, и правил своими подданными, заботясь о них как отец. С тех пор как к царю вернулась молодость, его чувства обрели былую силу, и он не отказывал себе ни в каких удовольствиях.
Sloka 47:
Devayānī, drahá manželka Mahārāje Yayātiho, svému muži na odloučených místech prostřednictvím své mysli, slov, těla a vším nezbytným neustále poskytovala nejvyšší možnou transcendentální blaženost.
ТЕКСТ 47:
Деваяни, любимая жена Махараджи Яяти, всегда старалась доставить своему мужу наивысшее блаженство, служа ему в уединенных местах умом, речью, телом и всем, что было в ее распоряжении.
Sloka 48:
Král Yayāti konal různé oběti, při kterých rozdával bohaté dary brāhmaṇům, aby uspokojil Nejvyššího Pána, Hariho, jenž je zdrojem všech polobohů a cílem všeho védského poznání.
ТЕКСТ 48:
Царь Яяти совершил многочисленные жертвоприношения, щедро вознаградив брахманов, чтобы удовлетворить этим Верховного Господа Хари, средоточие всех полубогов и цель ведического знания.
Sloka 49:
Nejvyšší Pán, Vāsudeva, jenž stvořil vesmírný projev, se jeví jako všeprostupující, tak jako nebe, které nese mraky. A když je stvoření zničeno, vše vstoupí do Nejvyššího Pána, Viṣṇua, a rozmanitost přestane být projevena.
ТЕКСТ 49:
Ва̄судева, Верховный Господь, сотворивший материальный космос, вездесущ, как небо, в котором плавают облака. Когда вселенная разрушается, все сущее входит в Верховного Господа, Вишну, и проявленному разнообразию мира приходит конец.
Sloka 50:
Mahārāja Yayāti uctíval bez hmotných tužeb Nejvyššího Pána, jenž sídlí v srdci každého jako Nārāyaṇa a je hmotnýma očima neviditelný, přestože existuje všude.
ТЕКСТ 50:
Избавившись от материальных желаний, Махараджа Яяти поклонялся Верховному Господу, который обитает в сердце каждого в образе Нараяны, вездесущего, но невидимого для глаз обычных людей Господа.
Sloka 51:
I když byl Mahārāja Yayāti králem celého světa a pomocí své mysli a pěti smyslů se po tisíc let těšil z hmotného vlastnictví, nemohl dosáhnout uspokojení.
ТЕКСТ 51:
Хотя Махараджа Яяти был царем всего мира и в течение тысячи лет услаждал материальными богатствами свой ум и пять чувств, он так и не смог насытиться.