Skip to main content

KAPITOLA PATNÁCTÁ

CHAPTER FIFTEEN

Paraśurāma, válečnická inkarnace Pána

Paraśurāma, the Lord’s Warrior Incarnation

Tato kapitola popisuje potomky Gādhiho, jenž se narodil v dynastii Aily.

This chapter describes the history of Gādhi in the dynasty of Aila.

Z lůna Urvaśī vzešlo šest synů: Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Jaya a Vijaya. Śrutāyu měl syna Vasumāna, Satyāyu Śrutañjayu, Raya Eku, Jaya Amitu a Vijaya Bhīmu. Syn Bhīmy se jmenoval Kāñcana, synem Kāñcany byl Hotraka a synem Hotraky byl Jahnu, který se proslavil tím, že jedním douškem vypil všechnu vodu Gangy. Potomky Jahnua se jeden po druhém stávali Puru, Balāka, Ajaka a Kuśa. Kuśovi synové se jmenovali Kuśāmbu, Tanaya, Vasu a Kuśanābha. Synem Kuśāmbua se stal Gādhi, který měl dceru jménem Satyavatī. Ta se provdala za Ṛcīku Muniho, když pro ni získal bohatý svatební dar, a porodila mu Jamadagniho. Synem Jamadagniho byl Rāma neboli Paraśurāma. Když král jménem Kārtavīryārjuna ukradl Jamadagnimu krávu plnící všechna přání, Paraśurāma, jehož učenci prohlašují za śaktyāveśa-avatāra Nejvyšší Osobnosti Božství, ho zabil. Později navíc jedenadvacetkrát vyhubil celý rod kṣatriyů. Jamadagni mu poté, co zabil Kārtavīryārjunu, řekl, že zabití krále je hříšné a že jako brāhmaṇa měl přestupek tolerovat. Doporučil tedy Paraśurāmovi, aby svůj hřích odčinil návštěvou různých svatých míst.

From the womb of Urvaśī came six sons, named Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Jaya and Vijaya. The son of Śrutāyu was Vasumān, the son of Satyāyu was Śrutañjaya, the son of Raya was Eka, the son of Jaya was Amita, and the son of Vijaya was Bhīma. Bhīma’s son was named Kāñcana, the son of Kāñcana was Hotraka, and the son of Hotraka was Jahnu, who was celebrated for having drunk all the water of the Ganges in one sip. The descendants of Jahnu, one after another, were Puru, Balāka, Ajaka and Kuśa. The sons of Kuśa were Kuśāmbu, Tanaya, Vasu and Kuśanābha. From Kuśāmbu came Gādhi, who had a daughter named Satyavatī. Satyavatī married Ṛcīka Muni after the muni contributed a substantial dowry, and from the womb of Satyavatī by Ṛcīka Muni, Jamadagni was born. The son of Jamadagni was Rāma, or Paraśurāma. When a king named Kārtavīryārjuna stole Jamadagni’s desire cow, Paraśurāma, who is ascertained by learned experts to be a saktyāveśa incarnation of the Supreme Personality of Godhead, killed Kārtavīryārjuna. Later, he annihilated the kṣatriya dynasty twenty-one times. After Paraśurāma killed Kārtavīryārjuna, Jamadagni told him that killing a king is sinful and that as a brāhmaṇa he should have tolerated the offense. Therefore Jamadagni advised Paraśurāma to atone for his sin by traveling to various holy places.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, Purūravā zplodil v lůně Urvaśī šest synů. Jmenovali se Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya a Jaya.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī continued: O King Parīkṣit, from the womb of Urvaśī, six sons were generated by Purūravā. Their names were Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya and Jaya.
Sloka 2-3:
Śrutāyu měl syna Vasumāna, Satyāyu syna Śrutañjayu, Raya měl Eku, Jaya Amitu a Vijaya Bhīmu. Synem Bhīmy byl Kāñcana, jeho synem byl Hotraka a synem Hotraky byl Jahnu, který jedním douškem vypil všechnu vodu Gangy.
Texts 2-3:
The son of Śrutāyu was Vasumān; the son of Satyāyu, Śrutañjaya; the son of Raya, Eka; the son of Jaya, Amita; and the son of Vijaya, Bhīma. The son of Bhīma was Kāñcana; the son of Kāñcana was Hotraka; and the son of Hotraka was Jahnu, who drank all the water of the Ganges in one sip.
Sloka 4:
Jahnuovi se narodil Puru, Puruovi Balāka, Balākovi Ajaka a Ajakovi Kuśa. Ten měl čtyři syny, kteří se jmenovali Kuśāmbu, Tanaya, Vasu a Kuśanābha. Synem Kuśāmbua byl Gādhi.
Text 4:
The son of Jahnu was Puru, the son of Puru was Balāka, the son of Balāka was Ajaka, and the son of Ajaka was Kuśa. Kuśa had four sons, named Kuśāmbu, Tanaya, Vasu and Kuśanābha. The son of Kuśāmbu was Gādhi.
Sloka 5-6:
Král Gādhi měl dceru jménem Satyavatī, kterou od něho chtěl za manželku bráhmanský mudrc Ṛcīka. Král Gādhi však Ṛcīku nepovažoval za vhodného manžela pro svou dceru, a proto mu řekl: “Milý pane, patřím k dynastii krále Kuśi. Jsme vznešení kṣatriyové, a proto musíš mé dceři dát nějaký svatební dar. Přiveď alespoň tisíc koní, z nichž každý bude zářit jako světlo měsíce a bude mít jedno ucho černé; ať už pravé nebo levé.”
Texts 5-6:
King Gādhi had a daughter named Satyavatī, whom a brāhmaṇa sage named Ṛcīka requested from the King to be his wife. King Gādhi, however, regarded Ṛcīka as an unfit husband for his daughter, and therefore he told the brāhmaṇa, “My dear sir, I belong to the dynasty of Kuśa. Because we are aristocratic kṣatriyas, you have to give some dowry for my daughter. Therefore, bring at least one thousand horses, each as brilliant as moonshine and each having one black ear, whether right or left.”
Sloka 7:
Když král Gādhi vznesl tento požadavek, velký mudrc Ṛcīka pochopil, co má na mysli. Vydal se tedy za polobohem Varuṇou a od něho přivedl tisíc koní, jež Gādhi vyžadoval. Poté, co mu je dal, se oženil s jeho nádhernou dcerou.
Text 7:
When King Gādhi made this demand, the great sage Ṛcīka could understand the King’s mind. Therefore he went to the demigod Varuṇa and brought from him the one thousand horses that Gādhi had demanded. After delivering these horses, the sage married the King’s beautiful daughter.
Sloka 8:
Manželka i tchyně Ṛcīky Muniho si pak přály mít syna a požádaly muniho, aby připravil obětinu. Mudrc Ṛcīka tedy připravil jednu obětinu s bráhmanskou mantrou pro svou ženu a druhou s mantrou kṣatriyů pro svou tchyni. Potom se odešel vykoupat.
Text 8:
Thereafter, Ṛcīka Muni’s wife and mother-in-law, each desiring a son, requested the Muni to prepare an oblation. Thus Ṛcīka Muni prepared one oblation for his wife with a brāhmaṇa mantra and another for his mother-in-law with a kṣatriya mantra. Then he went out to bathe.
Sloka 9:
Mezitím Satyavatina matka požádala svou dceru o její obětinu, neboť si myslela, že ta, kterou Ṛcīka připravil pro svou manželku, bude jistě lepší. Satyavatī tedy dala svou obětinu matce a sama snědla matčinu.
Text 9:
Meanwhile, because Satyavatī’s mother thought that the oblation prepared for her daughter, Ṛcīka’s wife, must be better, she asked her daughter for that oblation. Satyavatī therefore gave her own oblation to her mother and ate her mother’s oblation herself.
Sloka 10:
Když se velký mudrc Ṛcīka po koupeli vrátil domů a zjistil, co se v jeho nepřítomnosti stalo, řekl své ženě Satyavatī: “Udělala jsi velkou chybu. Tvůj syn bude nelítostným kṣatriyou, připraveným ztrestat kohokoliv, a tvůj bratr bude znalcem duchovní vědy.”
Text 10:
When the great sage Ṛcīka returned home after bathing and understood what had happened in his absence, he said to his wife, Satyavatī, “You have done a great wrong. Your son will be a fierce kṣatriya, able to punish everyone, and your brother will be a learned scholar in spiritual science.”
Sloka 11:
Satyavatī však vlídnými slovy Ṛcīku Muniho uklidnila a žádala ho, aby z jejího syna nebyl nelítostný kṣatriya. Ṛcīka Muni na to pravil: “Pak tedy tvůj vnuk bude mít povahu kṣatriyi!” Tak se Satyavatī narodil syn jménem Jamadagni.
Text 11:
Satyavatī, however, pacified Ṛcīka Muni with peaceful words and requested that her son not be like a fierce kṣatriya. Ṛcīka Muni replied, “Then your grandson will be of a kṣatriya spirit.” Thus Jamadagni was born as the son of Satyavatī.
Sloka 12-13:
Satyavatī se později stala posvátnou řekou Kauśikī, aby očišťovala celý svět, a její syn Jamadagni se oženil s Reṇukou, dcerou Reṇua. Z lůna Reṇuky oplodněného Jamadagniho semenem se pak narodilo mnoho synů v čele s Vasumānem. Nejmladší z nich se jmenoval Rāma či Paraśurāma.
Texts 12-13:
Satyavatī later became the sacred river Kauśikī to purify the entire world, and her son, Jamadagni, married Reṇukā, the daughter of Reṇu. By the semen of Jamadagni, many sons, headed by Vasumān, were born from the womb of Reṇukā. The youngest of them was named Rāma, or Paraśurāma.
Sloka 14:
Učení mudrci uznávají Paraśurāmu za slavnou inkarnaci Vāsudevy a ničitele Kārtavīryovy dynastie. Paraśurāma jedenadvacetkrát vyhladil všechny kṣatriyi na Zemi.
Text 14:
Learned scholars accept this Paraśurāma as the celebrated incarnation of Vāsudeva who annihilated the dynasty of Kārtavīrya. Paraśurāma killed all the kṣatriyas on earth twenty-one times.
Sloka 15:
Když členové královského rodu kvůli své nadměrné pýše způsobené hmotnými kvalitami vášně a nevědomosti propadli bezbožnému životu a přestali dbát na zákony ustanovené brāhmaṇy, Paraśurāma je zabil. Třebaže jejich přestupek nebyl příliš vážný, zahubil je, aby tak zmenšil břímě světa.
Text 15:
When the royal dynasty, being excessively proud because of the material modes of passion and ignorance, became irreligious and ceased to care for the laws enacted by the brāhmaṇas, Paraśurāma killed them. Although their offense was not very severe, he killed them to lessen the burden of the world.
Sloka 16:
Král Parīkṣit se zeptal Śukadevy Gosvāmīho: “Jakého přestupku se kṣatriyové, kteří nedovedli ovládat své smysly, vůči Pánu Paraśurāmovi, inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství, dopustili, že opakovaně vyhlazoval jejich rod?”
Text 16:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: What was the offense that the kṣatriyas who could not control their senses committed before Lord Paraśurāma, the incarnation of the Supreme Personality of Godhead, for which the Lord annihilated the kṣatriya dynasty again and again?
Sloka 17-19:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Nejlepší z kṣatriyů, Kārtavīryārjuna, král Haihayů, uctíval Dattātreyu, úplnou expanzi Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇa, a díky tomu získal tisíc paží. Získal také požehnání, že ho žádní nepřátelé nebudou moci porazit, a dále neomezeně mocné smysly, krásu, vliv, sílu, slávu a mystickou moc, s níž může dosáhnout všech dokonalostí yogy, jako jsou například aṇimā a laghimā. Dokonale vybaven tímto bohatstvím putoval po celém vesmíru bez jakýchkoliv překážek, stejně jako vítr.
Texts 17-19:
Śukadeva Gosvāmī said: The best of the kṣatriyas, Kārtavīryārjuna, the King of the Haihayas, received one thousand arms by worshiping Dattātreya, the plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. He also became undefeatable by enemies and received unobstructed sensory power, beauty, influence, strength, fame and the mystic power by which to achieve all the perfections of yoga, such as aṇimā and laghimā. Thus having become fully opulent, he roamed all over the universe without opposition, just like the wind.
Sloka 20:
Jednou, když si pyšný Kārtavīryārjuna užíval ve vodách řeky Narmady, obklopen nádhernými ženami a ozdoben girlandou vítězství, zastavil svými pažemi tok řeky.
Text 20:
Once while enjoying in the water of the river Narmadā, the puffed-up Kārtavīryārjuna, surrounded by beautiful women and garlanded with a garland of victory, stopped the flow of the water with his arms.
Sloka 21:
Kārtavīryārjuna způsobil, že voda začala téci opačným směrem, a zaplavila tak tábor Rāvaṇy postavený na březích Narmady poblíž města Māhiṣmatī. Desetihlavý Rāvaṇa se považoval za velkého hrdinu a nemohl strpět Kārtavīryārjunovu moc. Nenechal si to tedy líbit.
Text 21:
Because Kārtavīryārjuna made the water flow in the opposite direction, the camp of Rāvaṇa, which was set up on the bank of the Narmadā near the city of Māhiṣmatī, was inundated. This was unbearable to the ten-headed Rāvaṇa, who considered himself a great hero and could not tolerate Kārtavīryārjuna’s power.
Sloka 22:
Když Rāvaṇa Kārtavīryārjunu urazil tím, že se ho pokusil zesměšnit v přítomnosti žen, Kārtavīryārjuna ho snadno zajal a uvěznil ve městě Māhiṣmatī, jako když lovec chytí opici. Pak ho s pohrdáním propustil.
Text 22:
When Rāvaṇa attempted to insult Kārtavīryārjuna in the presence of the women and thus offended him, Kārtavīryārjuna easily arrested Rāvaṇa and put him in custody in the city of Māhiṣmatī, just as one captures a monkey, and then released him neglectfully.
Sloka 23:
Jednou, když se Kārtavīryārjuna bezcílně toulal odlehlým lesem a lovil zvěř, přišel k obydlí Jamadagniho.
Text 23:
Once while Kārtavīryārjuna was wandering unengaged in a solitary forest and hunting, he approached the residence of Jamadagni.
Sloka 24:
Mudrc Jamadagni, který se v lese oddával přísné askezi, krále vlídně přijal i s jeho vojáky, ministry a nosiči. Zajistil vše potřebné k uctění svých hostů, neboť vlastnil krávu kāmadhenu, jež dokázala poskytnout cokoliv.
Text 24:
The sage Jamadagni, who was engaged in great austerities in the forest, received the King very well, along with the King’s soldiers, ministers and carriers. He supplied all the necessities to worship these guests, for he possessed a kāmadhenu cow that was able to supply everything.
Sloka 25:
Kārtavīryārjuna usoudil, že Jamadagni je mocnější a bohatší než on, protože vlastní drahokam v podobě kāmadhenu. Proto ani on, ani jeho lidé, Haihayové, Jamadagniho přijetí nijak zvlášť neocenili. Naopak si přáli získat kāmadhenu, která se hodila k provádění oběti agnihotra.
Text 25:
Kārtavīryārjuna thought that Jamadagni was more powerful and wealthy than himself because of possessing a jewel in the form of the kāmadhenu. Therefore he and his own men, the Haihayas, were not very much appreciative of Jamadagni’s reception. On the contrary, they wanted to possess that kāmadhenu, which was useful for the execution of the agnihotra sacrifice.
Sloka 26:
Kārtavīryārjuna, pyšný na svou hmotnou sílu, navedl své lidi, aby Jamadagniho kāmadhenu ukradli. Muži ji pak naříkající i s jejím teletem odvlekli do Māhiṣmatī, Kārtavīryārjunova sídelního města.
Text 26:
Being puffed up by material power, Kārtavīryārjuna encouraged his men to steal Jamadagni’s kāmadhenu. Thus the men forcibly took away the crying kāmadhenu, along with her calf, to Māhiṣmatī, Kārtavīryārjuna’s capital.
Sloka 27:
Poté, když už byl Kārtavīryārjuna pryč i s kāmadhenu, se do āśramu vrátil Paraśurāma, nejmladší syn Jamadagniho. Jakmile slyšel o králově ohavném činu, rozzlobil se jako had, na něhož někdo šlápl.
Text 27:
Thereafter, Kārtavīryārjuna having left with the kāmadhenu, Paraśurāma returned to the āśrama. When Paraśurāma, the youngest son of Jamadagni, heard about Kārtavīryārjuna’s nefarious deed, he became as angry as a trampled snake.
Sloka 28:
Rozlícený Pán Paraśurāma uchopil svou hrozivou sekyru, svůj štít, luk a toulec se šípy a pronásledoval Kārtavīryārjunu, tak jako lev pronásleduje slona.
Text 28:
Taking up his fierce chopper, his shield, his bow and a quiver of arrows, Lord Paraśurāma, exceedingly angry, chased Kārtavīryārjuna just as a lion chases an elephant.
Sloka 29:
Když král Kārtavīryārjuna vstupoval do svého sídelního města Māhiṣmatī Purī, spatřil Pána Paraśurāmu, nejlepšího z Bhṛguovy dynastie, jenž mu kráčel v patách se sekyrou, štítem, lukem a šípy v ruce. Byl zahalen do černé jelení kůže a prameny jeho spletených vlasů zářily jako světlo slunce.
Text 29:
As King Kārtavīryārjuna entered his capital, Māhiṣmatī Purī, he saw Lord Paraśurāma, the best of the Bhṛgu dynasty, coming after him, holding a chopper, shield, bow and arrows. Lord Paraśurāma was covered with a black deerskin, and his matted locks of hair appeared like the sunshine.
Sloka 30:
Když Kārtavīryārjuna spatřil Paraśurāmu, ihned z něho dostal strach a poslal mnoho slonů, vozů, koní a pěšáků s kyji, meči, šípy a zbraněmi ṛṣṭi, śataghni, śakti a mnoha dalšími, aby proti němu bojovali. Vyslal celých sedmnáct akṣauhiṇī vojáků, aby ho zadrželi, ale Pán Paraśurāma je sám všechny pobil.
Text 30:
Upon seeing Paraśurāma, Kārtavīryārjuna immediately feared him and sent many elephants, chariots, horses and infantry soldiers equipped with clubs, swords, arrows, ṛṣṭis, śataghnis, śaktis, and many similar weapons to fight against him. Kārtavīryārjuna sent seventeen full akṣauhiṇīs of soldiers to check Paraśurāma. But Lord Paraśurāma alone killed all of them.
Sloka 31:
Pán Paraśurāma byl mistrem v pobíjení vojska nepřítele a rychlostí mysli a větru rozsekával nepřátele svou sekyrou (paraśu). Všude, kam se vydal, padali jeho protivníci k zemi s usekanýma nohama, rukama i rameny a spolu s jejich vozataji i slony a koňmi, na kterých jeli, byli usmrceni.
Text 31:
Lord Paraśurāma, being expert in killing the military strength of the enemy, worked with the speed of the mind and the wind, slicing his enemies with his chopper [paraśu]. Wherever he went, the enemies fell, their legs, arms and shoulders being severed, their chariot drivers killed, and their carriers, the elephants and horses, all annihilated.
Sloka 32:
Pán Paraśurāma svou sekyrou a šípy rozbíjel na kusy štíty, vlajky, luky a těla Kārtavīryārjunových vojáků, kteří padli na bojišti, a rozbahnil zemi jejich krví. Když Kārtavīryārjuna viděl tuto prohru, rozzuřeně se vřítil na bitevní pole.
Text 32:
By manipulating his axe and arrows, Lord Paraśurāma cut to pieces the shields, flags, bows and bodies of Kārtavīryārjuna’s soldiers, who fell on the battlefield, muddying the ground with their blood. Seeing these reverses, Kārtavīryārjuna, infuriated, rushed to the battlefield.
Sloka 33:
Kārtavīryārjuna pak svými tisíci pažemi současně přiložil šípy k pěti stům luků, aby Pána Paraśurāmu zabil. Pán Paraśurāma, nejlepší z bojovníků, však vystřelil svým jediným lukem tolik šípů, že všechny šípy a luky v Kārtavīryārjunových rukách ihned roztříštil.
Text 33:
Then Kārtavīryārjuna, with his one thousand arms, simultaneously fixed arrows on five hundred bows to kill Lord Paraśurāma. But Lord Paraśurāma, the best of fighters, released enough arrows with only one bow to cut to pieces immediately all the arrows and bows in the hands of Kārtavīryārjuna.
Sloka 34:
Když byly jeho šípy rozbity na kusy, Kārtavīryārjuna vlastníma rukama vyvrátil mnoho stromů a kopců a znovu se nezadržitelně řítil na Pána Paraśurāmu, aby ho zabil. Tehdy však Paraśurāma s nesmírnou silou usekal svou sekyrou jeho paže, jako když se usekne hlava hadovi.
Text 34:
When his arrows were cut to pieces, Kārtavīryārjuna uprooted many trees and hills with his own hands and again rushed strongly toward Lord Paraśurāma to kill him. But Paraśurāma then used his axe with great force to cut off Kārtavīryārjuna’s arms, just as one might lop off the hoods of a serpent.
Sloka 35-36:
Poté Paraśurāma sťal jako vrchol hory hlavu již bezrukého Kārtavīryārjuny. Když deset tisíc Kārtavīryārjunových synů spatřilo, že jejich otec padl, všichni strachy utekli. Paraśurāma, jenž pobil své nepřátele, poté vysvobodil kāmadhenu, která prožila veliké utrpení, a přivedl ji i s teletem zpátky do svého obydlí, kde ji předal otci, Jamadagnimu.
Texts 35-36:
Thereafter, Paraśurāma cut off like a mountain peak the head of Kārtavīryārjuna, who had already lost his arms. When Kārtavīryārjuna’s ten thousand sons saw their father killed, they all fled in fear. Then Paraśurāma, having killed the enemy, released the kāmadhenu, which had undergone great suffering, and brought it back with its calf to his residence, where he gave it to his father, Jamadagni.
Sloka 37:
Paraśurāma popsal svému otci a bratrům, jak zabil Kārtavīryārjunu. Když Jamadagni vyslechl vyprávění o těchto skutcích, ke svému synovi promluvil.
Text 37:
Paraśurāma described to his father and brothers his activities in killing Kārtavīryārjuna. Upon hearing of these deeds, Jamadagni spoke to his son as follows.
Sloka 38:
“Ó velký hrdino, můj milý synu Paraśurāmo, zbytečně jsi zabil krále, který je pokládán za vtělení všech polobohů, a spáchal jsi tak hřích.”
Text 38:
O great hero, my dear son Paraśurāma, you have unnecessarily killed the king, who is supposed to be the embodiment of all the demigods. Thus you have committed a sin.
Sloka 39:
“Můj milý synu, jsme všichni brāhmaṇové a obyčejní lidé nás uctívají pro naši schopnost odpouštět. Právě díky této vlastnosti získal Pán Brahmā, nejvyšší duchovní učitel tohoto vesmíru, své postavení.”
Text 39:
My dear son, we are all brāhmaṇas and have become worshipable for the people in general because of our quality of forgiveness. It is because of this quality that Lord Brahmā, the supreme spiritual master of this universe, has achieved his post.
Sloka 40:
“Povinností brāhmaṇy je pěstovat schopnost odpouštět, která září tak jako slunce. Ti, kdo odpouštějí, těší Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství.”
Text 40:
The duty of a brāhmaṇa is to culture the quality of forgiveness, which is illuminating like the sun. The Supreme Personality of Godhead, Hari, is pleased with those who are forgiving.
Sloka 41:
“Můj milý synu, zabití krále, který je svrchovaným panovníkem, je těžší hřích než zabití brāhmaṇy. Nyní však můžeš tento velký hřích odčinit, když si budeš vědom Kṛṣṇy a půjdeš uctívat svatá místa.”
Text 41:
My dear son, killing a king who is an emperor is more severely sinful than killing a brāhmaṇa. But now, if you become Kṛṣṇa conscious and worship the holy places, you can atone for this great sin.