Skip to main content

KAPITOLA PRVNÍ

CHAPTER ONE

Král Sudyumna se stává ženou

King Sudyumna Becomes a Woman

Tato kapitola popisuje, jak se Sudyumna stal ženou a jak se rod Vaivasvaty Manua spojil se Soma-vaṁśou, rodem pocházejícím od Měsíce.

This chapter describes how Sudyumna became a woman and how the dynasty of Vaivasvata Manu was amalgamated with the Soma-vaṁśa, the dynasty coming from the moon.

Na přání Mahārāje Parīkṣita vyprávěl Śukadeva Gosvāmī o dynastii Vaivasvaty Manua, který byl původně králem Satyavratou, vládcem Draviḍy. Při této příležitosti se zároveň zmínil o tom, jak se z lotosu, který vyrostl z pupku Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, ležícího na vodách zpustošení, narodil Pán Brahmā. Z mysli Pána Brahmy se projevil Marīci, jehož synem se stal Kaśyapa. Aditi a Kaśyapovi se narodil Vivasvān, a jemu Śrāddhadeva Manu, kterého porodila Saṁjñā. Śrāddhadevova manželka Śraddhā měla deset synů: Ikṣvākua, Nṛgu a další.

By the desire of Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī told about the dynasty of Vaivasvata Manu, who was formerly King Satyavrata, the ruler of Draviḍa. While describing this dynasty, he also described how the Supreme Personality of Godhead, while lying down in the waters of devastation, gave birth to Lord Brahmā from a lotus generated from His navel. From the mind of Lord Brahmā, Marīci was generated, and his son was Kaśyapa. From Kaśyapa, through Aditi, Vivasvān was generated, and from Vivasvān came Śrāddhadeva Manu, who was born from the womb of Saṁjñā. Śrāddhadeva’s wife, Śraddhā, gave birth to ten sons, such as Ikṣvāku and Nṛga.

Śrāddhadeva neboli Vaivasvata Manu, otec Mahārāje Ikṣvākua, neměl před jeho narozením žádné syny, ale milostí velkého mudrce Vasiṣṭhy vykonal yajñu pro uspokojení Mitry a Varuṇy. Pak se stalo, že ačkoliv chtěl syna, dostal na přání své ženy dceru jménem Ilā. Mít dceru se mu však nelíbilo. Velký mudrc Vasiṣṭha ho tedy chtěl uspokojit a modlil se, aby se Ilā proměnila v chlapce, a Nejvyšší Pán jeho modlitbu vyslyšel. Tak se Ilā stala krásným mladíkem, který se jmenoval Sudyumna.

Śrāddhadeva, or Vaivasvata Manu, the father of Mahārāja Ikṣvāku, was sonless before Ikṣvāku’s birth, but by the grace of the great sage Vasiṣṭha he performed a yajña to satisfy Mitra and Varuṇa. Then, although Vaivasvata Manu wanted a son, by the desire of his wife he got a daughter named Ilā. Manu, however, was not satisfied with the daughter. Consequently, for Manu’s satisfaction, the great sage Vasiṣṭha prayed for Ilā to be transformed into a boy, and his prayer was fulfilled by the Supreme Personality of Godhead. Thus Ilā became a beautiful young man named Sudyumna.

Jednou se Sudyumna vydal se svými ministry na výpravu. Na úpatí hory Sumeru se rozkládá les zvaný Sukumāra, a jakmile do něj vešli, všichni se proměnili v ženy. Když se Mahārāja Parīkṣit zeptal Śukadevy Gosvāmīho, co bylo příčinou této proměny, Śukadeva Gosvāmī mu vyprávěl, jak si Sudyumna, proměněný v ženu, vzal za manžela Budhu, syna Měsíce, a měl s ním syna jménem Purūravā. Milostí Pána Śivy dostal Sudyumna požehnání, že bude žít měsíc jako žena a měsíc jako muž. Tak získal zpátky své království a zplodil tři syny, kteří se jmenovali Utkala, Gaya a Vimala a byli velmi zbožní. Potom svěřil své království Purūravovi a přijal stav vānaprasthy.

Once upon a time, Sudyumna went on tour with his ministers. At the foot of the mountain Sumeru there is a forest named Sukumāra, and as soon as they entered that forest, they were all transformed into women. When Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī about the reason for this transformation, Śukadeva Gosvāmī described how Sudyumna, being transformed into a woman, accepted Budha, the son of the moon, as her husband and had a son named Purūravā. By the grace of Lord Śiva, Sudyumna received the benediction that he would live one month as a woman and one month as a man. Thus he regained his kingdom and had three sons, named Utkala, Gaya and Vimala, who were all very religious. Thereafter, he entrusted his kingdom to Purūravā and took the order of vānaprastha life.

Sloka 1:
Král Parīkṣit řekl: “Ó můj pane, Śukadevo Gosvāmī, podrobně jsi popsal všechna období jednotlivých Manuů a také úžasné činy, jež během těchto období prováděl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který má neomezenou moc. Je mým štěstím, že jsem si to vše mohl od tebe vyslechnout.”
Text 1:
King Parīkṣit said: My lord, Śukadeva Gosvāmī, you have elaborately described all the periods of the various Manus and, within those periods, the wonderful activities of the Supreme Personality of Godhead, who has unlimited potency. I am fortunate to have heard all of this from you.
Sloka 2-3:
“Satyavrata, svatý král Draviḍadeśe, který na konci minulého věku získal milostí Nejvyššího duchovní poznání, se později — v další manvantaře — stal Vaivasvatou Manuem, synem Vivasvāna. To jsem se od tebe již dozvěděl. Z tvého vysvětlení také chápu, že králové, jako například Ikṣvāku, byli jeho synové.”
Texts 2-3:
Satyavrata, the saintly king of Draviḍadeśa who received spiritual knowledge at the end of the last millennium by the grace of the Supreme, later became Vaivasvata Manu, the son of Vivasvān, in the next manvantara [period of Manu]. I have received this knowledge from you. I also understand that such kings as Ikṣvāku were his sons, as you have already explained.
Sloka 4:
“Ó požehnaný Śukadevo Gosvāmī, vznešený brāhmaṇo, popiš nám prosím jednu po druhé dynastie a vlastnosti všech těchto králů. Neustále dychtíme naslouchat tvému vyprávění.”
Text 4:
O greatly fortunate Śukadeva Gosvāmī, O great brāhmaṇa, kindly describe to us separately the dynasties and characteristics of all those kings, for we are always eager to hear such topics from you.
Sloka 5:
“Prosím, pověz nám o schopnostech všech slavných králů narozených v dynastii Vaivasvaty Manua, a to jak těch, kteří tu již nejsou, těch, kteří mají teprve přijít, i těch, kteří žijí nyní.”
Text 5:
Kindly tell us about the abilities of all the celebrated kings born in the dynasty of Vaivasvata Manu, including those who have already passed, those who may appear in the future, and those who exist at present.
Sloka 6:
Sūta Gosvāmī pravil: “Na žádost, kterou Mahārāja Parīkṣit vznesl na shromáždění všech učenců v oboru védského poznání, začal Śukadeva Gosvāmī, největší znalec náboženských zásad, opět hovořit.”
Text 6:
Sūta Gosvāmī said: When Śukadeva Gosvāmī, the greatest knower of religious principles, was thus requested by Mahārāja Parīkṣit in the assembly of all the scholars learned in Vedic knowledge, he then proceeded to speak.
Sloka 7:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi, pokořiteli nepřátel, slyš teď ode mě podrobnosti o dynastii Manua. Řeknu o ní co nejvíce, i když by vše nebylo možné vyložit ani za stovky let.
Text 7:
Śukadeva Gosvāmī continued: O King, subduer of your enemies, now hear from me in great detail about the dynasty of Manu. I shall explain as much as possible, although one could not say everything about it, even in hundreds of years.
Sloka 8:
Na konci věku existovala Nejvyšší Osoba, transcendentální Pán, který je Nadduší všech živých bytostí v různých životních druzích, vyšších a nižších. Tehdy neexistoval ani tento projevený vesmír, ani cokoliv jiného, jen On.
Text 8:
The transcendental Supreme Person, the Supersoul of all living entities, who are in different statuses of life, high and low, existed at the end of the millennium, when neither this manifested cosmos nor anything else but Him existed.
Sloka 9:
Ó králi Parīkṣite, z pupku Nejvyšší Osobnosti Božství vyrostl zlatý lotos, na němž se zrodil Pán Brahmā se čtyřmi obličeji.
Text 9:
O King Parīkṣit, from the navel of the Supreme Personality of Godhead was generated a golden lotus, on which the four-faced Lord Brahmā took his birth.
Sloka 10:
Z mysli Pána Brahmy se zrodil Marīci a prostřednictvím Marīciho semene přišel na svět Kaśyapa. Kaśyapovi se z lůna Aditi, dcery Dakṣi Mahārāje, narodil Vivasvān.
Text 10:
From the mind of Lord Brahmā, Marīci took birth, from the semen of Marīci, Kaśyapa appeared, and from Kaśyapa, by the womb of Dakṣa’s daughter Aditi, Vivasvān took birth.
Sloka 11-12:
Ó králi, nejlepší z Bhāratovské dynastie, Vivasvānovi porodila Saṁjñā Śrāddhadevu Manua. Ten pak s ovládnutými smysly zplodil v lůně své manželky Śraddhy deset synů, kteří se jmenovali Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa, Karūṣaka, Nariṣyanta, Pṛṣadhra, Nabhaga a Kavi.
Texts 11-12:
O King, best of the Bhārata dynasty, from Vivasvān, by the womb of Saṁjñā, Śrāddhadeva Manu was born. Śrāddhadeva Manu, having conquered his senses, begot ten sons in the womb of his wife, Śraddhā. The names of these sons were Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa, Karūṣaka, Nariṣyanta, Pṛṣadhra, Nabhaga and Kavi.
Sloka 13:
Manu zpočátku neměl žádné syny. Aby tedy mohl mít syna, vykonal velký světec Vasiṣṭha, mocný díky svému duchovnímu poznání, oběť pro uspokojení polobohů Mitry a Varuṇy.
Text 13:
Manu at first had no sons. Therefore, in order to get a son for him, the great saint Vasiṣṭha, who was very powerful in spiritual knowledge, performed a sacrifice to satisfy the demigods Mitra and Varuṇa.
Sloka 14:
Śraddhā, Manuova žena, jež dodržovala slib živit se pouze mlékem, přišla během oběti za obětujícím knězem, složila mu poklony a prosila ho o dceru.
Text 14:
During that sacrifice, Śraddhā, Manu’s wife, who was observing the vow of subsisting only by drinking milk, approached the priest offering the sacrifice, offered obeisances to him and begged for a daughter.
Sloka 15:
Když mu hlavní kněz řekl: “Teď obětuj!” nabral kněz, který měl na starosti obětiny, přepuštěné máslo, aby ho obětoval. V tu chvíli si vzpomněl na žádost Manuovy manželky a vykonal oběť za pronášení slova “vaṣaṭ”.
Text 15:
Told by the chief priest “Now offer oblations,” the person in charge of oblations took clarified butter to offer. He then remembered the request of Manu’s wife and performed the sacrifice while chanting the word “vaṣaṭ.”
Sloka 16:
Manu začal s touto obětí, aby získal syna, ale žádost jeho ženy rozptýlila obětujícího kněze, a tak se narodila dcera jménem Ilā. Když Manu uviděl dceru, nebyl příliš spokojen. Promluvil tedy ke svému guruovi Vasiṣṭhovi.
Text 16:
Manu had begun that sacrifice for the sake of getting a son, but because the priest was diverted by the request of Manu’s wife, a daughter named Ilā was born. Upon seeing the daughter, Manu was not very satisfied. Thus he spoke to his guru, Vasiṣṭha, as follows.
Sloka 17:
“Můj pane, vy všichni jste odborníky v pronášení védských manter. Jak je tedy možné, že je výsledek opačný, než jsme si přáli? To je žalostné. K tomuto zvratu v účinku védských manter nemělo dojít.”
Text 17:
My lord, all of you are expert in chanting the Vedic mantras. How then has the result been opposite to the one desired? This is a matter for lamentation. There should not have been such a reversal of the results of the Vedic mantras.
Sloka 18:
“Vy všichni se dovedete ovládat, jste vyrovnané mysli a jste si vědomi Absolutní Pravdy. A díky své askezi jste zcela zbaveni všeho hmotného znečištění. Vaše slovo nepřijde nikdy nazmar, stejně jako slovo polobohů. Jak je tedy možné, že se vaše odhodlání setkalo s neúspěchem?”
Text 18:
You are all self-controlled, well balanced in mind, and aware of the Absolute Truth. And because of austerities and penances you are completely cleansed of all material contamination. Your words, like those of the demigods, are never baffled. Then how is it possible that your determination has failed?
Sloka 19:
Poté, co mocný praděd Vasiṣṭha vyslechl tato Manuova slova, pochopil, jaké chyby se kněz dopustil. Promluvil tedy k synu boha Slunce.
Text 19:
The most powerful great-grandfather Vasiṣṭha, after hearing these words of Manu, understood the discrepancy on the part of the priest. Thus he spoke as follows to the son of the sun-god.
Sloka 20:
“Tato nesrovnalost ohledně původního účelu je výsledkem toho, že se tvůj kněz odchýlil od stanoveného cíle. Já ti však zajistím dobrého syna svou vlastní silou.”
Text 20:
This discrepancy in the objective is due to your priest’s deviation from the original purpose. However, by my own prowess I shall give you a good son.
Sloka 21:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi Parīkṣite, poté, co mocný a slavný Vasiṣṭha učinil toto rozhodnutí, modlil se k Nejvyšší Osobě, Viṣṇuovi, aby Ilu proměnil v muže.
Text 21:
Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, after the most famous and powerful Vasiṣṭha made this decision, he offered prayers to the Supreme Person, Viṣṇu, to transform Ilā into a male.
Sloka 22:
Svrchovaný vládce, Nejvyšší Osobnost Božství, byl s Vasiṣṭhou spokojen a dal mu požehnání, které si přál. Ilā se tak proměnila ve sličného muže, jenž dostal jméno Sudyumna.
Text 22:
The Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, being pleased with Vasiṣṭha, gave him the benediction he desired. Thus Ilā was transformed into a very fine male named Sudyumna.
Sloka 23-24:
Ó králi Parīkṣite, tento hrdina, Sudyumna, jednou v doprovodu několika ministrů a společníků vyjel na koni přivedeném ze Sindhupradeśe do lesa na lov. Měl na sobě brnění, zdobily ho luky a šípy a byl velmi krásný. Při pronásledování a zabíjení zvířat dospěl do severní části lesa.
Texts 23-24:
O King Parīkṣit, that hero Sudyumna, accompanied by a few ministers and associates and riding on a horse brought from Sindhupradeśa, once went into the forest to hunt. He wore armor and was decorated with bows and arrows, and he was very beautiful. While following the animals and killing them, he reached the northern part of the forest.
Sloka 25:
Tam, na severu, na úpatí hory Meru, se rozkládá les zvaný Sukumāra, kde si Pán Śiva vždy užívá s Umou. Sudyumna vstoupil do tohoto lesa.
Text 25:
There in the north, at the bottom of Mount Meru, is a forest known as Sukumāra where Lord Śiva always enjoys with Umā. Sudyumna entered that forest.
Sloka 26:
Jakmile Sudyumna, který dobře věděl, jak porážet nepřátele, vjel do lesa, zpozoroval, že se změnil v ženu a jeho kůň se proměnil v klisnu, ó králi Parīkṣite.
Text 26:
O King Parīkṣit, as soon as Sudyumna, who was expert in subduing enemies, entered the forest, he saw himself transformed into a female and his horse transformed into a mare.
Sloka 27:
Když i členové jeho družiny viděli, že se změnila jejich totožnost a že získali opačné pohlaví, byli z toho nešťastní a jen hleděli jeden na druhého.
Text 27:
When his followers also saw their identities transformed and their sex reversed, they were all very morose and just looked at one another.
Sloka 28:
Mahārāja Parīkṣit řekl: “Ó mocný brāhmaṇo, proč mělo ono místo tuto moc a kdo mu ji dal? Odpověz mi prosím na tuto otázku, neboť si velmi přeji o tom slyšet.”
Text 28:
Mahārāja Parīkṣit said: O most powerful brāhmaṇa, why was this place so empowered, and who made it so powerful? Kindly answer this question, for I am very eager to hear about this.
Sloka 29:
Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Jednou do toho lesa přišli za Pánem Śivou velcí světci, kteří přísně dodržovali pravidla daná v písmech. Svou září rozptylovali temnotu na všech stranách.
Text 29:
Śukadeva Gosvāmī answered: Great saintly persons who strictly observed the spiritual rules and regulations and whose own effulgence dissipated all the darkness of all directions once came to see Lord Śiva in that forest.
Sloka 30:
Když velké světce spatřila bohyně Ambikā, velmi se zastyděla, protože v té době byla nahá. Ihned vstala z klína svého manžela a zakrývala si ňadra.
Text 30:
When the goddess Ambikā saw the great saintly persons, she was very much ashamed because at that time she was naked. She immediately got up from the lap of her husband and tried to cover her breast.
Sloka 31:
Jakmile velcí světci spatřili Pána Śivu a Pārvatī zabrané v milostných hrátkách, okamžitě upustili od úmyslu pokračovat dále a odešli do āśramu Nara-Nārāyaṇy.
Text 31:
Seeing Lord Śiva and Pārvatī engaged in sexual affairs, all the great saintly persons immediately desisted from going further and departed for the āśrama of Nara-Nārāyaṇa.
Sloka 32:
Nato Pán Śiva, jen aby potěšil svou manželku, pravil: “Každá osoba mužského pohlaví, jež vkročí na toto místo, se okamžitě stane ženou!”
Text 32:
Thereupon, just to please his wife, Lord Śiva said, “Any male entering this place shall immediately become a female!”
Sloka 33:
Od té doby do onoho lesa žádný muž nevstoupil. Až nyní král Sudyumna, proměněný v ženu, začal putovat se svými společníky z jednoho lesa do druhého.
Text 33:
Since that time, no male had entered that forest. But now King Sudyumna, having been transformed into a female, began to walk with his associates from one forest to another.
Sloka 34:
Sudyumna se proměnil v nejsvůdnější z půvabných žen, jež rozněcují pohlavní touhu, a obklopovaly ho další ženy. Když Budha, syn Měsíce, spatřil tuto krasavici, jak se prochází kolem jeho āśramu, ihned po ní zatoužil.
Text 34:
Sudyumna had been transformed into the best of beautiful women who excite sexual desire and was surrounded by other women. Upon seeing this beautiful woman loitering near his āśrama, Budha, the son of the moon, immediately desired to enjoy her.
Sloka 35:
Nádherná žena rovněž zatoužila vzít si Budhu, syna měsíčního krále, za manžela. Budha pak v jejím lůně zplodil syna jménem Purūravā.
Text 35:
The beautiful woman also desired to accept Budha, the son of the king of the moon, as her husband. Thus Budha begot in her womb a son named Purūravā.
Sloka 36:
Ze spolehlivých zdrojů jsem slyšel, že když král Sudyumna, Manuův syn, takto získal ženské pohlaví, vzpomněl si na Vasiṣṭhu, duchovního učitele své rodiny.
Text 36:
I heard from reliable sources that King Sudyumna, the son of Manu, having thus achieved femininity, remembered his familial spiritual master, Vasiṣṭha.
Sloka 37:
Vasiṣṭhu velmi zarmoutilo, když viděl Sudyumnův žalostný stav. S touhou, aby Sudyumna získal zpátky své mužství, začal znovu uctívat Pána Śaṅkaru neboli Śivu.
Text 37:
Upon seeing Sudyumna’s deplorable condition, Vasiṣṭha was very much aggrieved. Desiring for Sudyumna to regain his maleness, Vasiṣṭha again began to worship Lord Śaṅkara [Śiva].
Sloka 38-39:
Ó králi Parīkṣite, Pán Śiva měl z Vasiṣṭhy radost. Aby ho tedy uspokojil a zároveň dodržel slovo, které dal Pārvatī, řekl tomuto světci: “Tvůj žák Sudyumna může být vždy jeden měsíc mužem a další měsíc ženou. Tak může vládnout světu, jak si bude přát.”
Texts 38-39:
O King Parīkṣit, Lord Śiva was pleased with Vasiṣṭha. Therefore, to satisfy him and to keep his own word to Pārvatī, Lord Śiva said to that saintly person, “Your disciple Sudyumna may remain a male for one month and a female for the next. In this way he may rule the world as he likes.”
Sloka 40:
Sudyumna, takto obdařený přízní duchovního mistra, získal v souladu se slovy Pána Śivy na každý druhý měsíc zpátky své vytoužené mužství, a tak vládl království, přestože s tím občané nebyli spokojeni.
Text 40:
Thus being favored by the spiritual master, according to the words of Lord Śiva, Sudyumna regained his desired maleness every alternate month and in this way ruled the kingdom, although the citizens were not satisfied with this.
Sloka 41:
Ó králi, Sudyumna měl tři velice zbožné syny: Utkalu, Gayu a Vimalu, kteří se stali králi Dakṣiṇā-pathy.
Text 41:
O King, Sudyumna had three very pious sons, named Utkala, Gaya and Vimala, who became the kings of the Dakṣiṇā-patha.
Sloka 42:
Později, když dozrál čas a král světa Sudyumna měl přiměřený věk, předal celé království svému synovi Purūravovi a odešel do lesa.
Text 42:
Thereafter, when the time was ripe, when Sudyumna, the king of the world, was sufficiently old, he delivered the entire kingdom to his son Purūravā and entered the forest.