Skip to main content

KAPITOLA OSMÁ

Stloukání oceánu mléka

Tato kapitola popisuje, jak ze stloukání oceánu mléka vzešla bohyně štěstí a jak přijala za manžela Pána Viṣṇua. Dále je zde popsáno, že když se zjevil Dhanvantari s nádobou plnou nektaru, démoni mu ji okamžitě vytrhli, ale Pán Viṣṇu inkarnoval jako Mohinī, nejkrásnější žena světa, aby démony okouzlil a zachránil nektar pro polobohy.

Poté, co Pán Śiva vypil všechen jed, si polobozi a démoni dodali odvahy a pokračovali ve stloukání. První pak byla vytvořena kráva surabhi. Přijali ji velcí světci, aby z jejího mléka mohli získávat přepuštěné máslo a používat ho při velkých obětích. Potom byl vytvořen kůň jménem Uccaiḥśravā, kterého si vzal Bali Mahārāja. Dále vznikl Airāvata a další sloni, kteří se dokázali pohybovat kterýmkoliv směrem, a s nimi i slonice. Rovněž byl vytvořen drahokam Kaustubha, který přijal Pán Viṣṇu a umístil ho na svou hruď. Pak byla stvořena květina pārijāta a Apsary, nejhezčí ženy ve vesmíru. Potom se objevila bohyně štěstí, Lakṣmī, kterou polobozi, velcí mudrci, Gandharvové a další okázale uctívali. Nemohla najít nikoho, koho by mohla přijmout za manžela, až si nakonec za svého pána vybrala Viṣṇua, který jí poskytl věčné místo na své hrudi. Tímto spojením Lakṣmī a Nārāyaṇa byli všichni přítomní polobozi i lidé velice potěšeni. Démoni však byli sklíčeni, protože je bohyně štěstí odmítla. Potom byla stvořena Vāruṇī, bohyně pití, a tu na pokyn Pána Viṣṇua přijali démoni. Pak začali démoni a polobozi znovu stloukat s obnovenými silami. Poté se zjevila částečná inkarnace Pána Viṣṇua zvaná Dhanvantari. Byl velice krásný a nesl džbán s nektarem. Démoni mu ho okamžitě vytrhli a dali se na útěk a polobozi, kteří z toho byli velice nešťastní, se obrátili na Viṣṇua. Poté, co démoni Dhanvantarimu vytrhli džbán, začali mezi sebou bojovat. Pán Viṣṇu polobohy utěšil, a ti tedy nebojovali a čekali. Zatímco boje mezi démony pokračovaly, Pán sám se zjevil jako inkarnace Mohinī, nejspanilejší žena ve vesmíru.

Verš

śrī-śuka uvāca
pīte gare vṛṣāṅkeṇa
prītās te ’mara-dānavāḥ
mamanthus tarasā sindhuṁ
havirdhānī tato ’bhavat

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; pīte — byl vypit; gare — když jed; vṛṣa-aṅkeṇa — Pánem Śivou, jenž sedí na býku; prītāḥ — potěšeni; te — všichni; amara — polobozi; dānavāḥ — a démoni; mamanthuḥ — znovu začali stloukat; tarasā — s velkou silou; sindhum — oceán mléka; havirdhānī — kráva surabhi, která je zdrojem přepuštěného másla; tataḥ — z tohoto stloukání; abhavat — byla vytvořena.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán Śiva vypil jed, začali polobozi i démoni radostně stloukat oceán s novým elánem. Jako výsledek toho se zjevila kráva zvaná surabhi.

Význam

Kráva surabhi je označena jako havirdhānī, zdroj másla. Když se máslo přečistí zahříváním, stane se z něj ghí (přepuštěné máslo), které je nezbytné ke konání velkých obětí. V Bhagavad-gītě (18.5) se uvádí: yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat — oběť, rozdávání milodarů a askeze jsou pro zachování dokonalého míru a blahobytu v lidské společnosti nepostradatelné. Yajña neboli oběť má zásadní význam a pro její vykonání je nezbytné přepuštěné máslo, k jehož získání je zapotřebí mléka. Mléko je dostupné tehdy, je-li dostatek krav. Proto Bhagavad-gītā (18.44) doporučuje krávy chránit (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam).

Verš

tām agni-hotrīm ṛṣayo
jagṛhur brahma-vādinaḥ
yajñasya deva-yānasya
medhyāya haviṣe nṛpa

Synonyma

tām — té krávy; agni-hotrīm — absolutně nezbytné pro získávání jogurtu, mléka a ghí, jež se používají k obětování do ohně; ṛṣayaḥ — mudrci, kteří konají tyto oběti; jagṛhuḥ — ujali se; brahma-vādinaḥ — protože tito mudrci znají védské obřady; yajñasya — oběti; deva-yānasya — která plní touhu dosáhnout vyšších planetárních soustav a Brahmaloky; medhyāya — vhodné k obětování; haviṣe — pro čisté ghí; nṛpa — ó králi.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, velcí mudrci, kteří dokonale znali védské obřady, se ujali této krávy surabhi, která dávala všechen jogurt, mléko a ghí, jež jsou absolutně nezbytné k obětování do ohně. Jednali tak, aby mohli získat čisté ghí, které potřebovali pro konání obětí, díky kterým by mohli dosáhnout vyšších planetárních soustav až po Brahmaloku.

Význam

Krávy surabhi se zpravidla nacházejí na Vaikuṇṭhách. Brahma- saṁhitā popisuje, že Pán Kṛṣṇa tyto krávy pase (surabhīr abhipālayantam) na své planetě, Goloce Vṛndāvaně. Krávy surabhi jsou Pánova oblíbená zvířata. Dávají tolik mléka, kolik každý potřebuje, a je možné je dojit bez omezení. Jinými slovy, od krávy surabhi lze získat neomezené množství mléka. Mléko je nezbytné pro konání yajñi. Mudrci dobře vědí, jak mléka vyžít, aby lidská společnost dosáhla dokonalosti života. Ochrana krav je doporučena ve všech śāstrách, a proto se brahmavādīni ujali krávy surabhi, o kterou démoni neměli příliš velký zájem.

Verš

tata uccaiḥśravā nāma
hayo ’bhūc candra-pāṇḍuraḥ
tasmin baliḥ spṛhāṁ cakre
nendra īśvara-śikṣayā

Synonyma

tataḥ — poté; uccaiḥśravāḥ nāma — jménem Uccaiḥśravā; hayaḥ — kůň; abhūt — byl stvořen; candra-pāṇḍuraḥ — bílý jako měsíc; tasmin — k němu; baliḥ — Mahārāja Bali; spṛhām cakre — toužící vlastnit; na — ne; indraḥ — král polobohů; īśvara-śikṣayā — podle předchozí rady Pána.

Překlad

Poté byl vytvořen kůň jménem Uccaiḥśravā, jenž byl bílý jako měsíc. Bali Mahārāja ho chtěl vlastnit a Indra, nebeský král, neprotestoval, protože tak zněla rada, kterou mu dříve dal Nejvyšší Pán.

Verš

tata airāvato nāma
vāraṇendro vinirgataḥ
dantaiś caturbhiḥ śvetādrer
haran bhagavato mahim

Synonyma

tataḥ — potom; airāvataḥ nāma — jménem Airāvata; vāraṇa-indraḥ — král slonů; vinirgataḥ — byl stvořen; dantaiḥ — se svými kly; caturbhiḥ — čtyřmi; śveta — bílý; adreḥ — hory; haran — zpochybňující; bhagavataḥ — Pána Śivy; mahim — slávu.

Překlad

Jako další výsledek stloukání byl stvořen král slonů jménem Airāvata. Byl bílý a se svými čtyřmi kly zpochybňoval slávu hory Kailās, pověstného sídla Pány Śivy.

Verš

airāvaṇādayas tv aṣṭau
dig-gajā abhavaṁs tataḥ
abhramu-prabhṛtayo ’ṣṭau ca
kariṇyas tv abhavan nṛpa

Synonyma

airāvaṇa-ādayaḥ — v čele s Airāvaṇou; tu — ale; aṣṭau — osm; dik- gajāḥ — slonů, kteří mohli jít kterýmkoliv směrem; abhavan — byli stvořeni; tataḥ — poté; abhramu-prabhṛtayaḥ — vedené slonicí jménem Abhramu; aṣṭau — osm; ca — také; kariṇyaḥ — slonice; tu — vskutku; abhavan — byly stvořeny; nṛpa — ó králi.

Překlad

Poté bylo stvořeno osm velkých slonů, ó králi, kteří se mohli pohybovat kterýmkoliv směrem. Vedl je Airāvaṇa. Rovněž bylo stvořeno osm slonic, v čele s Abhramu.

Význam

Osm slonů se jmenovalo: Airāvaṇa, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Puṣpadanta, Sārvabhauma a Supratīka.

Verš

kaustubhākhyam abhūd ratnaṁ
padmarāgo mahodadheḥ
tasmin maṇau spṛhāṁ cakre
vakṣo-’laṅkaraṇe hariḥ
tato ’bhavat pārijātaḥ
sura-loka-vibhūṣaṇam
pūrayaty arthino yo ’rthaiḥ
śaśvad bhuvi yathā bhavān

Synonyma

kaustubha-ākhyam — známý jako Kaustubha; abhūt — byl vytvořen; ratnam — cenný drahokam; padmarāgaḥ — další drahokam, jménem Padmarāga; mahā-udadheḥ — z onoho velkého oceánu mléka; tasmin — ten; maṇau — skvost; spṛhām cakre — přál si vlastnit; vakṣaḥ-alaṅkaraṇe — aby ozdobil svou hruď; hariḥ — Pán, Nejvyšší Osobnost Božství; tataḥ — poté; abhavat — byla vytvořena; pārijātaḥ — nebeská květina pārijāta; sura-loka- vibhūṣaṇam — jež zdobí nebeské planety; pūrayati — plní; arthinaḥ — dávající těm, kdo touží po hmotném bohatství; yaḥ — to, co; arthaiḥ — tím, po čem touží; śaśvat — vždy; bhuvi — na této planetě; yathā — jako; bhavān — ty (Mahārāji Parīkṣite).

Překlad

Dále byly z velkého oceánu vytvořeny slavné drahokamy Kaustubha- maṇi a Padmarāga-maṇi. Pán Viṣṇu si je přál vlastnit, aby s nimi ozdobil svou hruď. Jako další byla vytvořena květina pārijāta, jež zkrášluje nebeské planety. Ó králi, tak jako ty plníš touhy všech na této planetě tím, že jim dáváš, co si přejí, plní i pārijāta přání všech.

Verš

tataś cāpsaraso jātā
niṣka-kaṇṭhyaḥ suvāsasaḥ
ramaṇyaḥ svargiṇāṁ valgu-
gati-līlāvalokanaiḥ

Synonyma

tataḥ — potom; ca — rovněž; apsarasaḥ — obyvatelky Apsaroloky; jātāḥ — byly stvořeny; niṣka-kaṇṭhyaḥ — ozdobené zlatými náhrdelníky; su- vāsasaḥ — oděné do jemných šatů; ramaṇyaḥ — nesmírně spanilé a přitažlivé; svargiṇām — obyvatel nebeských planet; valgu-gati-līlā-avalokanaiḥ — jež se zvolna pohybují, a tak přitahují srdce každého.

Překlad

Dále se objevily Apsary (jež působí jako prostitutky na nebeských planetách). Byly ozdobené zlatými šperky a medailóny a na sobě měly jemné a přitažlivé šaty. Apsary mají pomalé, váhavé pohyby, což mate obyvatele nebeských planet.

Verš

tataś cāvirabhūt sākṣāc
chrī ramā bhagavat-parā
rañjayantī diśaḥ kāntyā
vidyut saudāmanī yathā

Synonyma

tataḥ — poté; ca — a; āvirabhūt — objevila se; sākṣāt — přímo; śrī — bohyně štěstí; ramā — známá jako Ramā; bhagavat-parā — toužící jen po tom, aby ji vlastnil Nejvyšší Pán; rañjayantī — osvětlující; diśaḥ — všechny strany; kāntyā — leskem; vidyut — blesk; saudāmanī — Saudāmanī; yathā — jako.

Překlad

Potom se objevila bohyně štěstí, Ramā, která je plně odevzdaná požitku Nejvyšší Osobnosti Božství. Objevila se jako elektrický výboj, překonávající záblesk mramorové hory.

Význam

Śrī znamená bohatství. Kṛṣṇa je vlastníkem všech druhů bohatství.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Tento návod ke světovému míru dává Bhagavad-gītā (5.29). Pokud lidé budou vědět, že Nejvyšší Pán, Kṛṣṇa, je nejvyšším poživatelem, vlastníkem a nejdůvěrnějším přítelem všech živých bytostí, zavládne na celém světě mír a blahobyt. Podmíněné duše, uvedené do iluze vnější energií Pána, však spolu chtějí bojovat, a tak je mír narušen. Prvním předpokladem míru je ten, že všechno bohatství, jež poskytuje Śrī neboli bohyně štěstí, musí být nabídnuto Nejvyšší Osobnosti Božství. Každý se musí vzdát svého falešného nároku na světský majetek a obětovat vše Kṛṣṇovi. To je učení hnutí pro vědomí Kṛṣṇy.

Verš

tasyāṁ cakruḥ spṛhāṁ sarve
sasurāsura-mānavāḥ
rūpaudārya-vayo-varṇa-
mahimākṣipta-cetasaḥ

Synonyma

tasyām — k ní; cakruḥ — učinili; spṛhām — touhu; sarve — všichni; sa- sura-asura-mānavāḥ — polobozi, démoni a lidské bytosti; rūpa-audārya — nesmírnou krásou a tělesnými rysy; vayaḥ — mládím; varṇa — barvou pleti; mahimā — slávou; ākṣipta — vzrušené; cetasaḥ — jejich mysli.

Překlad

Pro její nesmírnou krásu, tělesné rysy, mládí, barvu pleti a slávu po ní toužili všichni — polobozi, démoni i lidské bytosti. Přitahovala je, protože je zdrojem veškerého bohatství.

Význam

Kdo by v tomto světě nechtěl být bohatý a krásný, a díky tomu uznávaný ve společnosti? Lidé většinou touží po hmotném požitku, bohatství a aristokratických příbuzných (bhogaiśvarya-prasaktānām). Hmotný požitek vyžaduje peníze, krásu a dobrou pověst, která se s tím pojí, a to vše lze získat milostí bohyně štěstí. Ta však není nikdy sama. Jak bylo v minulém verši vyjádřeno slovem bhagavat-parā, je majetkem Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a jedině Jemu poskytuje požitek. Ten, kdo usiluje o přízeň bohyně štěstí, matky Lakṣmī, ji musí vzhledem k její povaze bhagavat-parā ponechat s Nārāyaṇem. Oddaní, kteří neustále slouží Nārāyaṇovi (nārāyaṇa-parāyaṇa), mohou bezpochyby snadno získat její přízeň, ale materialisté, kteří touží její přízeň získat jen k tomu, aby si s ní mohli sami užívat, budou zklamáni. Jejich taktika je chybná. Slavný démon Rāvaṇa chtěl například připravit Rāmacandru o Lakṣmī (Sītu) a tak se stát vítězem, ale dopadlo to přesně naopak. Pán Rāmacandra mu Sītu násilím odebral a Rāvaṇa byl i s celou svou hmotnou říší zničen. Po bohyni štěstí touží všichni, včetně lidských bytostí, ale měli bychom vědět, že je výhradním majetkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Nikdo nemůže její přízeň získat, dokud nepoprosí o milost jak ji, tak i nejvyššího poživatele, Osobnost Božství.

Verš

tasyā āsanam āninye
mahendro mahad-adbhutam
mūrtimatyaḥ saric-chreṣṭhā
hema-kumbhair jalaṁ śuci

Synonyma

tasyāḥ — pro ni; āsanam — trůn; āninye — přinesl; mahā-indraḥ — král nebes Indra; mahat — slavný; adbhutam — úžasný; mūrti-matyaḥ — přijímající podoby; sarit-śreṣṭhāḥ — nejlepší z různých posvátných vod; hema — zlatými; kumbhaiḥ — s nádobami; jalam — vodu; śuci — čistou.

Překlad

Nebeský král Indra pro ni připravil vhodný trůn a všechny posvátné řeky, jako Ganga a Yamunā, v zosobněné podobě přinesly pro matku Lakṣmī, bohyni štěstí, čistou vodu ve zlatých nádobách.

Verš

ābhiṣecanikā bhūmir
āharat sakalauṣadhīḥ
gāvaḥ pañca pavitrāṇi
vasanto madhu-mādhavau

Synonyma

ābhiṣecanikāḥ — potřeby pro instalaci Božstva; bhūmiḥ — země; āharat — shromáždila; sakala — všeho druhu; auṣadhīḥ — léčivé byliny; gāvaḥ — krávy; pañca — pět různých kravských produktů (mléko, jogurt, přepuštěné máslo, kravská moč a kravský hnůj); pavitrāṇi — neznečištěné; vasantaḥ — zosobněné jaro; madhu-mādhavau — květy a plody, které rostou na jaře (v měsících Caitra a Vaiśākha).

Překlad

Země přijala osobní podobu a nashromáždila všechny byliny potřebné pro instalaci Božstva. Krávy poskytly pět produktů (mléko, jogurt, ghí, moč a hnůj) a zosobněné jaro sesbíralo vše, co roste v jarních měsících Caitra a Vaiśākha (dubnu a květnu).

Význam

Pañca-gavya, pět produktů, získaných od krávy (mléko, jogurt, přepuštěné máslo, kravská moč a kravský hnůj), je zapotřebí při všech obřadech konaných podle védských pokynů. Kravská moč a kraví trus jsou neznečištěné, a když dokonce i moč a trus krávy jsou tak cenné, můžeme si jen představit, jak důležité je toto zvíře pro lidskou civilizaci. Proto Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, přímo hlásá ochranu krav (go- rakṣya). Civilizovaní lidé, kteří následují systém varṇāśramy — zvláště příslušníci třídy vaiśyů, kteří se věnují zemědělství a obchodu — musí krávy ochraňovat. Lidé v Kali-yuze jsou bohužel mandāḥ, zkažení a sumanda- matayaḥ, pomatení mylnými představami o životě, a tudíž vybíjejí krávy po tisících. Nemají proto přístup k duchovnímu vědomí a příroda je sužuje mnoha způsoby, zvláště neléčitelnými nemocemi, jako je rakovina, a častými válkami mezi národy. Dokud lidská společnost dovolí, aby se krávy běžně zabíjely na jatkách, nemůže nastat mír a blahobyt.

Verš

ṛṣayaḥ kalpayāṁ cakrur
ābhiṣekaṁ yathā-vidhi
jagur bhadrāṇi gandharvā
naṭyaś ca nanṛtur jaguḥ

Synonyma

ṛṣayaḥ — velcí mudrci; kalpayām cakruḥ — vykonali; ābhiṣekam — obřad zvaný abhiṣek, jenž se provádí při instalaci Božstva; yathā-vidhi — jak přikazují autorizovaná písma; jaguḥ — recitovali védské mantry; bhadrāṇi — všechno štěstí; gandharvāḥ — a obyvatelé Gandharvaloky; naṭyaḥ — profesionální tanečnice; ca — také; nanṛtuḥ — při té příležitosti velice pěkně tančily; jaguḥ — a zpívaly autorizované písně uvedené ve Védách.

Překlad

Velcí mudrci vykonali obřadnou koupel bohyně štěstí, jak přikazují autorizovaná písma. Gandharvové recitovali příznivé védské mantry a profesionální tanečnice nádherně tančily a zpívaly autorizované písně uvedené ve Védách.

Verš

meghā mṛdaṅga-paṇava-
murajānaka-gomukhān
vyanādayan śaṅkha-veṇu-
vīṇās tumula-niḥsvanān

Synonyma

meghāḥ — zosobněné mraky; mṛdaṅga — bubny; paṇava — kotle; muraja — jiný druh bubnu; ānaka — jiný druh bubnu; gomukhān — druh trubky; vyanādayan — rozeznívali; śaṅkha — lastury; veṇu — flétny; vīṇāḥ — strunné nástroje; tumula — bouřlivá; niḥsvanān — vibrace.

Překlad

Mraky ve zosobněné podobě tloukly na různé bubny, zvané mṛdaṅga, paṇava, muraja a ānaka. Troubily rovněž na lastury a trubky nazývané gomukha a hrály na flétny a strunné nástroje. Společný zvuk těchto nástrojů zněl jako bouře.

Verš

tato ’bhiṣiṣicur devīṁ
śriyaṁ padma-karāṁ satīm
digibhāḥ pūrṇa-kalaśaiḥ
sūkta-vākyair dvijeritaiḥ

Synonyma

tataḥ — poté; abhiṣiṣicuḥ — polévali tělo příznivou vodou; devīm — bohyně štěstí; śriyam — překrásná; padma-karām — s lotosem v ruce; satīm — nanejvýš počestná (nezná nikoho jiného než Nejvyšší Osobnost Božství); digibhāḥ — velcí sloni; pūrṇa-kalaśaiḥ — nádobami zcela naplněnými vodou; sūkta-vākyaiḥ — s védskými mantrami; dvi-ja — brāhmaṇy; īritaiḥ — recitovanými.

Překlad

Velcí sloni pak odevšud přinášeli velké nádoby plné vody z Gangy a koupali bohyni štěstí za doprovodu védských manter, jež recitovali učení brāhmaṇové. Bohyně štěstí při této koupeli zůstala ve svém původním postoji s lotosem v ruce a vypadala překrásně. Je dokonale počestná, neboť nezná nikoho jiného než Nejvyšší Osobnost Božství.

Význam

Bohyně štěstí, Lakṣmī, je v tomto verši označena slovem śriyam, což znamená, že oplývá šesti druhy bohatství: majetkem, silou, vlivem, krásou, poznáním a odříkáním. Tyto přednosti uděluje bohyně štěstí. Zde je oslovena jako devī neboli bohyně, protože na Vaikuṇṭě zajišťuje veškeré bohatství pro Nejvyššího Pána a Jeho oddané, kteří se tak na duchovních planetách radují z přirozeného života. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je spokojen se svou chotí, bohyní štěstí, jež v ruce drží lotosový květ. Matku Lakṣmī tento verš popisuje jako satī, dokonale počestná, neboť nikdy neodvrací svou pozornost od Nejvyšší Osobnosti Božství k někomu jinému.

Verš

samudraḥ pīta-kauśeya-
vāsasī samupāharat
varuṇaḥ srajaṁ vaijayantīṁ
madhunā matta-ṣaṭpadām

Synonyma

samudraḥ — oceán; pīta-kauśeya — žluté hedvábí; vāsasī — horní i dolní část oděvu; samupāharat — dal; varuṇaḥ — vládnoucí božstvo vody; srajam — girlandu; vaijayantīm — nejozdobnější a největší; madhunā — medem; matta — opilí; ṣaṭ-padām — čmeláci, kteří mají šest noh.

Překlad

Oceán, který je zdrojem všech cenných drahokamů, poskytl horní i dolní část oděvu ze žlutého hedvábí. Varuṇa, bůh vody, daroval květinovou girlandu, kolem níž létali šestinozí čmeláci, opilí medem.

Význam

Po obřadu zvaném abhiṣek — koupání Božstev v různých tekutinách, jako je mléko, med, jogurt, ghí, kravský hnůj a kravská moč — je zvykem obléci Je do žlutých šatů. Abhiṣek bohyně štěstí byl tedy vykonán podle standardních védských zásad.

Verš

bhūṣaṇāni vicitrāṇi
viśvakarmā prajāpatiḥ
hāraṁ sarasvatī padmam
ajo nāgāś ca kuṇḍale

Synonyma

bhūṣaṇāni — nejrůznější druhy šperků; vicitrāṇi — všechny pěkně zdobené; viśvakarmā prajāpatiḥ — Viśvakarmā, jeden z Prajāpatiů (synů Pána Brahmy, kteří plodí potomstvo); hāram — girlandu či náhrdelník; sarasvatī — bohyně vzdělání; padmam — lotosový květ; ajaḥ — Pán Brahmā; nāgāḥ ca — obyvatelé Nāgaloky; kuṇḍale — dvě náušnice.

Překlad

Viśvakarmā, jeden z Prajāpatiů, zajistil nejrůznější druhy zdobených šperků. Bohyně učenosti Sarasvatī poskytla náhrdelník, Pán Brahmā dal lotosový květ a obyvatelé Nāgaloky věnovali náušnice.

Verš

tataḥ kṛta-svastyayanotpala-srajaṁ
nadad-dvirephāṁ parigṛhya pāṇinā
cacāla vaktraṁ sukapola-kuṇḍalaṁ
savrīḍa-hāsaṁ dadhatī suśobhanam

Synonyma

tataḥ — potom; kṛta-svastyayanā — řádným způsobem uctěná příznivým obřadem; utpala-srajam — lotosovou girlandu; nadat — bzučícími; dvirephām — obklopenou čmeláky; parigṛhya — držela; pāṇinā — v ruce; cacāla — šla dál; vaktram — obličej; su-kapola-kuṇḍalam — tváře ozdobené náušnicemi; sa-vrīḍa-hāsam — se stydlivým úsměvem; dadhatī — zvyšující; su-śobhanam — její přirozenou krásu.

Překlad

Poté začala matka Lakṣmī, bohyně štěstí, náležitě uctěná příznivým obřadem, přecházet sem a tam, přičemž v ruce držela girlandu z lotosových květů, kterou obletovali bzučící čmeláci. Stydlivý úsměv a tváře ozdobené náušnicemi podtrhovaly její krásu.

Význam

Bohyně štěstí, matka Lakṣmījī, přijala za svého otce oceán mléka, ale přitom trvale spočívá na hrudi Nārāyaṇa. I když dává požehnání dokonce i Pánu Brahmovi a ostatním živým bytostem v hmotném světě, je transcendentální vůči všem hmotným kvalitám. Přestože se zdánlivě narodila z oceánu mléka, okamžitě zaujala své věčné místo na hrudi Nārāyaṇa.

Verš

stana-dvayaṁ cātikṛśodarī samaṁ
nirantaraṁ candana-kuṅkumokṣitam
tatas tato nūpura-valgu śiñjitair
visarpatī hema-lateva sā babhau

Synonyma

stana-dvayam — její dvě ňadra; ca — také; ati-kṛśa-udarī — s velice útlým pasem; samam — stejně; nirantaram — neustále; candana-kuṅkuma — santálovou pastou a kuṅkumou (červeným práškem); ukṣitam — potřená; tataḥ tataḥ — sem a tam; nūpura — nákotníčků; valgu — nádherným; śiñjitaiḥ — s lehkým zvukem; visarpatī — procházející se; hema-latā — zlatá liána; iva — přesně jako; — bohyně štěstí; babhau — vypadala.

Překlad

Její dvě symetrická a pěkně posazená ňadra byla potřena santálovou pastou a kuṅkumovým práškem, a měla velmi útlý pas. Když za jemného cinkání zvonků na jejích kotnících chodila z místa na místo, vypadala jako liána ze zlata.

Verš

vilokayantī niravadyam ātmanaḥ
padaṁ dhruvaṁ cāvyabhicāri-sad-guṇam
gandharva-siddhāsura-yakṣa-cāraṇa-
traipiṣṭapeyādiṣu nānvavindata

Synonyma

vilokayantī — pozorující, zkoumající; niravadyam — bez jediné chyby; ātmanaḥ — pro sebe; padam — místo; dhruvam — věčné; ca — také; avyabhicāri-sat-guṇam — beze změny vlastností; gandharva — mezi Gandharvy; siddha — obyvateli Siddhaloky; asura — démony; yakṣa — Yakṣi; cāraṇa — obyvateli Cāraṇaloky; traipiṣṭapeya-ādiṣu — a mezi polobohy; na — ne; anvavindata — mohla kohokoliv z nich přijmout.

Překlad

Když procházela mezi Gandharvy, Yakṣi, asury, Siddhy, Cāraṇy a obyvateli nebeských planet, důkladně je zkoumala, ale nemohla najít nikoho, kdo by přirozeně oplýval všemi dobrými vlastnostmi. Nikdo nebyl bez chyb, a proto nemohla ani u jednoho z nich přijmout útočiště.

Význam

Jelikož Lakṣmīdevī, bohyně štěstí, vzešla z oceánu mléka, byla dcerou oceánu. Díky tomu měla právo vybrat si svého manžela v obřadu svayaṁvara. Zkoumala každého z kandidátů, ale nemohla najít nikoho, kdo by byl způsobilý poskytnout jí útočiště. Jinými slovy — Nārāyaṇa, přirozeného manžela Lakṣmī, nemůže nikdo v hmotném světě překonat.

Verš

nūnaṁ tapo yasya na manyu-nirjayo
jñānaṁ kvacit tac ca na saṅga-varjitam
kaścin mahāṁs tasya na kāma-nirjayaḥ
sa īśvaraḥ kiṁ parato vyapāśrayaḥ

Synonyma

nūnam — dozajista; tapaḥ — askeze; yasya — někoho; na — ne; manyu — hněv; nirjayaḥ — překonán; jñānam — poznání; kvacit — u některé svaté osoby; tat — to; ca — také; na — ne; saṅga-varjitam — bez špatné společnosti; kaścit — někdo; mahān — velice vznešená osoba; tasya — jeho; na — ne; kāma — hmotné touhy; nirjayaḥ — překonány; saḥ — tato osoba; īśvaraḥ — vládce; kim — jak může být; parataḥ — druhých; vyapāśrayaḥ — pod vládou.

Překlad

Když bohyně štěstí procházela shromážděním, uvažovala: Někdo již podstoupil přísnou askezi, ale dosud nepřekonal hněv. Někdo má poznání, ale neovládl hmotné touhy. Někdo je velmi vznešený, ale nedokáže se zbavit chtivých tužeb. I velká osobnost na něčem závisí. Jak tedy může být nejvyšším vládcem?

Význam

Zde jsme svědky pokusu nalézt nejvyššího vládce, īśvaru. Každého lze považovat za īśvaru neboli vládce, ale tito vládci jsou ovládáni druhými. Někdo například může mít za sebou přísnou askezi, ale být stále pod kontrolou hněvu. Důkladným rozborem zjistíme, že každý něčemu podléhá. Skutečným vládcem proto nemůže být nikdo jiný než Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa. To je potvrzeno v śāstrách: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ — nejvyšším vládcem je Kṛṣṇa. Kṛṣṇovi nikdy nevládne někdo jiný, protože On vládne všem (sarva-kāraṇa-kāraṇam).

Verš

dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdaṁ
tyāgaḥ kvacit tatra na mukti-kāraṇam
vīryaṁ na puṁso ’sty aja-vega-niṣkṛtaṁ
na hi dvitīyo guṇa-saṅga-varjitaḥ

Synonyma

dharmaḥ — náboženství; kvacit — někdo může mít úplné poznání; tatra — v tom; na — ne; bhūta-sauhṛdam — přátelství s ostatními živými bytostmi; tyāgaḥ — odříkání; kvacit — někdo může vlastnit; tatra — v tom; na — ne; mukti-kāraṇam — být příčinou osvobození; vīryam — síla; na — ne; puṁsaḥ — nějaké osoby; asti — může být; aja-vega-niṣkṛtam — neschopnost uniknout moci času; na — ani; hi — vskutku; dvitīyaḥ — někdo druhý; guṇa-saṅga-varjitaḥ — zcela zbaven znečištění kvalit přírody.

Překlad

Někdo může mít úplné poznání co se týče náboženství, ale přesto není laskavý ke všem živým bytostem. Někdo, ať člověk, či polobůh, je zdánlivě odříkavý, ale to ještě není příčinou osvobození. Někdo možná má velkou moc, ale přesto není schopen odolat moci věčného času. Jiný se možná zřekl připoutanosti k hmotnému světu, ale přesto ho nelze srovnávat s Nejvyšší Osobností Božství. Nikdo tedy není zcela zbaven vlivu kvalit hmotné přírody.

Význam

V tomto verši je velmi důležitý výrok dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdam. Jsme svědky toho, že mnoho hinduistů, muslimů, křesťanů, budhistů a přívrženců jiných náboženských směrů věrně dodržuje své náboženské zásady, ale nechovají se stejně ke všem živým bytostem. Předstírají sice, že jsou velmi zbožní, ale přitom zabíjejí nebohá zvířata. Takové náboženství nemá žádný význam. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8) říká:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

Člověk může poctivě následovat náboženské zásady své církve, avšak jestliže nemá sklon milovat Nejvyšší Osobnost Božství, toto dodržování náboženských zásad je pro něj jen ztrátou času. Musí se u něj vyvinout láska k Vāsudevovi (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ). Oddaný se vyznačuje tím, že je přítelem všech (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Nikdy nedovolí zabíjení nebohých zvířat ve jménu náboženství. Tím se od sebe liší povrchně zbožná osoba a oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství.

V dějinách najdeme mnoho velkých hrdinů, ale uniknout krutým spárům smrti nedokázali. Ani ten největší hrdina neunikne před vládnoucí silou Nejvyšší Osobnosti Božství, když Kṛṣṇa přijde jako smrt. Kṛṣṇa to sám popisuje: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Zjeví se jako smrt a odebere hrdinovi jeho takzvanou moc. Dokonce ani Hiraṇyakaśipuovi nic nepomohlo, když se před ním Nṛsiṁhadeva zjevil jako smrt. Hmotná síla není ničím ve srovnání se silou Nejvyšší Osobnosti Božství.

Verš

kvacic cirāyur na hi śīla-maṅgalaṁ
kvacit tad apy asti na vedyam āyuṣaḥ
yatrobhayaṁ kutra ca so ’py amaṅgalaḥ
sumaṅgalaḥ kaśca na kāṅkṣate hi mām

Synonyma

kvacit — někdo; cira-āyuḥ — má dlouhý život; na — ne; hi — jistě; śīla- maṅgalam — dobré chování či přízeň osudu; kvacit — někdo; tat api — i když má dobré chování; asti — je; na — ne; vedyam āyuṣaḥ — vědom si své délky života; yatra ubhayam — je-li obojí (chování a přízeň osudu); kutra — někde; ca — také; saḥ — ta osoba; api — ačkoliv; amaṅgalaḥ — postižené nějakým jiným malým nedostatkem; su-maṅgalaḥ — příznivý ve všech ohledech; kaśca — někdo; na — ne; kāṅkṣate — přeje si; hi — vskutku; mām — mě.

Překlad

Někdo je možná obdařen dlouhým životem, ale nemá příznivý osud nebo dobré chování. Někdo má možná jak přízeň osudu, tak dobré chování, ale není jasné, jak dlouho bude žít. I když polobozi, jako Pán Śiva, žijí věčně, mají nepříznivé zvyky, jako například pobývat v krematoriu. A dokonce i když jsou jiné osoby kvalifikované ve všech ohledech, nejsou oddanými Nejvyšší Osobnosti Božství.

Verš

evaṁ vimṛśyāvyabhicāri-sad-guṇair
varaṁ nijaikāśrayatayāguṇāśrayam
vavre varaṁ sarva-guṇair apekṣitaṁ
ramā mukundaṁ nirapekṣam īpsitam

Synonyma

evam — tímto způsobem; vimṛśya — po dokonalém zvážení; avyabhicāri- sat-guṇaiḥ — se zvláštními transcendentálními vlastnostmi; varam — vyšší; nija-eka-āśrayatayā — jelikož má všechny dobré vlastnosti a nezávisí na druhých; aguṇa-āśrayam — zdroj všech transcendentálních vlastností; vavre — přijala; varam — za svého ženicha; sarva-guṇaiḥ — se všemi transcendentálními vlastnostmi; apekṣitam — kvalifikovaného; ramā — bohyně štěstí; mukundam — Mukundu; nirapekṣam — i když On na ni nečekal; īpsitam — nejžádanějšího.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Takto, po dokonalém uvážení, přijala bohyně štěstí za svého manžela Mukundu. I když je nezávislý a nijak ji nepotřebuje, má všechny transcendentální vlastnosti a mystické síly, a proto je nejžádanější osobou.

Význam

Mukunda, Nejvyšší Osobnost Božství, je soběstačný. Jelikož je plně nezávislý, nepotřeboval podporu či společnost Lakṣmīdevī. Přesto Ho však Lakṣmīdevī, bohyně štěstí, přijala za manžela.

Verš

tasyāṁsa-deśa uśatīṁ nava-kañja-mālāṁ
mādyan-madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭām
tasthau nidhāya nikaṭe tad-uraḥ sva-dhāma
savrīḍa-hāsa-vikasan-nayanena yātā

Synonyma

tasya — Jeho (Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství); aṁsa-deśe — na ramena; uśatīm — krásnou; nava — čerstvou; kañja-mālām — lotosovou girlandu; mādyat — poblouzněných; madhuvrata-varūtha — čmeláků; girā — se zvuky; upaghuṣṭām — obklopenou jejich bzučením; tasthau — zůstala; nidhāya — poté, co pověsila girlandu; nikaṭe — nablízku; tat-uraḥ — Pánova hruď; sva-dhāma — její skutečné útočiště; sa-vrīḍa-hāsa — se stydlivým úsměvem; vikasat — zářícíma; nayanena — očima; yātā — takto stojící.

Překlad

Bohyně štěstí přistoupila k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a na ramena Mu pověsila girlandu z čerstvých lotosových květů, kterou obletovali čmeláci, hledající med. S očekáváním, že získá místo na hrudi Pána, pak se stydlivým úsměvem na tváři zůstala stát po Jeho boku.

Verš

tasyāḥ śriyas tri-jagato janako jananyā
vakṣo nivāsam akarot paramaṁ vibhūteḥ
śrīḥ svāḥ prajāḥ sakaruṇena nirīkṣaṇena
yatra sthitaidhayata sādhipatīṁs tri-lokān

Synonyma

tasyāḥ — její; śriyaḥ — bohyně štěstí; tri-jagataḥ — tří světů; janakaḥ — otec; jananyāḥ — matky; vakṣaḥ — hruď; nivāsam — sídlo; akarot — učinil; paramam — nejvyšší; vibhūteḥ — vlastnící bohatství; śrīḥ — bohyně štěstí; svāḥ — vlastní; prajāḥ — potomci; sa-karuṇena — s příznivým soucitem; nirīkṣaṇena — pohledem; yatra — v nichž; sthitā — zůstávající; aidhayata — zvětšené; sa-adhipatīn — s velkými vládci a vůdci; tri-lokān — tři světy.

Překlad

Nejvyšší Pán je otcem tří světů a Jeho hruď je sídlem matky Lakṣmī, bohyně štěstí, jíž patří všechno bohatství. Svým příznivým a milostivým pohledem může bohyně štěstí zvětšit bohatství tří světů i jejich obyvatel a jejich vládců, polobohů.

Význam

Na přání bohyně štěstí, Lakṣmīdevī, učinil Nejvyšší Pán svou hruď jejím sídlem — aby mohla každému, včetně polobohů i obyčejných lidských bytostí, žehnat svým milostivým pohledem. Jelikož bohyně štěstí pobývá na hrudi Nārāyaṇa, přirozeně vidí každého oddaného, který Nārāyaṇa uctívá. Jakmile pozná, že určitý oddaný tíhne k oddané službě Nārāyaṇovi, přirozeně si přeje ho požehnat všemi druhy bohatství. Karmī se snaží získat přízeň a milost Lakṣmī, ale nejsou oddanými Nārāyaṇa, a proto je jejich bohatství pomíjivé. Bohatství oddaných, kteří jsou připoutáni k oddané službě Nārāyaṇovi, se však liší od bohatství karmīch; je stejně trvalé jako bohatství samotného Nārāyaṇa.

Verš

śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgānāṁ
vāditrāṇāṁ pṛthuḥ svanaḥ
devānugānāṁ sastrīṇāṁ
nṛtyatāṁ gāyatām abhūt

Synonyma

śaṅkha — lastury; tūrya — trubky; mṛdaṅgānām — a rozmanitých druhů bubnů; vāditrāṇām — hudebních nástrojů; pṛthuḥ — velmi silný; svanaḥ — zvuk; deva-anugānām — obyvatelé vyšších planet, například Gandharvové a Cāraṇové, kteří následují po polobozích; sa-strīṇām — se svými manželkami; nṛtyatām — tančící; gāyatām — zpívající; abhūt — stali se.

Překlad

Obyvatelé Gandharvaloky a Cāraṇaloky se chopili příležitosti a rozezněli své hudební nástroje — lastury, trubky, bubny a podobně. Společně se svými manželkami začali tančit a zpívat.

Verš

brahma-rudrāṅgiro-mukhyāḥ
sarve viśva-sṛjo vibhum
īḍire ’vitathair mantrais
tal-liṅgaiḥ puṣpa-varṣiṇaḥ

Synonyma

brahma — Pán Brahmā; rudra — Pán Śiva; aṅgiraḥ — vznešený mudrc Aṅgirā Muni; mukhyāḥ — v čele s; sarve — všichni; viśva-sṛjaḥ — správci vesmíru; vibhum — velice mocnou osobnost; īḍire — uctívali; avitathaiḥ — skutečnými; mantraiḥ — zpěvy; tat-liṅgaiḥ — na uctění Nejvyšší Osobnosti Božství; puṣpa-varṣiṇaḥ — shazující deště květů.

Překlad

Pán Brahmā, Pán Śiva, vznešený mudrc Aṅgirā a podobní správci vesmíru shazovali deště květů a pěli mantry popisující transcendentální slávu Nejvyšší Osobnosti Božství.

Verš

śriyāvalokitā devāḥ
saprajāpatayaḥ prajāḥ
śīlādi-guṇa-sampannā
lebhire nirvṛtiṁ parām

Synonyma

śriyā — bohyní štěstí, Lakṣmī; avalokitāḥ — když byli obdařeni milostivým pohledem; devāḥ — všichni polobozi; sa-prajāpatayaḥ — a s nimi všichni Prajāpatiové; prajāḥ — a jejich potomci; śīla-ādi-guṇa-sampannāḥ — požehnáni dobrým chováním a dobrými vlastnostmi; lebhire — dosáhli; nirvṛtim — spokojenosti; parām — konečné.

Překlad

Všichni polobozi a s nimi i Prajāpatiové a jejich potomstvo, které Lakṣmījī požehnala svým pohledem, okamžitě nabyli dobrého chování a transcendentálních vlastností. Proto byli velmi spokojeni.

Verš

niḥsattvā lolupā rājan
nirudyogā gata-trapāḥ
yadā copekṣitā lakṣmyā
babhūvur daitya-dānavāḥ

Synonyma

niḥsattvāḥ — vyčerpání; lolupāḥ — chamtiví; rājan — ó králi; nirudyogāḥ — zklamaní; gata-trapāḥ — nestydatí; yadā — když; ca — též; upekṣitāḥ — přehlédnuti; lakṣmyā — bohyní štěstí; babhūvuḥ — stali se; daitya-dānavāḥ — démoni a Rākṣasové.

Překlad

Jelikož démonům a Rākṣasům bohyně štěstí nevěnovala pozornost, byli sklíčení, zmatení a zklamaní, a proto pozbyli poslední kapky studu, ó králi.

Verš

athāsīd vāruṇī devī
kanyā kamala-locanā
asurā jagṛhus tāṁ vai
harer anumatena te

Synonyma

atha — poté (po zjevení bohyně štěstí); āsīt — byla; vāruṇī — Vāruṇī; devī — polobohyně, jež vládne opilcům; kanyā — mladá dívka; kamala- locanā — s lotosovýma očima; asurāḥ — démoni; jagṛhuḥ — přijali; tām — ji; vai — vskutku; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; anumatena — na pokyn; te — oni (démoni).

Překlad

Dále se zjevila Vāruṇī, bohyně s lotosovýma očima, jež vládne opilcům. Se svolením Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, si tuto mladou dívku přivlastnili démoni v čele s Balim Mahārājem.

Verš

athodadher mathyamānāt
kāśyapair amṛtārthibhiḥ
udatiṣṭhan mahārāja
puruṣaḥ paramādbhutaḥ

Synonyma

atha — potom; udadheḥ — z oceánu mléka; mathyamānāt — když byl stloukán; kāśyapaiḥ — syny Kaśyapy, tedy polobohy a démony; amṛta- arthibhiḥ — dychtícími získat stloukáním nektar; udatiṣṭhat — zjevila se; mahārāja — ó králi; puruṣaḥ — osoba mužského pohlaví; parama — nanejvýš; adbhutaḥ — podivuhodná.

Překlad

Ó králi, když synové Kaśyapy — démoni i polobozi — stloukali oceán mléka, objevil se velice podivuhodný muž.

Verš

dīrgha-pīvara-dor-daṇḍaḥ
kambu-grīvo ’ruṇekṣaṇaḥ
śyāmalas taruṇaḥ sragvī
sarvābharaṇa-bhūṣitaḥ

Synonyma

dīrgha — dlouhé; pīvara — pevné a silné; doḥ-daṇḍaḥ — paže; kambu — jako lastura; grīvaḥ — krk; aruṇa-īkṣaṇaḥ — načervenalé oči; śyāmalaḥ — načernalá pleť; taruṇaḥ — velmi mladý; sragvī — s květinovou girlandou; sarva — všemi; ābharaṇa — šperky; bhūṣitaḥ — ozdobený.

Překlad

Byl urostlý a měl dlouhé a silné paže. Jeho krk se třemi čarami vypadal jako lastura, měl načervenalé oči a načernalou pleť. Byl velice mladý, ověnčený květinovou girlandou a celé jeho tělo bylo ozdobené různými šperky.

Verš

pīta-vāsā mahoraskaḥ
sumṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ
snigdha-kuñcita-keśānta-
subhagaḥ siṁha-vikramaḥ
amṛtāpūrṇa-kalasaṁ
bibhrad valaya-bhūṣitaḥ

Synonyma

pīta-vāsāḥ — oblečený ve žlutých šatech; mahā-uraskaḥ — s velice širokou hrudí; su-mṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ — jehož náušnice z perel se třpytily; snigdha — nablýskané; kuñcita-keśa — kadeřavé vlasy; anta — na konci; su- bhagaḥ — oddělené a krásné; siṁha-vikramaḥ — silný jako lev; amṛta — nektarem; āpūrṇa — po okraj naplněný; kalasam — džbán; bibhrat — pohybující se; valaya — s náramky; bhūṣitaḥ — ozdobený.

Překlad

Měl na sobě žluté šaty a třpytivě se lesknoucí náušnice vyrobené z perel. Konečky jeho vlasů byly potřené olejem a jeho hruď byla velmi široká. Jeho tělo mělo všechny příznivé znaky, byl statný a silný jako lev a zdobily ho náramky. V ruce držel džbán až po okraj naplněný nektarem.

Verš

sa vai bhagavataḥ sākṣād
viṣṇor aṁśāṁśa-sambhavaḥ
dhanvantarir iti khyāta
āyur-veda-dṛg ijya-bhāk

Synonyma

saḥ — on; vai — jistě; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; sākṣāt — přímo; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; aṁśa-aṁśa-sambhavaḥ — inkarnace úplné části Jeho úplné části; dhanvantariḥ — Dhanvantari; iti — takto; khyātaḥ — oslavovaný; āyuḥ-veda-dṛk — plně zběhlý v lékařské vědě; ijya-bhāk — jeden z polobohů způsobilých přijímat výsledky obětí.

Překlad

Tato osobnost byla Dhanvantari, úplná část úplné části Pána Viṣṇua. Byl velmi dobře obeznámený s lékařskou vědou a jako jeden z polobohů mohl přijímat podíl z obětí.

Význam

Śrīla Madhvācārya podotýká:

teṣāṁ satyāc cālanārthaṁ
harir dhanvantarir vibhuḥ
samartho 'py asurāṇāṁ tu
sva-hastād amucat sudhām

Dhanvantari, jenž nesl džbán s nektarem, byl úplnou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství, ale přestože byl velmi silný, asurové mu dokázali vzít džbán nektaru z rukou.

Verš

tam ālokyāsurāḥ sarve
kalasaṁ cāmṛtābhṛtam
lipsantaḥ sarva-vastūni
kalasaṁ tarasāharan

Synonyma

tam — jeho; ālokya — když zahlédli; asurāḥ — démoni; sarve — všichni; kalasam — nádobu s nektarem; ca — rovněž; amṛta-ābhṛtam — naplněnou nektarem; lipsantaḥ — silně toužící; sarva-vastūni — po všem; kalasam — džbán; tarasā — okamžitě; aharan — vytrhli.

Překlad

Jakmile démoni uviděli Dhanvantariho nesoucího džbán s nektarem, okamžitě mu ho násilím vytrhli, jelikož toužili po džbánu a jeho obsahu.

Verš

nīyamāne ’surais tasmin
kalase ’mṛta-bhājane
viṣaṇṇa-manaso devā
hariṁ śaraṇam āyayuḥ

Synonyma

nīyamāne — unášený; asuraiḥ — démony; tasmin — ten; kalase — džbán; amṛta-bhājane — s nektarem; viṣaṇṇa-manasaḥ — zarmoucení v mysli; devāḥ — všichni polobozi; harim — k Nejvyššímu Pánu; śaraṇam — vyhledat útočiště; āyayuḥ — šli.

Překlad

Když démoni unášeli džbán s nektarem, polobozi byli sklíčení. Vyhledali proto útočiště u lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho.

Verš

iti tad-dainyam ālokya
bhagavān bhṛtya-kāma-kṛt
mā khidyata mitho ’rthaṁ vaḥ
sādhayiṣye sva-māyayā

Synonyma

iti — takto; tat — polobohů; dainyam — sklíčenost; ālokya — když viděl; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; bhṛtya-kāma-kṛt — který je vždy připravený plnit touhy svých služebníků; khidyata — nebuďte smutní; mithaḥ — díky sporu; artham — získat nektar; vaḥ — pro vás pro všechny; sādhayiṣye — vykonám; sva-māyayā — svou vlastní energií.

Překlad

Když Nejvyšší Pán, který je vždy připravený plnit touhy svých oddaných, viděl, že polobozi jsou sklíčení, řekl jim: “Nebuďte smutní! Svou vlastní energií zmatu démony a vyvolám mezi nimi spor. Tak splním vaši touhu získat nektar.”

Verš

mithaḥ kalir abhūt teṣāṁ
tad-arthe tarṣa-cetasām
ahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvaṁ
na tvaṁ na tvam iti prabho

Synonyma

mithaḥ — mezi sebou; kaliḥ — neshoda a svár; abhūt — byly; teṣām — jich všech; tat-arthe — kvůli nektaru; tarṣa-cetasām — zmatených v srdci a duši iluzorní energií Viṣṇua; aham — já; pūrvam — první; aham — já; pūrvam — první; na — ne; tvam — ty; na — ne; tvam — ty; iti — takto; prabho — ó králi.

Překlad

Ó králi, potom mezi démony vypukla hádka o to, kdo dostane nektar jako první. Každý z nich říkal: “Ty ho nemůžeš pít první. Já ho musím pít první. Nejdřív já, a ne ty!”

Význam

To je charakteristický rys démonů. První starostí neoddaného je, jak si hned sám užít smyslového požitku, zatímco prvním zájmem oddaného je uspokojit Pána. To je rozdíl mezi neoddaným a oddaným. Jelikož většina lidí v tomto hmotném světě jsou neoddaní, pravidelně spolu soupeří, bojují, přou se a válčí, neboť každý si chce užívat a uspokojovat své smysly. Dokud si tito démoni nebudou vědomi Kṛṣṇy a nenaučí se uspokojovat smysly Pána, v lidské či jakékoliv jiné společnosti — dokonce ani ve společnosti polobohů — nemůže být ani řeči o míru. Polobozi a oddaní jsou však vždy odevzdaní lotosovým nohám Pána, a proto se Pán vždy snaží plnit jejich přání. Zatímco démoni bojují, aby uspokojili své smysly, oddaní se věnují oddané službě, aby uspokojili smysly Pána. Členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy musí mít tento princip vždy na paměti, a pak bude jejich kázání vědomí Kṛṣṇy úspěšné.

Verš

devāḥ svaṁ bhāgam arhanti
ye tulyāyāsa-hetavaḥ
satra-yāga ivaitasminn
eṣa dharmaḥ sanātanaḥ
iti svān pratyaṣedhan vai
daiteyā jāta-matsarāḥ
durbalāḥ prabalān rājan
gṛhīta-kalasān muhuḥ

Synonyma

devāḥ — polobozi; svam bhāgam — svůj podíl; arhanti — zaslouží si mít; ye — ti všichni, kdo; tulya-āyāsa-hetavaḥ — kteří vynaložili stejné úsilí; satra-yāge — při konání obětí; iva — podobně; etasmin — v této záležitosti; eṣaḥ — toto; dharmaḥ — náboženství; sanātanaḥ — věčné; iti — tímto způsobem; svān — mezi sebou; pratyaṣedhan — navzájem zakazovali; vai — jistě; daiteyāḥ — synové Diti; jāta-matsarāḥ — závistiví; durbalāḥ — slabí; prabalān — silou; rājan — ó králi; gṛhīta — vlastnící; kalasān — džbán obsahující nektar; muhuḥ — neustále.

Překlad

Někteří démoni říkali: “Všichni polobozi se také zúčastnili stloukání oceánu mléka. Podle věčných náboženských zásad je vhodné, aby i oni teď měli svůj podíl na nektaru, tak jako má každý stejné právo podílet se na jakékoli veřejné oběti.” Ó králi, takto slabší démoni zakazovali silnějším vzít si nektar.

Význam

Slabší démoni z důvodu své touhy po nektaru mluvili ve prospěch polobohů. Přirozeně se zastávali polobohů, neboť chtěli silnějším Daityům zabránit v tom, aby vypili všechen nektar, aniž by se o něj podělili. Tímto způsobem vznikly neshody a potíže, když jeden druhému zakazovali nektar pít.

Verš

etasminn antare viṣṇuḥ
sarvopāya-vid īśvaraḥ
yoṣid-rūpam anirdeśyaṁ
dadhāra-paramādbhutam
prekṣaṇīyotpala-śyāmaṁ
sarvāvayava-sundaram
samāna-karṇābharaṇaṁ
sukapolonnasānanam
nava-yauvana-nirvṛtta-
stana-bhāra-kṛśodaram
mukhāmodānuraktāli-
jhaṅkārodvigna-locanam
bibhrat sukeśa-bhāreṇa
mālām utphulla-mallikām
sugrīva-kaṇṭhābharaṇaṁ
su-bhujāṅgada-bhūṣitam
virajāmbara-saṁvīta-
nitamba-dvīpa-śobhayā
kāñcyā pravilasad-valgu-
calac-caraṇa-nūpuram
savrīḍa-smita-vikṣipta-
bhrū-vilāsāvalokanaiḥ
daitya-yūtha-pa-cetaḥsu
kāmam uddīpayan muhuḥ

Synonyma

etasmin antare — po této události; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; sarva-upāya-vit — ten, který ví, jak jednat v různých situacích; īśvaraḥ — nejvyšší vládce; yoṣit-rūpam — podobu nádherné ženy; anirdeśyam — o níž nikdo nemohl říci, kdo to je; dadhāra — přijal; parama — nanejvýš; adbhutam — skvělou; prekṣaṇīya — příjemnou na pohled; utpala-śyāmam — načernalé barvy čerstvého lotosu; sarva — všechny; avayava — části těla; sundaram — velice krásné; samāna — upravené stejným způsobem; karṇa-ābharaṇam — šperky na uších; su-kapola — půvabné tváře; unnasa-ānanam — zdvižený nos; nava-yauvana — svěže mladá; nirvṛtta-stana — pevná prsa; bhāra — tíha; kṛśa — velice útlý; udaram — pas; mukha — tvář; āmoda — vzbuzující příjemné pocity; anurakta — přitahoval; ali — čmeláky; jhaṅkāra — bzučící; udvigna — úzkostí; locanam — Její oči; bibhrat — pohybující se; su-keśa- bhāreṇa — pod tíhou překrásných vlasů; mālām — s květinovou girlandou; utphulla-mallikām — z plně rozvitých květů mallikā; su-grīva — hezký krk; kaṇṭha-ābharaṇam — ozdobený nádhernými šperky; su-bhuja — půvabné paže; aṅgada-bhūṣitam — ozdobené náramky; viraja-ambara — dokonale čisté šaty; saṁvīta — pokrývající; nitamba — boky; dvīpa — připomínající ostrov; śobhayā — takovou krásou; kāñcyā — pás kolem těla; pravilasat — dopnutý; valgu — ladné; calat-caraṇa-nūpuram — pohybující se zvonky na kotnících; sa-vrīḍa-smita — s plachým úsměvem; vikṣipta — hledící; bhrū- vilāsa — pohyby obočí; avalokanaiḥ — s pohledem na; daitya-yūtha-pa — vůdce démonů; cetaḥsu — v hloubi srdce; kāmam — chtíč; uddīpayat — probouzející se; muhuḥ — neustále.

Překlad

Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž dokáže zvrátit každou nepříznivou situaci, tehdy přijal podobu nesmírně krásné ženy. Tato inkarnace s ženskou podobou, Mohinī-mūrti, vyvolávala v mysli velmi příjemné pocity. Načernalou barvou pleti připomínala čerstvý lotos a každá část Jejího těla měla dokonalý tvar. Obě uši Jí rovněž zdobily náušnice, měla půvabné tváře, zdvižený nos a obličej zářící mládím. Její pas se zdál být příliš útlý k tíze jejích velkých prsou. Okolo Ní bzučeli čmeláci, které přitahovala vůně Jejího obličeje a těla, a proto byly Její oči neklidné. Její nádherné vlasy byly ověnčeny květy mallikā. Ladnou šíji krášlil náhrdelník a další šperky, Její paže zdobily náramky, tělo pokrývalo čisté sárí a Její boky připomínaly dva ostrovy v oceánu krásy. Její nohy na kotnících zdobily zvonky. To, jak hýbala obočím, když se stydlivě usmívala a pohlížela na démony, naplnilo všechny démony smyslnými touhami a každý z nich se Jí chtěl zmocnit.

Význam

Nejvyšší Pán přijal podobu krásné ženy, aby v démonech probudil smyslné touhy, a proto je zde uveden úplný popis Její krásy.

Tímto způsobem končí Bhaktivedantovy výklady k osmé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Stloukání oceánu mléka”.