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KAPITOLA ŠESTÁ

CAPÍTULO 6

Polobozi a démoni vyhlašují příměří

Semidioses y demonios pactan una tregua

Tato kapitola popisuje, jak se Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevil před polobohy, kteří se k Němu modlili. Na Jeho radu uzavřeli polobozi s démony příměří, aby společným stloukáním získali z moře nektar.

Este capítulo nos explica que el Señor, tras escuchar las oraciones de los semidioses, Se apareció ante ellos. Siguiendo el consejo de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron una tregua con los demonios a fin de batir el mar y obtener néctar.

Pán Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu byl s polobohy velice spokojen díky modlitbám, které Mu věnovali v minulé kapitole, a proto se před nimi zjevil. Polobozi téměř oslepli z transcendentální záře Jeho těla. Zpočátku proto neviděli z Jeho těla ani část. Když však Brahmā po čase Pána uviděl, společně s Pánem Śivou Mu začal přednášet modlitby.

En el capítulo anterior, los semidioses ofrecieron oraciones al Señor, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Señor, sintiéndose complacido, apareció ante ellos; los semidioses quedaron prácticamente cegados por la refulgencia trascendental de Su cuerpo, cuyos miembros no podían inicialmente distinguir. Sin embargo, pasado un tiempo, Brahmā pudo ver al Señor, y él y el Señor Śiva Le ofrecieron oraciones.

Pán Brahmā řekl: “Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je věčný, neboť nepodléhá zrození a smrti. Nemá žádné hmotné vlastnosti, ale zároveň je oceánem nekonečných příznivých vlastností. Je subtilnější než ta nejjemnější věc, je neviditelný a Jeho podoba je nepochopitelná. Je hoden uctívání všech polobohů. Nespočetné vesmíry spočívají v Něm, a proto Ho od nich nedělí čas, prostor ani okolnosti. Je vládcem všech a je pradhānou. I když je počátkem, středem i koncem hmotného stvoření, nevztahuje se na Něj pojetí panteismu, které vymysleli māyāvādští filozofové. Nejvyšší Osobnost Božství ovládá celý hmotný projev prostřednictvím svého podřízeného zástupce, vnější energie. Díky svému nepochopitelnému transcendentálnímu postavení je vždy vládcem hmotné energie. Nejvyšší Pán je ve svých různých podobách neustále přítomný dokonce i v tomto hmotném světě, ale hmotné kvality se Ho nemohou ani dotknout. Jeho postavení lze pochopit jedině z Jeho pokynů, které dává například Bhagavad-gītā.” V Bhagavad-gītě (10.10) je uvedeno: dadāmi buddhi-yogaṁ tam. Buddhi- yoga znamená bhakti-yoga. Nejvyššího Pána lze pochopit jedině procesem bhakti-yogy.

El Señor Brahmā dijo: «La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del nacimiento y la muerte, es eterno. Él no tiene cualidades materiales. Aun así, es un océano ilimitado de cualidades auspiciosas. Él es más sutil que lo más sutil; es invisible, y Su forma es inconcebible. Él recibe la adoración de todos los semidioses. Dentro de Su forma existen infinidad de universos; por lo tanto, ni el tiempo, ni el espacio, ni las circunstancias Le separan nunca de esos universos. Él es el líder y es el pradhāna. Aunque es el comienzo, el punto medio y el final de la creación material, el concepto panteísta de los filósofos māyāvādīs no es válido. La Suprema Personalidad de Dios domina toda la manifestación material a través de Su agente subordinado, la energía externa. Debido a Su inconcebible posición trascendental, Él es siempre el amo de la energía material. En Sus diversas formas, la Suprema Personalidad de Dios está siempre presente incluso dentro del mundo material, pero las cualidades materiales no pueden entrar en contacto con Él. Solo a través de Sus instrucciones, como se ofrecen en el Bhagavad-gītā, se puede entender Su posición». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (10.10): dadāmi buddhi-yogaṁ tamBuddhi-yoga significa bhakti-yoga. Solo mediante el proceso de bhakti-yoga se puede comprender al Señor Supremo.

Modlitby Pána Śivy a Pána Brahmy Nejvyššího Pána potěšily, a proto dal všem polobohům náležité pokyny. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je známý jako Ajita neboli Nepřemožitelný, poradil polobohům, aby nabídli démonům mír s tím, že jakmile uzavřou příměří, budou schopni společně stloukat oceán mléka. Provazem nechť je největší z hadů zvaný Vāsuki a tloukem hora Mandara. Stloukáním vznikne také jed, ale nebude třeba se ho bát, neboť se o něj postará Pán Śiva. Vznikne ještě mnoho jiných přitažlivých věcí, ale Pán varoval polobohy, aby se jimi nenechali zlákat. Rovněž se polobozi neměli hněvat, kdyby nastaly nějaké potíže. Poté, co dal polobohům tyto rady, Pán zmizel ze scény.

Después de escuchar las oraciones del Señor Śiva y el Señor Brahmā, la Suprema Personalidad de Dios, complacido, dio a los semidioses las instrucciones adecuadas. La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Ajita, «el inconquistable», aconsejó a los semidioses que hicieran una propuesta de paz a los demonios, de manera que, tras proclamar una tregua, se uniesen para batir el océano de leche. La cuerda sería la mayor de las serpientes, Vāsuki, y el palo de batir sería la montaña Mandara. Al batir también se produciría veneno, pero el Señor Śiva se lo tragaría, de modo que no había razón para temer. Al batir el océano iban a obtenerse muchas otras cosas atrayentes, pero el Señor advirtió a los semidioses de que no se dejasen cautivar por ellas. Tampoco debían irritarse si surgían contratiempos. Tras dar esos consejos a los semidioses, el Señor desapareció.

Polobozi na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství uzavřeli s Mahārājem Balim, králem démonů, mír. Poté démoni i polobozi uchopili horu Mandara a vydali se s ní k oceánu. Tíha hory je však unavila a někteří dokonce zemřeli. Tehdy se tam na svém přepravci Garuḍovi zjevil Nejvyšší Pán Viṣṇu a svou milostí je přivedl zpátky k životu. Potom jednou svojí rukou horu zvedl a umístil ji na Garuḍova záda. Sám na ni usedl a nechal se Garuḍou odnést k moři, na místo stloukání. Potom Garuḍu požádal, aby ono místo opustil, protože v jeho přítomnosti se tam nemohl objevit Vāsuki.

Conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron la paz con Mahārāja Bali, el rey de los demonios, y, juntos, partieron hacia el océano, llevando consigo la montaña Mandara. Pero la montaña era tan pesada que los semidioses y los demonios se fatigaron; de hecho, algunos cayeron muertos. La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, apareció entonces a lomos de Garuḍa, Su ave portadora, y por Su misericordia les devolvió la vida. Levantando la montaña con una de Sus manos, la posó en la espalda de Garuḍa y Se sentó sobre ella. Garuḍa Le llevó entonces al lugar elegido para batir y depositó la montaña en medio del océano. A continuación, el Señor pidió a Garuḍa que se marchase, pues, mientras estuviese allí, Vāsuki no se atrevería a acercarse.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi Parīkṣite! Nejvyšší Pán Hari, Osobnost Božství, takto uctívaný modlitbami polobohů a Pána Brahmy, se před nimi zjevil. Jeho tělo zářilo, jako kdyby vyšly tisíce sluncí najednou.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que los semidioses y el Señor Brahmā Le adorasen con oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, apareció ante ellos. Su refulgencia corporal era como si miles de soles se hubieran levantado a la vez sobre el horizonte.
Sloka 2:
Pánova záře oslepila zraky všech polobohů. Neviděli nebe, světové strany, zemi ani sami sebe, natožpak Pána, který stál před nimi.
Text 2:
La refulgencia del Señor cegó por completo a todos los semidioses. No podían ver ni el cielo, ni las direcciones, ni la tierra; ni siquiera podían verse a sí mismos, y mucho menos al Señor, que Se encontraba ante ellos.
Sloka 3-7:
Pán Brahmā společně s Pánem Śivou viděli křišťálově jasnou osobní krásu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož načernalá barva pleti připomíná drahokam marakata, jehož oči jsou načervenalé jako nitro lotosu, jenž nosí šaty žluté jako roztavené zlato a jehož celé tělo je přitažlivě ozdobené. Viděli Jeho nádherný, usmívající se lotosový obličej, korunovaný helmicí posázenou cennými drahokamy. Pán má přitažlivé obočí a Jeho tváře zdobí náušnice. Pán Brahmā a Pán Śiva viděli pás kolem Jeho boků, náramky na Jeho rukách, náhrdelník na Jeho hrudi a zvonky na kotnících. Pán je ozdoben girlandami z květů, na krku má pověšen drahokam Kaustubha a nosí s sebou bohyni štěstí a své osobní zbraně, jako je disk a kyj. Když tedy Pán Brahmā, Pán Śiva a ostatní polobozi viděli Pánovu podobu, všichni okamžitě padli obličejem k zemi, aby Mu tak složili poklony.
Texts 3-7:
El Señor Brahmā y el Señor Śiva vieron la cristalina belleza personal de la Suprema Personalidad de Dios; Su cuerpo, atractivo y muy bien adornado, es negruzco como la joya marakata; tiene los ojos rojizos como el corazón de la flor de loto, y viste con ropas amarillas como el oro fundido. Brahmā y Śiva vieron Su rostro de loto, bellísimo y sonriente, coronado por un yelmo tachonado de piedras preciosas. Vieron las atractivas cejas del Señor, y Sus mejillas, adornadas con pendientes. Brahmā y Śiva vieron también el cinturón que rodea la cintura del Señor, las ajorcas de Sus muñecas, el collar que reposa sobre Su pecho, y las campanitas de Sus tobillos. El Señor lleva hermosos collares de flores y de Su cuello pende la joya Kaustubha; con Él están la diosa de la fortuna y Sus armas personales, como el disco y la maza. Cuando el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses vieron esa forma del Señor, inmediatamente se postraron en el suelo, ofreciéndole reverencias.
Sloka 8:
Pán Brahmā řekl: I když se nikdy nerodíš, bez ustání přicházíš a odcházíš jako inkarnace. Nejsi nikdy dotčen hmotnými kvalitami a jsi útočištěm transcendentální blaženosti, která je jako oceán. Existuješ věčně ve své transcendentální podobě a jsi nejjemnější ze všeho nanejvýš subtilního. S úctou se Ti proto klaníme, ó Nejvyšší, jehož existence je nepochopitelná.
Text 8:
El Señor Brahmā dijo: Aunque nunca naces, por medio de Tus encarnaciones vienes y Te vas una y otra vez. Tú estás siempre libre de las cualidades materiales, y eres el refugio de bienaventuranza trascendental semejante a un océano. Tú existes eternamente en Tu forma trascendental y eres el supremo sutil entre lo más sutil. Por ello Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Supremo, cuya existencia es inconcebible.
Sloka 9:
Ó nejlepší z osob, nejvyšší vládce, ti, kdo si skutečně přejí nejvyšší dobro, uctívají Tvoji podobu podle védských Tanter. Všechny tři světy vidíme v Tobě, můj Pane.
Text 9:
¡Oh, la mejor de las personas!, ¡oh, director supremo!, aquellos que realmente aspiran a la buena fortuna suprema adoran esta forma de Tu Señoría conforme a lostantras védicos. Mi Señor, en Ti podemos ver los tres mundos.
Sloka 10:
Můj milý Pane, který jsi vždy zcela nezávislý, celý tento vesmírný projev vzniká z Tebe, spočívá na Tobě a končí v Tobě. Jsi počátkem, trváním a koncem všeho, tak jako země, která tvoří hliněnou nádobu, na které tato nádoba stojí a do níž se nakonec po rozbití vrací.
Text 10:
Mi querido Señor, que siempre gozas de plena independencia, toda la manifestación cósmica surge de Ti, reposa en Ti y termina en Ti. Tu Señoría es el principio, el sostén y el final de todo, como la tierra, que es la causa de la vasija de barro, la sostiene, y es su destino final cuando se rompe.
Sloka 11:
Ó Nejvyšší, jsi plně nezávislý a nevyžaduješ pomoc druhých. Pomocí své vlastní energie vytváříš tento vesmírný projev a vstupuješ do něj. Ti, kteří dosáhli pokročilého vědomí Kṛṣṇy, kteří již mají úplné poznání autoritativních śāster a jsou praktikováním bhakti-yogy zbaveni všeho hmotného znečištění, mohou s jasnou myslí vidět, že i když existuješ v proměnách hmotných kvalit, Tvá existence je těmito kvalitami nedotčená.
Text 11:
¡Oh, Supremo!, Tú eres independiente en Ti mismo y no necesitas la ayuda de nadie. Por medio de Tu propia potencia, creas la manifestación cósmica y entras en ella. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, son plenamente conocedores del śāstra autorizado y se han purificado de toda contaminación material por medio de la práctica del bhakti-yoga, pueden ver con la mente clara que, aunque Tú existes en el seno de las transformaciones de las cualidades materiales, Tu presencia está libre del contacto con esas cualidades.
Sloka 12:
Tak jako lze získat oheň ze dřeva, mléko z kravského vemene, obilniny a vodu ze země a prospívající živobytí z průmyslového podnikání, lze také praktikováním bhakti-yogy získat dokonce i v hmotném světě Tvoji přízeň nebo se na Tebe moudře obrátit. Všichni zbožní lidé to potvrzují.
Text 12:
Del mismo modo que podemos obtener fuego de la leña, leche de la ubre de la vaca, agua y cereales de la tierra, y prosperidad económica de las empresas industriales, con la práctica del bhakti-yoga podemos alcanzar Tu favor o llegar a Ti mediante la inteligencia, incluso mientras vivimos en el mundo material. Así lo afirman todas las personas piadosas.
Sloka 13:
Sloni sužovaní lesním požárem jsou velice šťastní, když dostanou vodu z Gangy. Ó můj Pane, z jehož pupku vyrůstá lotosový květ, my jsme také transcendentálně šťastní, když ses nám teď zjevil. Tím, že vidíme Tebe, jehož jsme si velice dlouho přáli vidět, jsme dosáhli konečného životního cíle.
Text 13:
¡Oh, mi Señor, de cuyo ombligo crece una flor de loto!, como elefantes que, afligidos por un incendio forestal, se sienten muy felices de alcanzar las aguas del Ganges, nosotros nos sentimos trascendentalmente felices porque Tú has aparecido ante nosotros. Durante muchísimo tiempo hemos deseado ver a Tu Señoría, y ahora, al verte, hemos logrado nuestro objetivo supremo en la vida.
Sloka 14:
Můj Pane, my, nejrůznější polobozi, správci tohoto vesmíru, jsme přišli k Tvým lotosovým nohám. Prosím splň záměr, kvůli kterému přicházíme. Jsi svědkem všeho, uvnitř i vně. Nic Ti není neznámé, a proto je zbytečné, abychom Tě znovu o čemkoliv informovali.
Text 14:
Mi Señor, nosotros, los semidioses, los directores del universo, hemos venido a Tus pies de loto. Por favor, satisface el deseo que nos ha traído a Ti. Tú eres el testigo de todo, desde dentro y desde fuera. Nada Te es desconocido, y por lo tanto no es necesario que Te informemos de nada.
Sloka 15:
Já (Pán Brahmā), Pán Śiva a všichni polobozi v doprovodu Prajāpatiů, jako je Dakṣa, nejsme nic než jiskry zářící díky Tobě, který jsi původním ohněm. Jelikož jsme Tvé částečky, jak můžeme vědět, co je pro nás dobré? Ó Nejvyšší Pane, dej nám prosím prostředek vysvobození vhodný pro brāhmaṇy a polobohy.
Text 15:
Yo [el Señor Brahmā], el Señor Śiva y todos los semidioses, acompañados por Dakṣa y los demás prajāpatis, solo somos chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Como partículas Tuyas que somos, ¿qué podemos saber de nuestro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor, danos los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.
Sloka 16:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Pán vyslechl modlitby polobohů vedených Pánem Brahmou, pochopil, proč se na Něho obrátili. Hlasem hlubokým jako hřmění mraků proto odpověděl polobohům, kteří tam soustředěně stáli se sepjatýma rukama.
Text 16:
Śukadeva Gosvāmī continuó: Al escuchar las oraciones de los semidioses, guiados por el Señor Brahmā, el Señor entendió la razón de que hubiesen acudido a Él. Así, con una voz profunda como el retumbar de las nubes, el Señor contestó a los semidioses, que permanecían atentos y con las manos juntas.
Sloka 17:
I když byl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství a vládce polobohů, schopen vykonat činnosti polobohů sám, chtěl si užívat zábav při stloukání oceánu. Proto promluvil následovně.
Text 17:
La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los semidioses, podía realizar por Sí solo las actividades de los semidioses, pero, con el deseo de disfrutar del pasatiempo de batir el océano, habló de la siguiente manera.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán pravil: Ó Pane Brahmo, Pane Śivo a ostatní polobozi, slyšte Mě prosím s napjatou pozorností, neboť to, co řeknu, bude zdrojem štěstí pro vás pro všechny.
Text 18:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Señor Brahmā, Señor Śiva y demás semidioses!, por favor, escúchenme con gran atención, pues lo que digo les traerá buena fortuna a todos.
Sloka 19:
Dokud se vám nebude dařit lépe, měli byste uzavřít příměří s démony a asury, kterým teď přeje čas.
Text 19:
En espera de épocas más prósperas para ustedes, deben pactar una tregua con los demonios y asuras, a quienes el tiempo favorece ahora.
Sloka 20:
Ó polobozi, naplnění vlastních zájmů je natolik důležité, že někdy je dokonce třeba i uzavřít příměří s nepřítelem. Kvůli vlastnímu zájmu se někdy musí jednat podle logiky hada a myši.
Text 20:
¡Oh, semidioses!, satisfacer los propios intereses es tan importante que a veces hay que llegar al extremo de pactar una tregua con el enemigo. Para satisfacer los propios intereses, hay que actuar conforme a la lógica de la serpiente y el ratón.
Sloka 21:
Okamžitě začněte usilovat o vytvoření nektaru, jehož se může umírající napít, a stát se nesmrtelným.
Text 21:
Esfuércense inmediatamente por producir néctar. Si una persona a punto de morir lo bebe, se volverá inmortal.
Sloka 22-23:
Ó polobozi, naházejte do oceánu mléka různé druhy rostlin, travin, popínavých rostlin a léčivých bylin. Pak učiňte horu Mandara tloukem a Vāsukiho provazem a s Mojí pomocí stloukejte oceán mléka, aniž byste se nechali čímkoliv rozptýlit. Démoni budou zaměstnáni těžkou dřinou, ale vy, polobozi, získáte skutečný výsledek — nektar vytvořený z oceánu.
Texts 22-23:
¡Oh, semidioses!, echen en el océano de leche toda clase de verduras, hierbas, enredaderas y plantas medicinales. Entonces, con Mi ayuda, usen la montaña Mandara como vara de batir y a Vāsuki como cuerda, y batan el océano de leche concentrando toda su atención. Los demonios trabajarán, pero el verdadero resultado, el néctar que se producirá del océano, será para ustedes, los semidioses.
Sloka 24:
Moji milí polobozi, všeho lze dosáhnout trpělivostí a klidem, ale ten, kdo je rozrušený zlobou, svého cíle nedosáhne. Proto souhlaste se vším, co budou démoni požadovat.
Text 24:
Mis queridos semidioses, todo puede lograrse con paciencia y paz, pero quien se deja agitar por la ira no logra su objetivo. Por lo tanto, todo lo que los demonios pidan, dejen que se lo queden.
Sloka 25:
Z oceánu mléka vznikne jed zvaný kālakūṭa, ale toho byste se neměli bát. Také byste neměli být chamtiví a dychtit po různých výtvorech, které vzniknou stloukáním oceánu, a neměli byste se hněvat.
Text 25:
Del océano de leche se generará un veneno llamado kālakūṭa, pero no se asusten. Además, al batir el océano se crearán diversos productos, pero no deben sentir codicia o ansiedad por obtenerlos, y tampoco se irriten.
Sloka 26:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, poté, co polobohům takto poradil, Nejvyšší Pán, který je nezávislý a nejlepší ze všech živých bytostí, zmizel.
Text 26:
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de dar esos consejos a los semidioses, la independiente Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes, desapareció de su vista.
Sloka 27:
Poté Pán Brahmā a Pán Śiva složili Pánu uctivé poklony a vrátili se do svých sídel. Všichni ostatní polobozi šli za Mahārājem Balim.
Text 27:
El Señor Brahmā y el Señor Śiva, después de ofrecer respetuosas reverencias al Señor, regresaron a sus moradas. Entonces, los semidioses fueron a ver a Mahārāja Bali.
Sloka 28:
Mahārāja Bali, nejslavnější král démonů, dobře věděl, kdy se má uzavírat mír a kdy bojovat. Ačkoliv jeho velitelé byli vzrušení a chystali se polobohy zabít, zakázal jim to, když viděl, že k němu nepřicházejí v bojovné náladě.
Text 28:
Mahārāja Bali, un famosísimo rey de los demonios, sabía muy bien cuándo era tiempo de paz y cuándo de guerra. Así, aunque sus generales y capitanes se agitaron mucho y estuvieron a punto de matar a los semidioses, Mahārāja Bali se lo prohibió, pues vio que los semidioses venían en son de paz.
Sloka 29:
Polobozi přišli až k Balimu Mahārājovi, synovi Virocana, a usedli blízko něho. Bali Mahārāja byl pod ochranou démonských velitelů a oplýval vším bohatstvím, neboť dobyl celý vesmír.
Text 29:
Los semidioses se acercaron a Bali Mahārāja, el hijo de Virocana, y se sentaron cerca de él. Bali Mahārāja estaba escoltado por los generales de los demonios y gozaba de gran opulencia, pues había conquistado los tres mundos.
Sloka 30:
Poté, co Pán Indra, král polobohů, který byl nanejvýš inteligentní, potěšil Baliho Mahārāje vybranými slovy, zdvořile představil všechny návrhy, které vyslechl od Nejvyšší Osobnosti Božství, Pána Viṣṇua.
Text 30:
Tras complacer a Bali Mahārāja con palabras afables, el muy inteligente Señor Indra, el rey de los semidioses, le presentó, con suma cortesía, todas las propuestas que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, les había aconsejado.
Sloka 31:
Bali Mahārāja a jeho pomocníci v čele se Śambarou a Ariṣṭanemim, jakož i všichni ostatní obyvatelé Tripury okamžitě přijali návrhy, které král Indra předložil.
Text 31:
Las propuestas del Señor Indra fueron aceptadas de inmediato por Bali Mahārāja y sus asistentes, encabezados por Śambara y Ariṣṭanemi, y por todos los demás habitantes de Tripura.
Sloka 32:
Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli nepřátel, polobozi a démoni pak uzavřeli příměří a s velkým elánem se připravili vyrobit nektar podle návrhu Pána Indry.
Text 32:
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, castigador de enemigos!, a continuación, los semidioses y los demonios pactaron un armisticio y se empeñaron en los grandes preparativos para producir néctar, como el Señor Indra había propuesto.
Sloka 33:
Poté démoni a polobozi, kteří byli všichni velice mocní a měli dlouhé, silné paže, s velkým úsilím vyvrátili horu Mandara a s hlasitým řevem ji nesli k oceánu mléka.
Text 33:
Acto seguido, con muchísima fuerza, los demonios y los semidioses, que eran muy poderosos y tenían brazos largos y robustos, levantaron de raíz la montaña Mandara. Dando grandes voces, la llevaron hacia el océano de leche.
Sloka 34:
Krále Indru, Mahārāje Baliho a ostatní polobohy a démony přenášení velké hory na tak velkou vzdálenost unavilo. Nebyli schopni dále pokračovat, a proto ji nechali na cestě.
Text 34:
La montaña era tan grande, y la distancia tan larga, que el rey Indra, Mahārāja Bali y los demás semidioses y demonios se sintieron muy fatigados. Sin poder llevarla más lejos, tuvieron que soltarla.
Sloka 35:
Hora zvaná Mandara, která je ze zlata, a tudíž nesmírně těžká, spadla a rozdrtila mnoho polobohů a démonů.
Text 35:
La montaña Mandara pesaba muchísimo, pues está hecha de oro, y al caer aplastó a muchos semidioses y demonios.
Sloka 36:
Polobozi a démoni byli zoufalí a měli polámané paže, stehna a bedra. Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž ví vše, se tam proto zjevil na svém přepravci Garuḍovi.
Text 36:
Los semidioses y los demonios estaban frustrados y desanimados; tenían rotos los brazos, los muslos y los hombros. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, que lo conoce todo, apareció en el lugar a lomos de Garuḍa, Su ave portadora.
Sloka 37:
Když Pán viděl, že většina démonů a polobohů byla rozmačkána spadlou horou, pohlédl na ně a přivedl je zpátky k životu. Tak je přešel zármutek a neměli dokonce ani pohmožděná těla.
Text 37:
Al observar que la mayoría de los demonios y semidioses habían sido aplastados por la montaña, el Señor posó Su mirada sobre ellos y les devolvió la vida. Así se vieron libres del dolor, y en sus cuerpos no quedó ni la menor magulladura.
Sloka 38:
Pán jednou rukou zvedl bez sebemenších potíží horu a položil ji na Garudova záda. Sám potom usedl na Garuḍu a obklopen polobohy a démony vydal se k oceánu mléka.
Text 38:
Con toda facilidad, el Señor levantó la montaña con una mano y la puso a lomos de Garuḍa, para, seguidamente, sentarse también Él sobre Garuḍa y partir hacia el océano de leche, rodeado por los semidioses y los demonios.
Sloka 39:
Poté Garuḍa, král ptáků, sňal horu Mandara ze svých beder a položil ji poblíž vody. Na žádost Pána pak ono místo opustil.
Text 39:
Una vez allí, Garuḍa, el líder de las aves, descargó de su espalda la montaña Mandara y la llevó cerca del agua. El Señor le pidió entonces que abandonara el lugar, y así lo hizo.