Sloka 15

Text 15

Verš

Text

ahaṁ giritraś ca surādayo ye
dakṣādayo ’gner iva ketavas te
kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā
vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram

Synonyma

Synonyms

aham — já (Pán Brahmā); giritraḥ — Pán Śiva; ca — také; sura-ādayaḥ — všichni polobozi; ye — jako jsme my; dakṣa-ādayaḥ — v čele s Mahārājem Dakṣou; agneḥ — ohně; iva — jako; ketavaḥ — jiskry; te — Tebe; kim — co; vā — nebo; vidāma — můžeme vědět; īśa — ó můj Pane; pṛthak-vibhātāḥ — nezávisle na Tobě; vidhatsva — prosím obdař nás; śam — štěstím; naḥ — náš; dvija-deva-mantram — prostředek vysvobození vhodný pro brāhmaṇy a polobohy.

aham — I (Lord Brahmā); giritraḥ — Lord Śiva; ca — also; sura-ādayaḥ — all the demigods; ye — as we are; dakṣa-ādayaḥ — headed by Mahārāja Dakṣa; agneḥ — of fire; iva — like; ketavaḥ — sparks; te — of You; kim — what; vā — either; vidāma — can we understand; īśa — O my Lord; pṛthak-vibhātāḥ — independently of You; vidhatsva — kindly bestow upon us; śam — good fortune; naḥ — our; dvija-deva-mantram — the means of deliverance suitable for the brāhmaṇas and demigods.

Překlad

Translation

Já (Pán Brahmā), Pán Śiva a všichni polobozi v doprovodu Prajāpatiů, jako je Dakṣa, nejsme nic než jiskry zářící díky Tobě, který jsi původním ohněm. Jelikož jsme Tvé částečky, jak můžeme vědět, co je pro nás dobré? Ó Nejvyšší Pane, dej nám prosím prostředek vysvobození vhodný pro brāhmaṇy a polobohy.

I [Lord Brahmā], Lord Śiva and all the demigods, accompanied by the prajāpatis like Dakṣa, are nothing but sparks illuminated by You, who are the original fire. Since we are particles of You, what can we understand about our welfare? O Supreme Lord, please give us the means of deliverance that is suitable for the brāhmaṇas and demigods.

Význam

Purport

V tomto verši má veliký význam slovo dvija-deva-mantram. Slovo mantra znamená “to, co nás vysvobozuje z hmotného světa”. Jedině dvijové (brāhmaṇové) a devové (polobozi) mohou být díky pokynům Nejvyšší Osobnosti Božství vysvobozeni z hmotné existence. Cokoliv Nejvyšší Osobnost Božství řekne, je mantra vhodná pro to, aby podmíněné duše vyprostila z mentální spekulace. Všechny podmíněné duše zápasí o přežití (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Vysvobození z tohoto zápasu představuje ten nejvyšší prospěch, ale není možné, dokud člověk nedostane mantru od Nejvyšší Osobnosti Božství. Počáteční mantrou je Gāyatrī mantra. Tu člověk dostane poté, co se očistí a kvalifikuje na brāhmaṇu neboli dviju, a pouhým pronášením této mantry může být vysvobozen. Gāyatrī mantra je však vhodná pouze pro brāhmaṇy a polobohy. V Kali-yuze jsme všichni v nesmírně těžkém postavení a potřebujeme vhodnou mantru, která by nás vysvobodila z nebezpečí tohoto věku. Proto nám Nejvyšší Osobnost Božství ve své inkarnaci jako Pán Caitanya dává mantru Hare Kṛṣṇa.

In this verse, the word dvija-deva-mantram is very important. The word mantra means “that which delivers one from the material world.” Only the dvijas (the brāhmaṇas) and the devas (the demigods) can be delivered from material existence by the instructions of the Supreme Personality of Godhead. Whatever is spoken by the Supreme Personality of Godhead is a mantra and is suitable for delivering the conditioned souls from mental speculation. The conditioned souls are engaged in a struggle for existence (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Deliverance from this struggle constitutes the highest benefit, but unless one gets a mantra from the Supreme Personality of Godhead, deliverance is impossible. The beginning mantra is the Gāyatrī mantra. Therefore, after purification, when one is qualified to become a brāhmaṇa (dvija), he is offered the Gāyatrī mantra. Simply by chanting the Gāyatrī mantra, one can be delivered. This mantra, however, is suitable only for the brāhmaṇas and demigods. In Kali-yuga, we are all in a very difficult position, in which we need a suitable mantra that can deliver us from the dangers of this age. Therefore the Supreme Personality of Godhead, in His incarnation as Lord Caitanya, gives us the Hare Kṛṣṇa mantra.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

“Jediným způsobem osvobození v tomto věku hádek a pokrytectví je zpívání svatého jména Pána. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta. Není žádná jiná cesta.” Ve své Śikṣāṣṭace Pán Caitanya říká: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam — “Sláva zpívání śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanu!” Mahā- mantru Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare zpívá přímo samotný Pán, který nám ji dává pro naše vysvobození.

“In this age of quarrel and hypocrisy the only means of deliverance is chanting the holy name of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.” In His Śikṣāṣṭaka, Lord Caitanya says, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “All glories to the chanting of śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana!” The mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — is directly chanted by the Lord Himself, who gives us this mantra for deliverance.

Prostředky, jak se vysvobodit z nebezpečí hmotné existence, si nemůžeme vymýšlet sami. Dokonce i polobozi, jako je Pán Brahmā a Pán Śiva, a Prajāpatiové, jako je Dakṣa, jsou zde popsáni jako jiskry v zářící přítomnosti Nejvyššího Pána, který je přirovnán k velkému ohni. Jiskry jsou krásné tak dlouho, dokud jsou v ohni. Stejně tak my musíme zůstávat ve styku s Nejvyšší Osobností Božství a neustále se zaměstnávat oddanou službou, neboť pak budeme stále jasně zářit a svítit. Jakmile odpadneme od služby Pánu, naše záře a světlo ihned vyhasnou nebo se alespoň na nějaký čas přeruší. Když my, živé bytosti, které jsme jako jiskry původního ohně, Nejvyššího Pána, poklesneme do hmotných podmínek, musíme přijmout mantru od Nejvyšší Osobnosti Božství, jak ji nabízí Śrī Caitanya Mahāprabhu. Zpíváním této mantry Hare Kṛṣṇa se zbavíme všech těžkostí v hmotném světě.

We cannot invent any means to be delivered from the dangers of material existence. Here, even the demigods, such as Lord Brahmā and Lord Śiva, and the prajāpatis, such as Dakṣa, are said to be like illuminating sparks in the presence of the Supreme Lord, who is compared to a great fire. Sparks are beautiful as long as they are in the fire. Similarly, we have to remain in the association of the Supreme Personality of Godhead and always engage in devotional service, for then we shall always be brilliant and illuminating. As soon as we fall from the service of the Lord, our brilliance and illumination will immediately be extinguished, or at least stopped for some time. When we living entities, who are like sparks of the original fire, the Supreme Lord, fall into a material condition, we must take the mantra from the Supreme Personality of Godhead as it is offered by Śrī Caitanya Mahāprabhu. By chanting this Hare Kṛṣṇa mantra, we shall be delivered from all the difficulties of this material world.