Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Matsya, rybí inkarnace Pána

Матсья, воплощение Господа в образе рыбы

Tato kapitola líčí inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství v podobě ryby a také to, jak byl Mahārāja Satyavrata zachráněn před potopou.

В этой главе рассказывается о воплощении Верховного Господа в образе рыбы, а также о том, как Махараджа Сатьяврата был спасен во время потопа.

Nejvyšší Osobnost Božství se expanduje v podobách svāṁśa (osobních expanzí) a vibhinnāṁśa (jako živé bytosti). Bhagavad-gītā (4.8) uvádí: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — Nejvyšší Pán přichází na tuto planetu, aby poskytoval ochranu sādhuům neboli oddaným a aby hubil ateisty, neoddané. Jeho prvořadým cílem je chránit krávy, brāhmaṇy, polobohy, oddané a védský systém náboženství. Zjevuje se proto v různých podobách — někdy jako ryba, jindy jako kanec, jako Nṛsiṁhadeva, Vāmanadeva a tak dále — ale přestože v každé podobě, každé inkarnaci, přichází do oblasti vlivu hmotných kvalit přírody, zůstává jimi nedotčen. To je známka Jeho svrchované moci. I když sestupuje do hmotného prostředí, māyā se Ho nemůže dotknout. Nelze Mu tedy připisovat žádné hmotné vlastnosti.

Верховная Личность Бога распространяет Себя в свамши (Свои личные экспансии) и вибхиннамши (экспансии в виде индивидуальных живых существ). В «Бхагавад-гите» (4.8) сказано: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м̇ — Верховный Господь нисходит на землю, чтобы защитить садху, или преданных, и уничтожить злодеев. Господь является в этот мир прежде всего для того, чтобы защитить коров, брахманов, полубогов, преданных и ведическую религию. Ради этого Он принимает разнообразные облики — рыбы, вепря, Нрисимхадевы, Ваманадевы и т. д., но, какой бы облик Он ни принял, Господь, даже находясь в сфере действия гун материальной природы, остается неподверженным их влиянию. В этом проявляется Его верховная власть над творением. Хотя Он входит в материальный мир, майя не может Его коснуться. Поэтому Господу не могут быть присущи никакие материальные качества.

Jednou, na konci minulé kalpy, chtěl démon jménem Hayagrīva v době zničení vzít Pánu Brahmovi védské poznání. Nejvyšší Pán proto na začátku období Svāyambhuvy Manua sestoupil v inkarnaci ryby a Védy zachránil. Za vlády Cākṣuṣi Manua žil král jménem Satyavrata, který byl velkým a zbožným panovníkem. Pro jeho záchranu se Pán zjevil v inkarnaci ryby podruhé. Král Satyavrata se později stal synem boha Slunce a jmenoval se Śrāddhadeva. Řízením Nejvyšší Osobnosti Božství byl ustaven za Manua.

Однажды, в конце предыдущей калпы, когда уничтожалась вселенная, демон по имени Хаягрива захотел отобрать у Господа Брахмы ведическое знание. Поэтому в начале манвантары Сваямбхувы Ману Верховный Господь воплотился в образе рыбы и спас Веды. В период правления Чакшуши Ману жил великий благочестивый царь по имени Сатьяврата. Чтобы спасти этого царя, Господь второй раз явился в облике рыбы. Позже царь Сатьяврата стал сыном бога Солнца и получил имя Шраддхадевы. Верховный Господь даровал ему пост Ману.

S touhou získat přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství se král Satyavrata věnoval askezi, při níž žil pouze z pití vody. Při provádění této askeze na břehu řeky Kṛtamālā jednou, když obětoval vodu v dlani, objevil malou rybku. Dovolávala se u něho ochrany a žádala ho, aby Jí našel bezpečné místo. Král nevěděl, že je to Nejvyšší Osobnost Božství, ale jako vládce Jí poskytl útočiště v nádobě s vodou. Ryba, Nejvyšší Osobností Božství, chtěla králi Satyavratovi ukázat svou moc a okamžitě zvětšila své tělo natolik, že se již do nádoby nevešla. Král Ji pak přemístil do velké studny, ale i ta byla brzy malá. Potom král pustil rybu do jezera, ale to za chvíli také nestačilo. Nakonec Ji vypustil do moře, ale ani moře nebylo schopné Ji pojmout. Z toho král poznal, že ryba není nikdo jiný než Nejvyšší Osobnost Božství, a požádal Pána, aby popsal svou rybí inkarnaci. Pán s ním byl spokojen a sdělil mu, že za týden nastane v celém vesmíru potopa a že rybí inkarnace ochrání krále společně s ṛṣii, bylinami, semeny a jinými živými bytostmi na lodi, jež bude přivázána k Jejímu rohu. Jakmile to Pán dořekl, zmizel. Král Satyavrata Mu složil uctivé poklony a nadále o Něm meditoval. V danou dobu nastalo zničení a král uviděl blížící se loď. Poté, co s učenými brāhmaṇy a světci nastoupil na palubu, uctil Nejvyšší Osobnost Božství svými modlitbami. Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, a učil tedy Mahārāje Satyavratu a světce védskému poznání z hloubi jejich srdce. Král Satyavrata se v příštím životě narodil jako Vaivasvata Manu, o němž je zmínka v Bhagavad-gītě. Vivasvān manave prāha — bůh Slunce vyložil učení Bhagavad-gīty svému synu Manuovi. Tento Manu se jmenuje Vaivasvata, jelikož je synem Vivasvāna.

Чтобы снискать благосклонность Верховной Личности Бога, царь Сатьяврата подверг себя суровой аскезе: он отказался от пищи и стал пить только воду. Как-то раз, когда царь предавался аскезе на берегу реки Критамалы и совершал подношение воды, он обнаружил у себя в пригоршне маленькую рыбку. Рыбка обратилась к нему за защитой и попросила царя найти для Нее безопасное место. Хотя Сатьяврата не знал, что эта рыбка — Сам Верховный Господь, он, как и подобает царю, предоставил Ей убежище, поместив Ее в кувшин с водой. Тогда Господь, принявший облик маленькой рыбки, пожелал явить царю Сатьяврате Свое могущество. Очень быстро Он увеличился до таких размеров, что Его уже нельзя было держать в кувшине. Царь перенес эту рыбу в большой колодец, но и колодец оказался для Нее слишком мал. Тогда царь перенес рыбу в озеро, однако озера Ей тоже не хватило. В конце концов царь отправил эту рыбу в море, но даже там Ей стало тесно. Тут царь понял, что перед ним не кто иной, как Сам Бог, и он попросил Господа объяснить, зачем Он воплотился в образе рыбы. Господь, довольный царем, сообщил ему, что через неделю будет вселенский потоп и что Он, воплотившийся в образе рыбы, спасет царя, который вместе с риши и другими живыми существами, а также с травами и семенами будет странствовать на корабле, привязанном к рогу этой рыбы. Сказав это, Господь исчез. Царь Сатьяврата принес поклоны Верховному Господу и погрузился в медитацию на Него. В предсказанный срок начался вселенский потоп, и царь увидел приближающийся корабль. Он взошел на него вместе с учеными брахманами и святыми и вознес молитвы во славу Верховной Личности Бога. Всевышний пребывает в сердце каждого, и Он изнутри открыл Махарадже Сатьяврате и другим святым ведическое знание. В следующей жизни царь Сатьяврата стал Вайвасватой Ману, о котором говорится в «Бхагавад-гите». Вивасва̄н манаве пра̄ха: бог Солнца поведал учение «Бхагавад-гиты» своему сыну Ману. Поскольку этот Ману является сыном Вивасвана, его зовут Вайвасватой Ману.

Sloka 1:
Mahārāja Parīkṣit pravil: Nejvyšší Osobnost Božství Hari věčně setrvává ve svém transcendentálním postavení, ale přesto sestupuje do hmotného světa a zjevuje se ve svých různých inkarnacích. První z nich byla inkarnace velké ryby. Ó nejmocnější Śukadeve Gosvāmī, přeji si od tebe slyšet o zábavách této rybí inkarnace.
ТЕКСТ 1:
Махараджа Парикшит сказал: Господь Хари, Верховная Личность, неизменно занимает трансцендентное положение, однако Он нисходит в материальный мир и принимает облик разнообразных воплощений. Первым Его воплощением была огромная рыба. О могущественный Шукадева Госвами, я горю желанием услышать от тебя о лилах этого воплощения Господа.
Sloka 2-3:
Za jakým účelem přijal Nejvyšší Pán odpornou podobu ryby, jako když obyčejná živá bytost přijímá nejrůznější podoby pod vlivem zákona karmy? Podoba ryby je nežádoucí a přináší ohromné utrpení. Ó můj pane, co bylo posláním této inkarnace? Vysvětli mi to, prosím, neboť naslouchat o Pánových zábavách je příznivé pro všechny.
ТЕКСТЫ 2-3:
Зачем Верховный Господь, словно обычное живое существо, которое принимает тот или иной облик, подчиняясь закону кармы, явил Себя в столь низменном облике — облике рыбы? Жизнь в теле рыбы, несомненно, достойна презрения и полна жестоких страданий. О мой господин, в чем смысл этого воплощения? Пожалуйста, объясни нам это, ибо слушать рассказы об играх Господа полезно для всех.
Sloka 4:
Sūta Gosvāmī pravil: Když se Parīkṣit Mahārāja takto otázal Śukadeva Gosvāmīho, začal tento mocný světec popisovat zábavy Pánovy inkarnace v podobě ryby.
ТЕКСТ 4:
Сута Госвами сказал: Когда царь Парикшит задал этот вопрос, Шукадева Госвами — необычайно могущественный святой — стал описывать лилы Господа, воплотившегося в образе рыбы.
Sloka 5:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi, Nejvyšší Osobnost Božství přijímá podoby inkarnací s cílem ochraňovat krávy, brāhmaṇy, polobohy, oddané, védskou literaturu, náboženské zásady a zásady umožňující naplnění smyslu života.
ТЕКСТ 5:
Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, чтобы защитить коров, брахманов, полубогов, преданных, ведические писания, устои религии, а также принципы достижения цели жизни, Верховная Личность Бога воплощается в разных обликах.
Sloka 6:
I když se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje někdy jako lidská bytost a jindy jako zvíře nižšího druhu, je vždy transcendentální, jako vzduch proudící různými druhy ovzduší. Jelikož setrvává nad hmotnými kvalitami přírody, není takovou více či méně vyvinutou podobou ovlivněn.
ТЕКСТ 6:
Подобно ветру, проносящемуся через разные виды атмосферы, Верховный Господь, хотя и принимает облик то человека, то животного, всегда остается вне влияния гун материальной природы и потому не зависит от принятой Им формы, высшей или низшей.
Sloka 7:
Ó králi Parīkṣite, na konci minulého věku (Brahmova dne) nastala potopa, jelikož Pán Brahmā v noci spí, a tři světy byly zaplaveny vodou oceánu.
ТЕКСТ 7:
О царь Парикшит, в конце прошлой калпы, прошлого дня Брахмы, когда Брахма погрузился в сон, вселенная подверглась уничтожению, и океанские воды затопили все три мира.
Sloka 8:
Když byl Brahmā na konci svého dne ospalý a zatoužil ulehnout ke spánku, z Jeho úst vycházely Védy a velký démon jménem Hayagrīva mu védské poznání ukradl.
ТЕКСТ 8:
Когда Брахма, в конце своего дня почувствовав сонливость, пожелал лечь спать, Веды изошли из его уст, и великий демон по имени Хаягрива похитил их.
Sloka 9:
Hari, Nejvyšší Osobnost Božství oplývající všemi druhy dokonalosti, věděl, co démon Hayagrīva provádí, a proto na sebe přijal podobu ryby a zachránil Védy tím, že ho zabil.
ТЕКСТ 9:
Зная, что сделал великий демон Хаягрива, Верховная Личность Бога, Хари, исполненный всех совершенств, принял облик рыбы и спас Веды, убив этого демона.
Sloka 10:
Během Cākṣuṣa-manvantary žil velký král jménem Satyavrata, který byl velkým oddaným Nejvyšší Osobnosti Božství. Podroboval se askezi, při níž žil pouze z vody.
ТЕКСТ 10:
В Чакшуша-манвантару жил великий царь по имени Сатьяврата, который был необычайно предан Верховной Личности Бога. Сатьяврата совершил суровую аскезу, поддерживая свою жизнь одной водой.
Sloka 11:
Později, v tomto (současném) věku, se Mahārāja Satyavrata stal synem Vivasvāna, krále planety Slunce, a jmenoval se Śrāddhadeva. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství mu bylo svěřeno postavení Manua.
ТЕКСТ 11:
Позднее, в эту [текущую] манвантару, царь Сатьяврата стал сыном Вивасвана, владыки Солнца, и получил имя Шраддхадевы. По милости Верховной Личности Бога он занял положение Ману.
Sloka 12:
Jednoho dne, když král Satyavrata při provádění askeze obětoval vodu na břehu řeky Kṛtamālā, objevila se ve vodě v jeho dlaních malá rybka.
ТЕКСТ 12:
Однажды, когда царь Сатьяврата, поглощенный аскезой, совершал подношение воды на берегу реки Критамалы, в воде, которую он набрал в пригоршню, оказалась маленькая рыбка.
Sloka 13:
Satyavrata, král Draviḍadeśe, hodil rybku společně s vodou ve své dlani do řeky, ó Mahārāji Parīkṣite, potomku Bharaty.
ТЕКСТ 13:
Сатьяврата, царь Дравидадеши, выплеснул рыбку обратно в реку вместе с этой пригоршней воды, о потомок Бхараты [Махараджа Парикшит].
Sloka 14:
Nebohá rybka žadonivým hlasem oslovila krále Satyavratu, který byl nesmírně milostivý: “Můj milý králi, ochránce ubohých, proč Mě hážeš do řeky, kde je tolik vodních živočichů, kteří Mě mohou zabít? Velmi se jich bojím.”
ТЕКСТ 14:
Бедная рыбка жалобным голосом сказала добросердечному царю Сатьяврате: О царь, защитник обездоленных, почему ты бросаешь Меня в реку, где Меня могут погубить другие рыбы? Я их очень боюсь.
Sloka 15:
Pro vlastní potěšení — aniž by věděl, že rybka je Nejvyšší Osobnost Božství — se král Satyavrata s radostí rozhodl, že Jí poskytne ochranu.
ТЕКСТ 15:
Не зная, что эта рыбка — Сам Верховный Господь, царь Сатьяврата с радостью решил позаботиться о Ней.
Sloka 16:
Milostivý král byl pohnutý jejími žalostnými slovy. Dal Ji tedy do nádoby s vodou a odnesl Ji do svého sídla.
ТЕКСТ 16:
Милосердный царь, которого тронули жалобные слова рыбки, поместил Ее в кувшин с водой и принес в свое жилище.
Sloka 17:
Za jedinou noc však ta rybka vyrostla natolik, že se již nemohla v nádobě pohodlně pohybovat. Potom ke králi znovu promluvila.
ТЕКСТ 17:
Однако за одну ночь эта рыбка настолько выросла, что уже не могла плавать в кувшине. Поэтому Она обратилась к царю с просьбой.
Sloka 18:
“Ó Můj milý králi, život v této nádobě Mi činí velké potíže, a proto se Mi nelíbí. Najdi Mi prosím nějakou lepší vodní nádrž, kde bych mohla šťastně žít.”
ТЕКСТ 18:
Дорогой царь, Мне не нравится жить в этом кувшине, ибо Мне здесь тесно. Найди для Меня, пожалуйста, более подходящий водоем, где Мне будет привольнее.
Sloka 19:
Král poté vyndal rybku z nádoby a hodil Ji do velké studny. Ryba však za okamžik vyrostla na délku tří loktů.
ТЕКСТ 19:
Тогда царь, вытащив рыбу из кувшина, бросил Ее в большой колодец. Однако рыба эта сразу же выросла до трех локтей в длину.
Sloka 20:
Ryba pak řekla: “Můj milý králi, tato vodní nádrž Mi ke šťastnému životu nestačí. Dej Mi prosím nějakou větší, když už jsem u tebe přijala útočiště.”
ТЕКСТ 20:
Рыба молвила: Дорогой царь, Я не могу хорошо чувствовать Себя в этом колодце. Найди Мне водоем побольше, ибо Я целиком полагаюсь на твою защиту.
Sloka 21:
Král vzal rybu ze studny, ó Mahārāji Parīkṣite, a vhodil Ji do jezera, ale tam projevila obrovské tělo, které přesáhlo objem vody.
ТЕКСТ 21:
О Махараджа Парикшит, царь вытащил рыбу из колодца и бросил Ее в озеро, но рыба тут же увеличилась до таких гигантских размеров, что стала больше целого озера.
Sloka 22:
Tehdy ryba řekla: “Ó králi, jsem velký vodní tvor a tato voda Mi zdaleka nestačí. Najdi prosím nějaký způsob, jak Mě zachránit. Umísti Mě raději do jezera, ve kterém nebude vody nikdy ubývat.”
ТЕКСТ 22:
Тут рыба сказала: О царь, Я — крупная рыба, и этот водоем Мне совсем не подходит. Найди же способ спасти Меня. Лучше помести Меня в такое озеро, где вода никогда не убывает.
Sloka 23:
Na tuto žádost vzal král Satyavrata rybu do největší vodní nádrže, kterou našel. Když se však ukázalo, že ani ta nestačí, vhodil nakonec obrovskou rybu do oceánu.
ТЕКСТ 23:
Вняв этой просьбе, царь Сатьяврата перенес рыбу в самый большой водоем. Но и он оказался мал для исполинской рыбы, и тогда царю не осталось ничего другого, кроме как бросить Ее в океан.
Sloka 24:
Když byla ryba pouštěna do oceánu, řekla králi Satyavratovi: “Ó hrdino, v této vodě žijí velmi silní a nebezpeční žraloci, kteří Mě sežerou. Neměl bys Mě sem házet.”
ТЕКСТ 24:
Когда царь Сатьяврата бросал Ее в океан, рыба сказала ему: О герой, в этих водах обитают необычайно могучие и свирепые акулы, которые тут же съедят Меня. Ты не должен бросать Меня сюда.
Sloka 25:
Poté, co král uslyšel od Nejvyššího Pána v podobě ryby tato sladká slova, byl zmatený a zeptal se Ho: “Kdo vlastně jsi? Jenom nás mateš.
ТЕКСТ 25:
Услышав, как Верховный Господь, принявший облик рыбы, нежным голосом произнес эти слова, озадаченный царь спросил Его: Кто Ты, о почтенный? Я совсем сбит с толку.
Sloka 26:
Můj Pane, v jednom dni ses zvětšil na stovky kilometrů a zaplnil vodu v řece i oceánu. Podobného vodního tvora jsem ještě nikdy neviděl a ani jsem o žádném takovém neslyšel.
ТЕКСТ 26:
Мой господин, Ты за один день вырос на сотни йоджан, став больше реки и даже океана. Я никогда раньше не видел таких рыб и даже не слышал о них.
Sloka 27:
Můj Pane, jsi jistě neomezená Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa, Śrī Hari. Nyní jsi přijal podobu vodního tvora, abys živým bytostem projevil svoji milost.
ТЕКСТ 27:
Господь мой, воистину, Ты — неисчерпаемая Верховная Личность Бога, Нараяна, Шри Хари. Ты принял облик рыбы лишь для того, чтобы оказать милость обитателям этого мира.
Sloka 28:
Ó můj Pane, jsi vládcem stvoření, udržování a zničení. Ó Ty, jenž jsi nejlepší ze všech, kteří si užívají, Śrī Viṣṇu, jsi vůdcem a cílem odevzdaných oddaných, jako jsme my. Skládám Ti proto uctivé poklony.
ТЕКСТ 28:
О мой Господь, в чьей власти сотворение, поддержание и гибель мира, о лучший из наслаждающихся, Господь Вишну, Ты — предводитель преданных, которые, как и я, вручили себя Тебе, и наша цель. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
Sloka 29:
Všechny Tvé zábavy a inkarnace se zjevují pro dobro všech živých bytostí, můj Pane. Přeji si tedy znát účel, za jakým jsi přijal tuto rybí podobu.
ТЕКСТ 29:
Все Твои лилы и воплощения неизменно приносят благо живым существам. Поэтому, о Господь, я хотел бы узнать, зачем Ты принял облик рыбы.
Sloka 30:
Ó můj Pane s očima jako okvětní lístky lotosu, uctívání polobohů, kteří jsou pohrouženi v tělesném pojetí života, je po všech stránkách neplodné. Ty jsi však nejvyšším přítelem a nejdražší Nadduší všech, a uctívání Tvých lotosových nohou tedy není nikdy bezvýsledné. Z toho důvodu jsi projevil svou rybí podobu.”
ТЕКСТ 30:
О лотосоокий Господь, поклонение полубогам, которые живут телесными представлениями о жизни, бесплодно во всех отношениях. Но поклонение Твоим лотосным стопам не бывает напрасным, ибо Ты — Сверхдуша в сердце всех живых существ, их лучший и самый близкий друг. Именно поэтому Ты явился в образе рыбы.
Sloka 31:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Když král Satyavrata takto promluvil, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který na konci yugy přijal podobu ryby, aby pomohl svému oddanému a užíval si zábav ve vodách potopy, odvětil.
ТЕКСТ 31:
Шукадева Госвами сказал: После того как царь Сатьяврата произнес эти слова, Верховный Господь, принявший в конце юги облик рыбы, чтобы облагодетельствовать Своего преданного и насладиться играми в водах потопа, ответил ему так.
Sloka 32:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: “Ó králi, který dokážeš pokořit nepřátele, ode dneška za sedm dní budou tři světy — Bhūḥ, Bhuvaḥ a Svaḥ — zaplaveny vodou zkázy.
ТЕКСТ 32:
Верховный Господь сказал: О царь, о покоритель врагов! На седьмой день, считая от нынешнего, три мира — Бхух, Бхувах и Свах — погрузятся в воды потопа.
Sloka 33:
Až tři světy zmizí pod vodou, objeví se před tebou velká loď, kterou pošlu.
ТЕКСТ 33:
Когда все три мира скроются под водой, перед тобой появится посланный Мною большой корабль.
Sloka 34-35:
Potom shromáždíš všechny druhy bylin a semen, ó králi, a naložíš je na tuto velkou loď. V doprovodu sedmi ṛṣiů a obklopen živými bytostmi všeho druhu pak na loď nastoupíš a bez zármutku budeš se svými společníky snadno cestovat oceánem potopy. Jediným světlem vám bude záře velkých ṛṣiů.
ТЕКСТЫ 34-35:
Собрав травы и семена всех сортов, ты погрузишь их на этот огромный корабль, о царь. Потом, взяв с собой самых разных живых существ, ты вместе с семью риши взойдешь на этот корабль, и вы, свободные от скорби, будете свободно странствовать по водам потопа, озаряемые лишь сиянием великих риши.
Sloka 36:
Když lodí budou zmítat silné větry, přivaž ji pomocí velkého hada Vāsukiho k Mému rohu, jelikož ti budu nablízku.
ТЕКСТ 36:
Буйные ветры станут раскачивать корабль, но ты гигантским змеем Васуки привяжи его к Моему рогу, ибо Я всегда буду рядом с тобой.
Sloka 37:
Budu cestovat vodami zkázy a potáhnu za sebou loď i s tebou a všemi ṛṣii, ó králi, dokud neskončí noční spánek Pána Brahmy.
ТЕКСТ 37:
О царь, Я буду плавать в водах вселенского потопа и вести за Собой корабль, несущий тебя и всех риши, пока ночь Господа Брахмы не подойдет к концу.
Sloka 38:
Obdařím tě mnohými radami a hojnou přízní a díky tvým otázkám se vše o Mé slávě, známé jako paraṁ brahma, zjeví v tvém srdci. Tak o Mně budeš vědět všechno.”
ТЕКСТ 38:
Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все.
Sloka 39:
Poté, co Nejvyšší Pán takto krále poučil, okamžitě zmizel. Král Satyavrata pak začal vyčkávat dobu, o které Pán mluvil.
ТЕКСТ 39:
Верховный Господь дал царю эти наставления и тут же исчез. А царь Сатьяврата стал ждать времени, о котором говорил Господь.
Sloka 40:
Svatý král rozprostřel trávu kuśa tak, aby směřovala špičkami na východ, usedl na ni čelem k severovýchodu a začal meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇuovi, jenž přijal podobu ryby.
ТЕКСТ 40:
Святой царь разложил траву куша остриями на восток, сел на нее, повернувшись лицом к северо-востоку, и погрузился в медитацию на Верховного Господа Вишну, принявшего облик рыбы.
Sloka 41:
Obrovské mraky pak spustily nepřetržitý déšť, a oceán se čím dál víc rozvodňoval. Začal zaplavovat zemi a poté celý svět.
ТЕКСТ 41:
Через некоторое время из громадных туч хлынули бесконечные потоки дождя, и вода в океане стала подниматься все выше и выше. Вскоре океанские воды стали разливаться по земле и затапливать весь мир.
Sloka 42:
Jak Satyavrata vzpomínal na pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství, uviděl blížící se loď. Shromáždil tedy byliny a rostliny a v doprovodu svatých brāhmaṇů nastoupil na palubu.
ТЕКСТ 42:
Сатьяврата вспомнил повеление Верховной Личности Бога и тут же увидел приближающийся к нему корабль. Он собрал все травы и побеги и вместе со святыми брахманами взошел на него.
Sloka 43:
Svaté brāhmaṇy potěšilo královo počínání. Řekli mu: “Ó králi, medituj prosím o Nejvyšší Osobnosti Božství, Keśavovi. On nás zachrání před tímto hrozícím nebezpečím a postará se o naše blaho.”
ТЕКСТ 43:
Святые брахманы, довольные царем, сказали ему: О царь, устреми свои мысли к Верховной Личности Бога, Кешаве. Господь спасет нас от нависшей опасности и позаботится о нашем благополучии.
Sloka 44:
Zatímco král byl stále ponořen v meditaci o Nejvyšší Osobnosti Božství, v oceánu potopy se objevila velká zlatá ryba. Měla jeden roh a byla dvanáct miliónů osm set tisíc kilometrů dlouhá.
ТЕКСТ 44:
Пока царь пребывал в размышлениях о Верховной Личности Бога, в океане потопа появилась огромная рыба с одним рогом. Сиявшая золотом, она была длиной в четыреста тысяч йоджан.
Sloka 45:
Podle pokynů, které dříve dostal od Nejvyšší Osobnosti Božství, král připoutal loď k rybímu rohu, přičemž jako provazu použil hada Vāsukiho. Spokojen se pak začal k Pánovi modlit.
ТЕКСТ 45:
Следуя наставлениям, полученным от Верховной Личности Бога, царь взял вместо каната змея Васуки и привязал корабль к рогу той рыбы. Вполне удовлетворенный, Сатьяврата стал молиться Господу.
Sloka 46:
Král pravil: “Ti, kdo již odnepaměti postrádají poznání o svém vlastním já a jsou kvůli této nevědomosti pohrouženi v hmotném, podmíněném životě plném utrpení, díky milosti Pána dostávají příležitost setkat se s Pánovým oddaným. Tohoto Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, pokládám za nejvyššího duchovního mistra.
ТЕКСТ 46:
Царь сказал: Те, кто утратил знание о душе и из-за этого невежества с незапамятных времен ведет полное невзгод материальное, обусловленное существование, по милости Господа получают возможность встретить Его преданного. Я принимаю этого Господа высшим духовным учителем.
Sloka 47:
Pošetilá podmíněná duše vykonává plodonosné činnosti s nadějí, že bude v tomto hmotném světě šťastná, ale výsledkem je pouze utrpení. Službou Nejvyšší Osobnosti Božství se však od této nepatřičné touhy po štěstí oprostí. Kéž můj svrchovaný duchovní učitel přesekne uzel falešných tužeb v mém srdci!
ТЕКСТ 47:
Надеясь обрести счастье в материальном мире, глупая обусловленная душа действует здесь, но ее карма приносит ей одни страдания. Однако тот, кто служит Верховной Личности Бога, избавляется от стремления к ложному счастью. Пусть же мой высший учитель разрубит узел ложных желаний в моем сердце.
Sloka 48:
Ten, kdo se chce vymanit z hmotného zapletení, by se měl rozhodnout pro službu Nejvyšší Osobnosti Božství a zbavit se znečištění nevědomostí, jež se projevuje ve zbožném a bezbožném jednání. Tím znovu získá svou původní totožnost, tak jako se hrouda zlata či stříbra očistí od veškeré špíny ve styku s ohněm. Kéž se tento nevyčerpatelný Nejvyšší Pán, původní duchovní učitel všech ostatních duchovních učitelů, stane naším duchovním mistrem!
ТЕКСТ 48:
Тому, кто хочет освободиться от материального рабства, следует посвятить себя служению Верховной Личности Бога и отказаться от невежества, заставляющего его заниматься благочестивой и греховной деятельностью. Так душа возвращает себе свою изначальную природу, подобно тому как слиток золота или серебра, когда его плавят в огне, очищается от всех примесей. Пусть же этот неисчерпаемый Верховный Господь станет моим духовным учителем, ибо Он — изначальный учитель всех учителей.
Sloka 49:
Ani všichni polobozi, ani takzvaní guruové, ani všichni ostatní lidé—ať samostatně či společně — nemohou udělit milost, která by se vyrovnala byť jen jedné desetitisícině Tvé milosti. Proto chci přijmout útočiště u Tvých lotosových nohou.
ТЕКСТ 49:
Ни полубоги, ни так называемые гуру, ни все остальные люди, вместе или по отдельности, не способны даровать нам даже одну десятитысячную долю Твоей милости. Поэтому я желаю обрести прибежище у Твоих лотосных стоп.
Sloka 50:
Tak jako slepec přijme jiného slepce za svého vůdce, tak i lidé, kteří neznají cíl života, přijmou za svého gurua nějakého pošetilého darebáka. My však máme zájem o seberealizaci. Proto přijímáme za svého duchovního mistra Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství, neboť Ty vidíš na všechny strany a jsi vševědoucí jako slunce.
ТЕКСТ 50:
Подобно тому как слепец из-за своей слепоты выбирает поводырем другого слепца, люди, не знающие истинной цели жизни, принимают своим гуру какого-нибудь глупого невежду. Но я стремлюсь к самоосознанию. Поэтому я принимаю Тебя, о Верховная Личность Бога, своим духовным учителем, ибо Ты всеведущ, словно солнце, и ничто не может укрыться от Твоего взора.
Sloka 51:
Materialistický falešný guru poučuje své materialistické žáky o hospodářském pokroku a smyslovém požitku, a pošetilí žáci na základě těchto pokynů pokračují ve svém materialistickém životě plném nevědomosti. Ty, Pane, však dáváš věčné poznání a inteligentní člověk, jenž ho přijme, brzy dosáhne svého původního přirozeného postavení.
ТЕКСТ 51:
Лжегуру-материалист учит своих материалистичных учеников тому, как разбогатеть и наслаждаться в этом мире. Следуя таким наставлениям, глупые ученики лишь продолжают в невежестве влачить материальное существование. Ты же даешь вечное знание, и разумный человек, получив его, быстро возвращается в естественное, изначальное состояние.
Sloka 52:
Můj Pane, jsi svrchovaným dobrodincem všech, nejdražším přítelem, vládcem, Nadduší, nejvyšším učitelem a tím, kdo uděluje nejvyšší poznání a plní všechny touhy. Přestože však sídlíš v srdci, pošetilci Tě kvůli chtivým touhám ve svých srdcích nemohou znát.
ТЕКСТ 52:
Господь мой, Ты — величайший благодетель и самый близкий друг каждого, верховный повелитель и наставник, Сверхдуша, дарующая высшее знание и исполняющая все желания. Ты пребываешь в сердце каждого, но глупые люди из-за вожделения, охватившего их сердца, не могут постичь Тебя.
Sloka 53:
Ó Nejvyšší Pane, pro dosažení seberealizace se odevzdávám Tobě, jenž jsi uctíván polobohy jako nejvyšší vládce všeho. Svými pokyny o smyslu života prosím přesekni uzel v mém srdci a zjev mi můj životní cíl.”
ТЕКСТ 53:
О Всевышний, чтобы постичь себя, я предаюсь Тебе, которому полубоги поклоняются как высшему повелителю всего сущего. Прошу Тебя, объясни мне, в чем смысл жизни, и, милостиво разрубив Своими наставлениями тугой узел в моем сердце, открой мне цель жизненного пути.
Sloka 54:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když se Satyavrata takto modlil k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jenž přijal podobu ryby, Pán mu při svém putování vodami potopy vysvětlil Absolutní Pravdu.
ТЕКСТ 54:
Шукадева Госвами продолжал: После того как Сатьяврата вознес молитвы Верховному Господу, принявшему облик рыбы, Господь, плавая в водах потопа, открыл ему Абсолютную Истину.
Sloka 55:
Takto vyložil Nejvyšší Pán králi Satyavratovi duchovní vědu zvanou sāṅkhya-yoga, pomocí které lze rozlišovat mezi hmotou a duší (tedy bhakti-yogu), a zároveň i pokyny obsažené v Purāṇách a Saṁhitách. Prostřednictvím všech těchto spisů Pán popsal sám sebe.
ТЕКСТ 55:
Верховный Господь объяснил царю Сатьяврате духовную науку, именуемую санкхья-йогой [или бхакти-йогой], которая позволяет научиться отличать материю от духа. Кроме того, Он поведал о наставлениях, содержащихся в Пуранах [исторических хрониках] и самхитах. Все эти священные писания объясняют природу Господа.
Sloka 56:
Král Satyavrata a velcí světci sedíce na lodi naslouchali pokynům Nejvyšší Osobnosti Božství o seberealizaci. Všechny tyto pokyny byly součástí věčné védské literatury (brahma). Král a mudrci tedy neměli žádné pochyby ohledně Absolutní Pravdy.
ТЕКСТ 56:
Плывя на корабле, царь Сатьяврата вместе с великими мудрецами внимал наставлениям Верховной Личности Бога о природе духа. Все наставления были взяты из вечных ведических писаний [брахма]. Так царь и мудрецы избавились от сомнений и постигли Абсолютную Истину.
Sloka 57:
Na konci dřívější potopy (během období Svāyambhuvy Manua) zabil Nejvyšší Pán démona Hayagrīvu a předal veškerá védská písma Pánu Brahmovi, když se Brahmā probudil ze spánku.
ТЕКСТ 57:
В конце предыдущего потопа [в эпоху Сваямбхувы Ману] Верховный Господь убил демона Хаягриву и вернул все ведические писания Господу Брахме, когда тот пробудился ото сна.
Sloka 58:
Král Satyavrata byl milostí Pána Viṣṇua osvícen veškerým védským poznáním a v současném období se narodil jako Vaivasvata Manu, syn boha Slunce.
ТЕКСТ 58:
По милости Господа Вишну царь Сатьяврата обрел просветление — все знание Вед открылось ему, поэтому в нынешнюю эпоху он родился Вайвасватой Ману, сыном бога Солнца.
Sloka 59:
Tento příběh pojednávající o vznešeném králi Satyavratovi a rybí inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, je významným transcendentálním vyprávěním. Každý, kdo toto vyprávění vyslechne, se zbaví reakcí za hříšný život.
ТЕКСТ 59:
Эта история о великом царе Сатьяврате и о воплощении Верховной Личности Бога, Вишну, в образе рыбы является великим духовным повествованием. Любой, кто слушает его, избавляется от всех последствий своих грехов.
Sloka 60:
Ten, kdo vypráví tento příběh o inkarnaci Matsyi a králi Satyavratovi, dosáhne všech svých cílů a bezpochyby se vrátí domů, zpátky k Bohu.
ТЕКСТ 60:
А тот, кто рассказывает о Матсья-аватаре и царе Сатьяврате, исполнит все свои желания и непременно вернется домой, к Богу.
Sloka 61:
S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu, jenž předstíral, že je obrovskou rybou, jenž vrátil Pánu Brahmovi po jeho procitnutí védská písma a jenž králi Satyavratovi a velkým světcům vyložil podstatu védských písem.
ТЕКСТ 61:
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, который, обернувшись гигантской рыбой, вернул Господу Брахме ведические писания, когда тот проснулся, и объяснил смысл ведического знания царю Сатьяврате и великим мудрецам.