Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ DRUHÁ

Bali Mahārāja odevzdává celý svůj život

Obsah dvacáté druhé kapitoly je tento: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, měl z chování Baliho Mahārāje radost. Nařídil mu žít na planetě Sutala a poté, co mu dal svá požehnání, se stal jeho vrátným.

Bali Mahārāja byl nesmírně čestný. Jelikož nedokázal dodržet svůj slib, dostal velký strach — věděl totiž, že ten, kdo nedostál čestnému jednání, pozbývá v očích veřejnosti jakékoliv ceny. Vznešený člověk snese i utrpení v pekle, ale velice se bojí ostudy za nedodržení svého slibu. Bali Mahārāja s radostí přijal trest Nejvyšší Osobnosti Božství. K jeho dynastii patřilo mnoho asurů, kteří vlivem nepřátelství vůči Viṣṇuovi dosáhli vyššího postavení než mnoho mystických yogīnů. Bali Mahārāja zvláště vzpomínal na odhodlání Prahlāda Mahārāje v oddané službě. Po zvážení všech těchto skutečností se rozhodl poskytnout pro třetí krok Viṣṇua svou vlastní hlavu. Vzal také v úvahu, jak se vznešené osobnosti s touhou uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství vzdávají i rodinných vztahů a hmotného vlastnictví. Někteří pro uspokojení Pána dokonce obětují své životy, jen aby se stali Jeho osobními služebníky. Bali Mahārāja se proto pokládal za úspěšného, neboť následoval příklad předchozích ācāryů a oddaných.

Zatímco se Bali Mahārāja, svázán Varuṇovými provazy, modlil k Pánu, objevil se tam jeho děd Prahlāda Mahārāja a objasnil, jak Nejvyšší Pán osvobodil Baliho Mahārāje tím, že mu lstí odebral veškeré vlastnictví. Pán Brahmā a Baliho manželka Vindhyāvali opěvovali v Prahlādově přítomnosti svrchovanost Nejvyššího Pána. Jelikož Bali Mahārāja odevzdal Pánovi vše, prosili, aby byl propuštěn. Pán potom vysvětlil, že pro neoddaného je bohatství nebezpečím, zatímco je-li oddaný bohatý, jedná se o Pánovo požehnání. Nejvyšší Pán byl s Balim Mahārājem spokojen, a proto poskytl pro jeho ochranu svůj disk a slíbil, že zůstane s ním.

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ viprakṛto rājan
balir bhagavatāsuraḥ
bhidyamāno ’py abhinnātmā
pratyāhāviklavaṁ vacaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto, jak bylo uvedeno výše; viprakṛtaḥ — přivedený do úzkých; rājan — ó králi; baliḥ — Mahārāja Bali; bhagavatā — Osobností Božství Vāmanadevem; asuraḥ — král asurů; bhidyamānaḥ api — přestože byl v tak nepříjemném postavení; abhinna-ātmā — nerozrušený v mysli či na těle; pratyāha — odpověděl; aviklavam — nerozrušený; vacaḥ — těmito slovy.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, Bali Mahārāja byl nezlomný ve svém odhodlání, přestože se k němu Nejvyšší Pán zachoval navenek proradně. Bali uznal, že nesplnil svůj slib, a pronesl tato slova.

Verš

śrī-balir uvāca
yady uttamaśloka bhavān mameritaṁ
vaco vyalīkaṁ sura-varya manyate
karomy ṛtaṁ tan na bhavet pralambhanaṁ
padaṁ tṛtīyaṁ kuru śīrṣṇi me nijam

Synonyma

śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja pravil; yadi — jestliže; uttamaśloka — ó Nejvyšší Pane; bhavān — Ty; mama — moje; īritam — slíbené; vacaḥ — slova; vyalīkam — nepravdivá; sura-varya — ó největší ze všech surů (polobohů); manyate — pokud si to myslíš; karomi — učiním; ṛtam — pravdou; tat — ten (slib); na — ne; bhavet — stane se; pralambhanam — podvod; padam — krok; tṛtīyam — třetí; kuru — udělej; śīrṣṇi — na hlavu; me — mou; nijam — Tvoji lotosovou nohu.

Překlad

Bali Mahārāja pravil: Ó nejlepší Osobnosti Božství, nejvyšší cíli uctívání všech polobohů, pokud si myslíš, že jsem porušil svůj slib, zajisté se postarám o nápravu. Nemohu dopustit, aby můj slib zůstal nesplněný. Umísti proto prosím třetí krok svou lotosovou nohou na moji hlavu.

Význam

Bali Mahārāja pochopil trik Pána Vāmanadeva, který se přidal na stranu polobohů a přišel za ním jako žebrák. Přestože úmyslem Pána bylo ho podvést, Bali se radoval, když si pomyslel, že Pán podvádí svého oddaného, aby ho proslavil. Říká se, že Bůh je dobrý, a to je pravda. Je dobrý, ať podvádí, nebo odměňuje. Proto Ho Bali Mahārāja oslovil jménem Uttamaśloka. “Pane,” řekl, “jsi neustále opěvován těmi nejlepšími verši. Ve prospěch polobohů ses přestrojil, abys mě oklamal žádostí o pouhé tři kroky země, ale později jsi zvětšil své tělo do takových rozměrů, že jsi dvěma kroky pokryl celý vesmír. Jelikož jsi jednal v zájmu svých oddaných, nepovažuješ to za podvádění. Co se dá dělat. Já nemůžu být považován za oddaného. Přišel jsi však ke mně žebrat, přestože jsi manželem bohyně štěstí, a proto Tě musím uspokojit, jak nejlépe dovedu. Nemysli si tedy prosím, že Tě chci podvést. Musím splnit svůj slib. Mám stále ještě své tělo. Všechen majetek jsi mi již odebral, ale zbývá mi ještě mé tělo. Nabízím Ti ho pro Tvé uspokojení. Prosím, umísti svůj třetí krok na mou hlavu.” Někdo může namítat: Pán dvěma kroky pokryl celý vesmír. Jak by mohla Baliho hlava stačit pro Jeho třetí krok? Bali Mahārāja však uvažoval, že vlastník nezbytně převyšuje své vlastnictví. I když mu tedy Pán odebral všechen majetek, hlava majitele, Baliho Mahārāje, mohla poskytnout postačující místo pro Pánův třetí krok.

Verš

bibhemi nāhaṁ nirayāt pada-cyuto
na pāśa-bandhād vyasanād duratyayāt
naivārtha-kṛcchrād bhavato vinigrahād
asādhu-vādād bhṛśam udvije yathā

Synonyma

bibhemi — mám strach; na — ne; aham — já; nirayāt — z utrpení v pekle; pada-cyutaḥ — ani se nebojím, že přijdu o své postavení; na — ani; pāśa-bandhāt — ze spoutání Varuṇovými provazy; vyasanāt — ani z neštěstí; duratyayāt — které pro mě bylo nesnesitelné; na — ani; eva — jistě; artha-kṛcchrāt — kvůli chudobě, nedostatku peněz; bhavataḥ — od Tebe; vinigrahāt — z trestu, který nyní zakouším; asādhu-vādāt — z potupy; bhṛśam — velice; udvije — jsem plný úzkosti; yathā — jako.

Překlad

Nebojím se tolik, že budu připraven o všechno své vlastnictví, že budu žít v pekle, že budu pro svou chudobu spoután Varuṇovými provazy nebo že mě potrestáš, jako se bojím potupy.

Význam

I když se Bali Mahārāja plně odevzdal Nejvyšší Osobnosti Božství, nemohl by snést potupu, že podvedl bráhmanského brahmacārīna. Bylo pro něj velmi důležité zachovat si dobrou pověst a důkladně přemýšlel, jak zabránit jejímu poškození. Pán mu proto dal dobrou radu, aby zahanbení předešel tím, že obětuje svou hlavu. Vaiṣṇava se nebojí žádného trestu. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28).

Verš

puṁsāṁ ślāghyatamaṁ manye
daṇḍam arhattamārpitam
yaṁ na mātā pitā bhrātā
suhṛdaś cādiśanti hi

Synonyma

puṁsām — lidí; ślāghya-tamam — nejvznešenější; manye — považuji; daṇḍam — trest; arhattama-arpitam — vyměřený Tebou, Nejvyšším Pánem hodným uctívání; yam — co; na — ani; mātā — matka; pitā — otec; bhrātā — bratr; suhṛdaḥ — přátelé; ca — také; ādiśanti — dávají; hi — vskutku.

Překlad

Otec, matka, bratr či přítel sice někdy člověka trestají pro jeho dobro, ale nikdy by ho netrestali tímto způsobem. Ty jsi však Pán hodný nejvyššího uctívání, a proto pokládám trest, který jsi mi vyměřil, za velmi vznešený.

Význam

Trest vyměřený Nejvyšší Osobností Božství přijímá oddaný jako tu největší milost.

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

“Ten, kdo se uchází o Tvůj soucit a snáší všemožné nepříznivé podmínky způsobené karmou jeho minulých činů, kdo neustále zaměstnává svou mysl, slova a tělo oddanou službou Tobě a neustále se Ti klaní, je bezesporu oprávněným kandidátem vysvobození.” (Bhāg. 10.14.8) Oddaný ví, že takzvaný trest od Nejvyššího Pána je pouze projevem Jeho přízně, kterým chce svého oddaného napravit a přivést ho na správnou cestu. Trest udělený Nejvyšší Osobností Božství tedy nelze srovnávat ani s tou největší přízní tělesného otce, matky, bratra či přítele.

Verš

tvaṁ nūnam asurāṇāṁ naḥ
parokṣaḥ paramo guruḥ
yo no ’neka-madāndhānāṁ
vibhraṁśaṁ cakṣur ādiśat

Synonyma

tvam — Ty, Pane; nūnam — vskutku; asurāṇām — démonů; naḥ — jako jsme my; parokṣaḥ — nepřímý; paramaḥ — nejvyšší; guruḥ — duchovní učitel; yaḥ — Ty, Pane; naḥ — nás; aneka — mnohé; mada-andhānām — zaslepené hmotným bohatstvím; vibhraṁśam — drtící naši falešnou pýchu; cakṣuḥ — oko poznání; ādiśat — dal.

Překlad

Ó Pane, jsi nepřímo největším dobrodincem nás démonů a tím, že se stavíš do role našeho nepřítele, jednáš v našem nejvyšším zájmu. Démoni, jako jsme my, vždy usilují o postavení, které je naplní falešnou pýchou, a proto nám svým pokáráním dáváš zrak, jímž můžeme vidět správnou cestu.

Význam

Bali Mahārāja pokládal Nejvyšší Osobnost Božství spíše za přítele démonů než polobohů. Čím víc má někdo hmotného bohatství, tím je slepější co se týče duchovního života. Polobozi jsou oddanými Pána kvůli hmotnému jmění, ale přestože Nejvyšší Osobnost Božství zdánlivě není na straně démonů, jedná vždy pro jejich dobro, když je připravuje o postavení, které by v nich vyvolávalo falešnou pýchu. Pýcha živé bytosti mate, a proto jim Pán odebírá prestižní postavení jako projev své zvláštní přízně.

Verš

yasmin vairānubandhena
vyūḍhena vibudhetarāḥ
bahavo lebhire siddhiṁ
yām u haikānta-yoginaḥ
tenāhaṁ nigṛhīto ’smi
bhavatā bhūri-karmaṇā
baddhaś ca vāruṇaiḥ pāśair
nātivrīḍe na ca vyathe

Synonyma

yasmin — k Tobě; vaira-anubandhena — neustálým jednáním jako s nepřítelem; vyūḍhena — připoutaní díky takové inteligenci; vibudha-itarāḥ — démoni (ti druzí než polobozi); bahavaḥ — mnozí; lebhire — dosáhli; siddhim — dokonalosti; yām — jež; u ha — je dobře známo; ekānta-yoginaḥ — rovná se výsledkům úspěšných mystických yogīnů; tena — proto; aham — já; nigṛhītaḥ asmi — ačkoliv jsem trestán; bhavatā — Tebou; bhūri-karmaṇā — který dokážeš mnoho úžasných činů; baddhaḥ ca — jsem zajat a spoután; vāruṇaiḥ pāśaiḥ — Varuṇovými provazy; na ati-vrīḍe — vůbec se za to nestydím; na ca vyathe — ani příliš netrpím.

Překlad

Mnozí démoni, kteří vůči Tobě chovali trvalé nepřátelství, nakonec dosáhli dokonalosti velkých mystických yogīnů. Jedinou činností umíš posloužit mnoha účelům, a proto se nestydím ani nermoutím, že jsem spoután Varuṇovými provazy a že jsi mě potrestal tolika způsoby.

Význam

Bali Mahārāja oceňoval Pánovu milost nejen vůči němu, ale i vůči mnoha jiným démonům. Říká se, že Pán je dokonale milostivý, neboť svou milostí nešetří. Bali Mahārāja byl zcela odevzdaným oddaným, avšak i démoni, kteří nebyli zdaleka natolik odevzdaní, ale byli pouze nepřáteli Pána, dosáhli téhož vznešeného postavení jako mnoho mystických yogīnů. Bali Mahārāja si tedy byl vědom, že Pán svým trestem sleduje nějaký skrytý účel. Nebyl proto ani nešťastný, ani zahanbený z toho, do jak nepříjemného postavení se vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství dostal.

Verš

pitāmaho me bhavadīya-sammataḥ
prahrāda āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ
bhavad-vipakṣeṇa vicitra-vaiśasaṁ
samprāpitas tvaṁ paramaḥ sva-pitrā

Synonyma

pitāmahaḥ — děd; me — můj; bhavadīya-sammataḥ — uznávaný Tvými oddanými; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ — slavný, všude velebený jako oddaný; bhavat-vipakṣeṇa — jdoucímu proti Tobě; vicitra-vaiśasam — vynalézajícímu různé způsoby týrání; samprāpitaḥ — trpěl; tvam — Tebe; paramaḥ — nejvyšší útočiště; sva-pitrā — kvůli svému otci.

Překlad

Můj děd Prahlāda Mahārāja je slavný, neboť ho uznávají všichni Tvoji oddaní. Zůstal Ti věrný a vždy hledal útočiště u Tvých lotosových nohou, přestože ho jeho otec Hiraṇyakaśipu všemožně týral.

Význam

Čistý oddaný, jako je Prahlāda Mahārāja, se nikdy nevzdá útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství a nehledá ochranu u nikoho jiného, třebaže za různých okolností zakouší různá utrpení. Nikdy neprojevuje zklamání z milosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Prahlāda Mahārāja je názorným příkladem. Když budeme studovat jeho život, uvidíme, jak ho jeho otec Hiraṇyakaśipu krutě týral, ale Prahlāda přesto ani v nejmenším neodvrátil svou pozornost od Pána. Bali Mahārāja kráčel ve stopách svého děda a nevzdal se své oddanosti Pánu, ani když ho Pán potrestal.

Verš

kim ātmanānena jahāti yo ’ntataḥ
kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ
kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā
martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ

Synonyma

kim — jaký je užitek; ātmanā anena — z tohoto těla; jahāti — opouští; yaḥ — které (tělo); antataḥ — na konci života; kim — jaký je užitek; riktha- hāraiḥ — plenitelé majetku; svajana-ākhya-dasyubhiḥ — ti, kteří jsou ve skutečnosti lupiči, ale nazývají se příbuzní; kim — jaký je užitek; jāyayā — z manželky; saṁsṛti-hetu-bhūtayā — která je příčinou sílících hmotných pout; martyasya — toho, kdo nevyhnutelně zemře; gehaiḥ — z domů, rodiny a komunity; kim — jaký je užitek; iha — v tomto domě; āyuṣaḥ — délky života; vyayaḥ — pouhé promarňování.

Překlad

K čemu je hmotné tělo, které svého vlastníka na konci života automaticky opustí? A k čemu jsou všichni rodinní příslušníci, kteří jsou ve skutečnosti lupiči, beroucí peníze užitečné pro duchovně honosnou službu Pánu? K čemu je manželka? Jen posiluje hmotná pouta. A nač je rodina, domov, země a společnost? Je-li k nim člověk připoutaný, pouze mrhá svou cennou životní energií.

Význam

Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, radí: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — “Zanech všech ostatních druhů náboženství a jen se Mi odevzdej.” Obyčejný člověk nemá pro tento pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství pochopení, protože si myslí, že jeho rodina, společnost, země, tělo a příbuzní jsou vším, co v životě má. Proč by se měl čehokoliv zříkat a hledat útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství? Z chování vznešených osobností, jako je Prahlāda Mahārāja a Bali Mahārāja, však vidíme, že odevzdání se Pánu je přesně tím, co by měl inteligentní člověk udělat. Prahlāda Mahārāja se uchýlil k Viṣṇuovi navzdory přáním svého otce a Bali Mahārāja se odevzdal Vāmanadevovi proti vůli svého duchovního mistra, Śukrācāryi, a všech vůdčích démonů. Někoho může překvapit, že oddaní, jako je Prahlāda Mahārāja a Bali Mahārāja, přijali útočiště u nepřátel a vzdali se přirozených pout k rodině a domovu. Bali Mahārāja v této souvislosti vysvětluje, že tělo, které je ústředím všech hmotných činností, je rovněž cizím prvkem. Snažíme si ho uchovat v dobrém stavu, aby nám bylo nápomocné v našem jednání, ale přitom ho nemůžeme mít věčně. Jsem sice věčná duše, ale své tělo mohu používat jen po nějaký čas a podle přírodních zákonů pak budu muset přijmout jiné (tathā dehāntara- prāptiḥ). Výjimka nastává jedině tehdy, pokud pomocí svého těla udělám něco pro pokrok v oddané službě. Neměli bychom tělo používat pro žádný jiný cíl. Musíme vědět, že to je pouze ztráta času, neboť jakmile je doba zralá, duše automaticky tělo opustí.

Společnosti, přátelství a lásce přikládáme velkou důležitost, ale čím vlastně jsou? Ti, kdo vypadají jako přátelé a příbuzní, pouze okrádají zmatenou duši o její těžce vydělané peníze. Každý chová city ke své ženě a lpí na ní, ale kdo je tato manželka? Žena se nazývá strī, což znamená “ten, kdo posiluje hmotné pouto”. Žije-li muž bez manželky, nemá tak velké hmotné potřeby. Jakmile se však ožení a žije s manželkou, hmotných potřeb přibývá.

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti

“Vzájemná přitažlivost mezi mužem a ženou je podstatou hmotné existence. Toto mylné pojetí, které svazuje srdce muže a ženy, člověka poutá k tělu, domovu, majetku, dětem, příbuzným a bohatství. Tak vzrůstá jeho životní iluze a nutí ho uvažovat v pojmech ,já a moje’.” (Bhāg. 5.5.8) Lidský život je určen k seberealizaci, nikoliv k hromadění nežádoucích věcí. Manželka však podporuje hromadění nechtěných věcí. Pokud náš život, domov a vše, co máme, není náležitě využito ve službě Pánu, je to pouze zdroj hmotného utrpení trojího druhu (adhyātmika, adhibhautika a adhidaivika). V lidské společnosti bohužel neexistuje instituce, která by poskytovala vzdělání o těchto skutečnostech. Lidé jsou udržováni v temnotě ohledně smyslu života, a proto probíhá neustálý boj o přežití. Mluvíme o “přežití nejsilnějších”, ale nikdo nepřežije, protože v hmotném područí není nikdo svobodný.

Verš

itthaṁ sa niścitya pitāmaho mahān
agādha-bodho bhavataḥ pāda-padmam
dhruvaṁ prapede hy akutobhayaṁ janād
bhītaḥ svapakṣa-kṣapaṇasya sattama

Synonyma

ittham — kvůli tomu (co bylo řečeno výše); saḥ — on, Prahlāda Mahārāja; niścitya — jasně se v této otázce rozhodující; pitāmahaḥ — můj děd; mahān — velký oddaný; agādha-bodhaḥ — můj děd, který díky své oddané službě získal neomezené poznání; bhavataḥ — Tvé; pāda-padmam — lotosové nohy; dhruvam — spolehlivé, věčné útočiště; prapede — odevzdal se; hi — vskutku; akutaḥ-bhayam — zcela prosté strachu; janāt — obyčejných lidí; bhītaḥ — obávající se; svapakṣa-kṣapaṇasya — Tebe, který zabíjíš démony na naší straně; sat-tama — ó nejlepší z nejlepších.

Překlad

Můj děd, nejlepší z lidí, který získal neomezené poznání a zaslouží si být uctíván všemi, se obával společnosti obyčejných lidí v tomto světě. Proti vůli svého otce a démonských přátel, které jsi později osobně zabil, přijal útočiště u Tvých lotosových nohou, neboť byl nezvratně přesvědčen o tom, že skýtají pevnou oporu.

Verš

athāham apy ātma-ripos tavāntikaṁ
daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ
idaṁ kṛtāntāntika-varti jīvitaṁ
yayādhruvaṁ stabdha-matir na budhyate

Synonyma

atha — proto; aham — já; api — také; ātma-ripoḥ — který jsi tradičním nepřítelem naší rodiny; tava — Tebe; antikam — útočiště; daivena — prozřetelností; nītaḥ — přivedený; prasabham — násilím; tyājita — zbavený; śrīḥ — všeho bohatství; idam — tato životní filozofie; kṛta-anta-antika-varti — vždy může nastat smrt; jīvitam — délku života; yayā — kvůli hmotnému bohatství; adhruvam — jako dočasnou; stabdha-matiḥ — neinteligentní člověk; na budhyate — nechápe.

Překlad

Jedině díky prozřetelnosti jsem byl násilně přiveden k Tvým lotosovým nohám a zbaven veškerého bohatství. Vlivem iluze vytvořené pomíjivým bohatstvím materialisté nechápou, že tento život je jen dočasný, přestože každým okamžikem čelí nebezpečí nepředvídatelné smrti. Jen díky prozřetelnosti jsem byl z takového postavení zachráněn.

Význam

Bali Mahārāja oceňoval jednání Nejvyšší Osobnosti Božství přesto, že všichni členové démonských rodin, s výjimkou Prahlāda Mahārāje a Baliho Mahārāje, považovali Viṣṇua za svého věčného tradičního nepřítele. Jak Bali Mahārāja popsal, Pán Viṣṇu ve skutečnosti nebyl rodinným nepřítelem, ale naopak nejlepším přítelem. V čem toto přátelství spočívá, již bylo řečeno dříve. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ — Pán svému oddanému udělí zvláštní přízeň tím, že mu odebere všechno hmotné bohatství. Bali Mahārāja si toho velmi vážil, a proto řekl: daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ — “Postavil jsi mě do této situace, jen abys mě přivedl na pravou úroveň věčného života.”

Každý by se měl ve skutečnosti obávat takzvané společnosti, přátelství a lásky, pro něž ve dne v noci tak těžce pracuje. Jak Bali Mahārāja naznačil slovy janād bhītaḥ, každý oddaný vědomý si Kṛṣṇy by se měl vždy obávat společnosti obyčejných lidí, kteří usilují o hmotný blahobyt. Nazývají se pramatta, blázni, kteří se honí za přeludem. Nevědí, že po tvrdém boji o život budou muset změnit tělo, aniž by bylo jisté, jaký druh těla dostanou příště. Ti, kdo neochvějně následují filozofii vědomí Kṛṣṇy a díky tomu znají smysl života, nikdy nepodlehnou materialistickému shonu. I když upřímný oddaný nějakým způsobem poklesne, Pán se postará o jeho nápravu a zachrání ho před nejtemnějšími končinami pekla.

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

Materialistický způsob života neznamená nic jiného, než jen opakovaně žvýkat to, co je již přežvýkané. Přestože takový život nic nepřináší, lidé jsou jím fascinováni, jelikož neovládají své smysly. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Kvůli neovládnutým smyslům nezřízeně holdují hříšným činnostem, za něž dostávají těla působící samé utrpení. Bali Mahārāja byl Pánu vděčný, že ho zachránil před tímto zmateným životem v nevědomosti. Proto prohlásil, že jeho inteligence byla dříve ochromená. Stabdha-matir na budhyate. Nechápal, jakou přízeň Nejvyšší Osobnost Božství projevuje svým oddaným, když násilně ukončuje jejich materialistické jednání.

Verš

śrī-śuka uvāca
tasyetthaṁ bhāṣamāṇasya
prahrādo bhagavat-priyaḥ
ājagāma kuru-śreṣṭha
rākā-patir ivotthitaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; tasya — Bali Mahārāja; ittham — takto; bhāṣamāṇasya — když líčil své štěstí; prahrādaḥ — Mahārāja Prahlāda, jeho děd; bhagavat-priyaḥ — nejmilejší oddaný Nejvyššího Pána; ājagāma — objevil se tam; kuru-śreṣṭha — ó nejlepší z Kuruovské dynastie, Mahārāji Parīkṣite; rākā-patiḥ — měsíc; iva — jako; utthitaḥ — který vyšel.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó nejlepší z Kuruovců, když Bali Mahārāja takto líčil, jakého štěstí se mu dostalo, objevil se tam Pánův nejmilejší oddaný, Prahlāda Mahārāja, jako když navečer vyjde měsíc.

Verš

tam indra-senaḥ sva-pitāmahaṁ śriyā
virājamānaṁ nalināyatekṣaṇam
prāṁśuṁ piśaṅgāmbaram añjana-tviṣaṁ
pralamba-bāhuṁ śubhagarṣabham aikṣata

Synonyma

tam — toho Prahlāda Mahārāje; indra-senaḥ — Bali Mahārāja, jenž nyní vládl veškerou vojenskou silou Indry; sva-pitāmaham — svého děda; śriyā — se všemi nádhernými rysy; virājamānam — stojícího tam; nalina-āyata- īkṣaṇam — s očima širokýma jako okvětní lístky lotosu; prāṁśum — překrásné tělo; piśaṅga-ambaram — oblečeného ve žlutých šatech; añjana- tviṣam — s tělem připomínajícím černé líčidlo na oči; pralamba-bāhum — velice dlouhé paže; śubhaga-ṛṣabham — nejlepší ze všech šťastlivých osob; aikṣata — uviděl.

Překlad

Pak Bali Mahārāja uviděl svého děda Prahlāda Mahārāje, nejšťastlivějšího mezi lidmi, jehož temné tělo připomínalo černé líčidlo na oči. Jeho vysokou, pohlednou postavu zdobily žluté šaty, měl dlouhé paže a jeho překrásné oči připomínaly okvětní lístky lotosu. Na každého působil velice příjemným dojmem.

Verš

tasmai balir vāruṇa-pāśa-yantritaḥ
samarhaṇaṁ nopajahāra pūrvavat
nanāma mūrdhnāśru-vilola-locanaḥ
sa-vrīḍa-nīcīna-mukho babhūva ha

Synonyma

tasmai — Prahlādovi Mahārājovi; baliḥ — Bali Mahārāja; vāruṇa-pāśa- yantritaḥ — spoutaný Varuṇovými provazy; samarhaṇam — náležitou úctu; na — ne; upajahāra — vzdal; pūrva-vat — jako dříve; nanāma — poklonil se; mūrdhnā — hlavou; aśru-vilola-locanaḥ — oči plné slz; sa-vrīḍa — se studem; nīcīna — skloněný; mukhaḥ — obličej; babhūva ha — takovým se stal.

Překlad

Jelikož byl Bali Mahārāja spoután Varuṇovými provazy, nemohl vzdát Prahlādovi Mahārājovi náležitou úctu jako dříve. Místo toho se mu jen uctivě poklonil, jeho oči zalily slzy a obličej studem sklonil k zemi.

Význam

Jelikož Pán Vāmanadeva Baliho Mahārāje zajal, král se musel dopustit přestupku. Bali Mahārāja jasně cítil, že urazil Nejvyšší Osobnost Božství. To se Prahlādovi Mahārājovi nemohlo líbit; proto se Bali Mahārāja styděl a svěsil hlavu.

Verš

sa tatra hāsīnam udīkṣya sat-patiṁ
hariṁ sunandādy-anugair upāsitam
upetya bhūmau śirasā mahā-manā
nanāma mūrdhnā pulakāśru-viklavaḥ

Synonyma

saḥ — Prahlāda Mahārāja; tatra — tam; ha āsīnam — sedícího; udīkṣya — když viděl; sat-patim — Nejvyšší Osobnost Božství, Pána osvobozených duší; harim — Pána Hariho; sunanda-ādi-anugaiḥ — svými následovníky, jako je Sunanda; upāsitam — uctívaného; upetya — poté, co přišel blíž; bhūmau — k zemi; śirasā — hlavou (uklonil se); mahā-manāḥ — velký oddaný; nanāma — složil poklony; mūrdhnā — hlavou; pulaka-aśru-viklavaḥ — rozrušený, se slzami radosti.

Překlad

Když velký Prahlāda Mahārāja viděl, že tam sedí Nejvyšší Pán, obklopen a uctíván svými důvěrnými společníky, jako je Sunanda, vyhrkly mu slzy radosti. Přišel k Pánu blíž, padl na zem a složil Mu poklony.

Verš

śrī-prahrāda uvāca
tvayaiva dattaṁ padam aindram ūrjitaṁ
hṛtaṁ tad evādya tathaiva śobhanam
manye mahān asya kṛto hy anugraho
vibhraṁśito yac chriya ātma-mohanāt

Synonyma

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja řekl; tvayā — Tebou; eva — vskutku; dattam — jež bylo dáno; padam — toto postavení; aindram — krále nebes; ūrjitam — mocné a vznešené; hṛtam — bylo odebráno; tat — to; eva — vskutku; adya — dnes; tathā — jako; eva — jistě; śobhanam — krásné; manye — myslím; mahān — velká; asya — jeho (Baliho Mahārāje); kṛtaḥ — byla Tebou učiněna; hi — jistě; anugrahaḥ — milost; vibhraṁśitaḥ — když je zbaven; yat — protože; śriyaḥ — bohatství; ātma-mohanāt — které bránilo v seberealizaci.

Překlad

Prahlāda Mahārāja řekl: Můj Pane, jsi to Ty, kdo dal tomuto Balimu nesmírné bohatství nebeského krále, a dnes jsi to Ty, kdo mu všechno vzal. Myslím, že jsi v obou případech jednal stejně znamenitě. Kvůli vznešenému postavení krále nebeských planet se ocitl v temnotě nevědomosti, a proto jsi mu projevil velkou milost, když jsi ho všeho bohatství zbavil.

Význam

Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.88.8) je uvedeno: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Všeho hmotného bohatství se člověku dostává milostí Pána, ale pokud začne být namyšlený a zapomene na seberealizaci, Pán mu vše vezme. Pán dává svému oddanému milost tím, že mu pomáhá najít jeho věčné přirozené postavení. V tomto ohledu je neustále připravený oddanému pomáhat všemi možnými způsoby. Hmotné bohatství je však někdy nebezpečné, protože obrací naši pozornost k falešné slávě — budí v nás dojem, že jsme vlastníky a pány všeho, i když tomu tak není. Aby Pán oddaného ochránil před tímto omylem, někdy mu na projev zvláštní milosti všechno hmotné vlastnictví vezme. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ.

Verš

yayā hi vidvān api muhyate yatas
tat ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā
tasmai namas te jagad-īśvarāya vai
nārāyaṇāyākhila-loka-sākṣiṇe

Synonyma

yayā — čím (hmotným bohatstvím); hi — vskutku; vidvān api — dokonce i ten, kdo získal dobré vzdělání; muhyate — je zmatený; yataḥ — ovládající se; tat — to; kaḥ — kdo; vicaṣṭe — může se pídit po; gatim — pokrok; ātmanaḥ — vlastního já; yathā — náležitě; tasmai — Jemu; namaḥ — vzdávám uctivé poklony; te — Tobě; jagat-īśvarāya — Pánovi vesmíru; vai — jistě; nārāyaṇāya — Pánu Nārāyaṇovi; akhila-loka-sākṣiṇe — který jsi svědkem v celém stvoření.

Překlad

Hmotné bohatství tak mate, že i vzdělaný člověk, který se umí ovládat, kvůli němu zapomíná na cíl seberealizace. Nejvyšší Osobnost Božství Nārāyaṇa, Pán vesmíru, však z vlastní vůle vidí všechno. Skládám Mu proto uctivé poklony.

Význam

Slova vicaṣṭe gatim ātmano yathā naznačují, že když člověk zpychne pod vlivem falešné slávy plynoucí z hmotného bohatství, zanedbává cíl seberealizace. To je stav moderního světa. Lidé kvůli takzvanému vědeckému hmotnému pokroku cestu seberealizace zcela opustili. Prakticky nikdo se nezajímá o Boha, o svůj vztah s Ním ani o to, jak má jednat. Moderní lidé na tyto otázky dočista zapomněli, jelikož se bláznivě honí za hmotným vlastnictvím. Pokud se tato civilizace nezmění, brzy nastane doba, kdy Nejvyšší Osobnost Božství veškeré hmotné bohatství odejme. Pak lidé znovu přijdou k rozumu.

Verš

śrī-śuka uvāca
tasyānuśṛṇvato rājan
prahrādasya kṛtāñjaleḥ
hiraṇyagarbho bhagavān
uvāca madhusūdanam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; tasya — Prahlāda Mahārāje; anuśṛṇvataḥ — na doslech; rājan — ó králi Parīkṣite; prahrādasya — Prahlāda Mahārāje; kṛta-añjaleḥ — který stál se sepjatýma rukama; hiraṇyagarbhaḥ — Pán Brahmā; bhagavān — nejmocnější; uvāca — řekl; madhusūdanam — Madhusūdanovi, Osobnosti Božství.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, pak začal k Nejvyšší Osobnosti Božství hovořit Pán Brahmā. Mluvil tak, aby to slyšel i Prahlāda Mahārāja, který stál poblíž se sepjatýma rukama.

Verš

baddhaṁ vīkṣya patiṁ sādhvī
tat-patnī bhaya-vihvalā
prāñjaliḥ praṇatopendraṁ
babhāṣe ’vāṅ-mukhī nṛpa

Synonyma

baddham — zajatého; vīkṣya — když spatřila; patim — svého manžela; sādhvī — ctnostná žena; tat-patnī — manželka Baliho Mahārāje; bhaya- vihvalā — vystrašená; prāñjaliḥ — se sepjatýma rukama; praṇatā — poté, co se poklonila; upendram — Vāmanadevovi; babhāṣe — oslovila; avāk- mukhī — se skloněným obličejem; nṛpa — ó Mahārāji Parīkṣite.

Překlad

V tu chvíli se ale Pánu Vāmanadevovi (Upendrovi) poklonila ctnostná manželka Baliho Mahārāje, jež byla vystrašená a zarmoucená, když viděla svého manžela v zajetí. Sepjala ruce a promluvila.

Význam

I když mluvil Pán Brahmā, musel na chvíli přestat, neboť něco chtěla říci žena Baliho Mahārāje, Vindhyāvali, která byla velice rozrušená a plná strachu.

Verš

śrī-vindhyāvalir uvāca
krīḍārtham ātmana idaṁ tri-jagat kṛtaṁ te
svāmyaṁ tu tatra kudhiyo ’para īśa kuryuḥ
kartuḥ prabhos tava kim asyata āvahanti
tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ

Synonyma

śrī-vindhyāvaliḥ uvāca — Vindhyāvali, manželka Baliho Mahārāje, řekla; krīḍā-artham — pro zábavu; ātmanaḥ — Tvou; idam — toto; tri-jagat — tři světy (tento vesmír); kṛtam — bylo stvořeno; te — Tebou; svāmyam — vlastnictví; tu — ale; tatra — toho; kudhiyaḥ — hloupí darebáci; apare — druzí; īśa — ó můj Pane; kuryuḥ — zavádějí; kartuḥ — nejvyššímu stvořiteli; prabhoḥ — nejvyššímu udržovateli; tava — Tobě; kim — co; asyataḥ — nejvyššímu ničiteli; āvahanti — mohou nabídnout; tyakta-hriyaḥ — nestoudní, zbavení inteligence; tvat — Tebou; avaropita — falešně ustavené na základě nedostatečného poznání; kartṛ-vādāḥ — vlastnické právo těchto pošetilých agnostiků.

Překlad

Śrīmatī Vindhyāvali řekla: Ó můj Pane, Ty jsi stvořil celý vesmír pro svou vlastní zábavu, ale pošetilci ho prohlašují za svůj s vidinou hmotného požitku. Jsou to nestoudní agnostici. Přivlastňují si věci, které jim nepatří, a myslí si, že mohou rozdávat milodary a užívat si. Co mohou pro Tebe, který jsi nezávislým stvořitelem, udržovatelem a ničitelem tohoto vesmíru, v tomto stavu udělat dobrého?

Význam

Baliho inteligentní manželka schválila zajetí svého manžela a nařkla ho, že nemá rozum, jelikož Pánovo vlastnictví prohlašoval za své. Dělat si podobné nároky je příznakem démonského života. Ačkoliv jsou polobozi, Pánem určení správci vesmíru, připoutaní k materialistickému požitku, nikdy se neprohlašují za vlastníky vesmíru, neboť vědí, že skutečným vlastníkem všeho je Nejvyšší Osobnost Božství. To je kvalifikace polobohů. Zato démoni, místo aby uznali, že výhradní vlastnické právo na všechno má Nejvyšší Osobnost Božství, prohlašují vesmír za svoje vlastnictví rozdělené mezi národy. Říkají: “Tato část je moje a tato je tvoje. Tuto část mohu dát jako milodar a tuto si nechám pro svůj požitek.” To jsou představy démonů. Bhagavad-gītā (16.13) popisuje: idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham. “Dosud jsem získal tolik peněz a země a nyní musím získávat víc a víc. Tak se stanu největším vlastníkem všeho. Kdo se mnou může soupeřit?” To všechno jsou démonské představy.

Manželka Baliho Mahārāje svého muže kritizovala: přestože mu Nejvyšší Pán projevil neobyčejnou milost tím, že ho zajal, a přestože Bali Mahārāja nabídl Pánovi pro Jeho třetí krok své vlastní tělo, zůstával stále v temnotě nevědomosti. Tělo mu ve skutečnosti nepatřilo, ale on to kvůli své přetrvávající démonské mentalitě nechápal. Myslel si, že se zostudil, když nebyl schopen dát slíbený milodar, a že se ostudy zbaví, když nabídne své tělo, o kterém si myslel, že mu patří. Tělo ve skutečnosti nepatří nikomu jinému než Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který ho živé bytosti přidělil. V Bhagavad-gītě (18.61) je uvedeno:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

Pán sídlí v srdci každé živé bytosti a podle jejích tužeb jí prostřednictvím hmotné energie poskytuje určitý druh stroje neboli těla. Tělo nepatří živé bytosti, ale Nejvyšší Osobnosti Božství. Jak tedy mohl Bali Mahārāja prohlašovat tělo za své vlastní?

Vindhyāvali, Baliho inteligentní manželka, se tedy modlila, aby byl její manžel Pánovou bezpříčinnou milostí propuštěn. Jinak nebyl Bali Mahārāja nic jiného, než nestydatý démon, popsaný slovy tyakta-hriyas tvad- avaropita-kartṛ-vādāḥ jako pošetilý člověk, který si přisvojuje vlastnictví Nejvyšší Osoby. V současném věku Kali takových nestydatých lidí — agnostiků, kteří nevěří v existenci Boha — přibývá. Takzvaní vědci, filozofové a politici ve snaze popřít autoritu Nejvyšší Osobnosti Božství vymýšlejí plány na zničení světa. Nejsou schopni udělat pro svět nic dobrého a bohužel, vlivem Kali-yugy, uvrhají světovou situaci ve zmatek. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je tedy velmi potřebné pro dobro nevinných lidí, kteří jsou zmatení propagandou těchto démonů. Pokud dovolíme, aby zůstal zachován současný stav, lidé budou pod vedením těchto démonských agnostiků trpět čím dál víc.

Verš

śrī-brahmovāca
bhūta-bhāvana bhūteśa
deva-deva jaganmaya
muñcainaṁ hṛta-sarvasvaṁ
nāyam arhati nigraham

Synonyma

śrī-brahmā uvāca — Pán Brahmā řekl; bhūta-bhāvana — ó Nejvyšší Bytosti, dobrodinče všech, který dovedeš zajistit blahobyt; bhūta-īśa — ó vládce všech; deva-deva — ó uctívané Božstvo polobohů; jagat-maya — ó všudypřítomný; muñca — prosím propusť; enam — nebohého Baliho Mahārāje; hṛta-sarvasvam — nyní připraveného o všechno; na — ne; ayam — tento nebožák; arhati — zasluhuje si; nigraham — trest.

Překlad

Pán Brahmā řekl: Ó dobrodinče a vládce všech živých bytostí, uctívané Božstvo polobohů, všeprostupující Osobnosti Božství, tento muž byl již dostatečně potrestán, neboť jsi ho o vše připravil. Nyní ho můžeš propustit. Nezasluhuje si další trest.

Význam

Když Pán Brahmā viděl, že Prahlāda Mahārāja a Vindhyāvali se obrátili na Pána s žádostí o milost pro Baliho Mahārāje, přidal se k nim a na základě světských propočtů doporučil jeho propuštění.

Verš

kṛtsnā te ’nena dattā bhūr
lokāḥ karmārjitāś ca ye
niveditaṁ ca sarvasvam
ātmāviklavayā dhiyā

Synonyma

kṛtsnāḥ — všechno; te — Tobě; anena — Balim Mahārājem; dattāḥ — bylo dáno či vráceno; bhūḥ lokāḥ — všechna země a všechny planety; karma- arjitāḥ ca — vše, čeho dosáhl svými zbožnými činnostmi; ye — vše, co; niveditam ca — bylo Ti nabídnuto; sarvasvam — vše, co vlastnil; ātmā — dokonce i své tělo; aviklavayā — bez váhání; dhiyā — touto inteligencí.

Překlad

Bali Mahārāja Ti již dal všechno. Bez váhání Ti nabídl svou zemi, planety a vše ostatní, co si získal zbožnými činnostmi, nevyjímaje ani vlastní tělo.

Verš

yat-pādayor aśaṭha-dhīḥ salilaṁ pradāya
dūrvāṅkurair api vidhāya satīṁ saparyām
apy uttamāṁ gatim asau bhajate tri-lokīṁ
dāśvān aviklava-manāḥ katham ārtim ṛcchet

Synonyma

yat-pādayoḥ — Tvým lotosovým nohám; aśaṭha-dhīḥ — velkorysá osoba prostá dvojakosti; salilam — vodu; pradāya — nabízející; dūrvā — s dorostlou trávou; aṅkuraiḥ — a s poupaty květů; api — ačkoliv; vidhāya — obětující; satīm — velmi ušlechtilý; saparyām — s uctíváním; api — ačkoliv; uttamām — nejvznešenější; gatim — cíl; asau — takový uctívač; bhajate — zasluhuje; tri-lokīm — tři světy; dāśvān — dávající Ti; aviklava-manāḥ — bez dvojakosti mysli; katham — jak; ārtim — nepříjemné zajetí; ṛcchet — zasluhuje si.

Překlad

Ti, kdo nechovají žádné postranní úmysly, mohou dosáhnout nejvznešenějšího postavení v duchovním světě už jen tím, že Tvým lotosovým nohám nabídnou pouhou vodu, čerstvou trávu nebo poupata květů. Bali Mahārāja Ti upřímně obětoval vše ve třech světech. Jak si zaslouží trpět v zajetí?

Význam

V Bhagavad-gītě (9.26) je řečeno:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je tak laskavý, že když upřímný člověk s oddaností a bez postranních úmyslů nabídne u Jeho lotosových nohou trochu vody, květ, plod nebo lístek, Pán to přijme. Oddaný je poté přepraven na Vaikuṇṭhu, do duchovního světa. Brahmā to Pánovi připomněl a požádal Ho o propuštění Baliho Mahārāje, který trpěl v poutech z Varuṇových provazů poté, co již dal Pánu vše, včetně tří světů a veškerého svého vlastnictví.

Verš

śrī-bhagavān uvāca
brahman yam anugṛhṇāmi
tad-viśo vidhunomy aham
yan-madaḥ puruṣaḥ stabdho
lokaṁ māṁ cāvamanyate

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; brahman — ó Pane Brahmo; yam — každému, komu; anugṛhṇāmi — projevím svou milost; tat — jeho; viśaḥ — hmotné bohatství; vidhunomi — vezmu; aham — Já; yat-madaḥ — pyšný kvůli svým penězům; puruṣaḥ — tento člověk; stabdhaḥ — pošetilý; lokam — tři světy; mām ca — Mně také; avamanyate — vysmívá se.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Můj milý Pane Brahmo, pošetilý člověk pod vlivem hmotného bohatství zhloupne a ztratí rozum. Nechová pak úctu k nikomu ve třech světech a vzdoruje dokonce i Mé autoritě. Projevím mu tedy zvláštní přízeň tím, že mu nejprve vezmu veškerý majetek.

Význam

Civilizace, která se vlivem hmotného pokroku stala bezbožnou, je velice nebezpečná. Materialista z hmotného bohatství tak zpychne, že se na nikoho neohlíží a neuznává ani autoritu Nejvyšší Osobnosti Božství. Takový způsob uvažování má velmi nebezpečné následky. Na projev zvláštní přízně dá někdy Pán příklad někoho, jako je Bali Mahārāja, který byl nyní zbaven všeho vlastnictví.

Verš

yadā kadācij jīvātmā
saṁsaran nija-karmabhiḥ
nānā-yoniṣv anīśo ’yaṁ
pauruṣīṁ gatim āvrajet

Synonyma

yadā — když; kadācit — někdy; jīva-ātmā — živá bytost; saṁsaran — rotující v koloběhu zrození a smrti; nija-karmabhiḥ — kvůli svým plodonosným činnostem; nānā-yoniṣu — v různých životních druzích; anīśaḥ — není nezávislá (je zcela pod vládou hmotné přírody); ayam — tato živá bytost; pauruṣīm gatim — postavení člověka; āvrajet — chce získat.

Překlad

Závislá živá bytost, která kvůli svému plodonosnému jednání znovu a znovu prochází různými životními druhy v koloběhu zrození a smrti, může mít to štěstí, že se stane člověkem. Získat toto lidské tělo je velice vzácné.

Význam

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je naprosto nezávislý. Nemusí tedy být vždy pravda, že ztráta veškerého bohatství je projevem Pánovy milosti. Nejvyšší Pán může jednat, jak se Mu zlíbí. Může člověku vzít jeho bohatství, a také nemusí. Existuje mnoho forem života a Pán se k nim chová různě, podle daných okolností. Všeobecně se rozumí, že s lidskou formou života se pojí velká zodpovědnost.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu

“Živá bytost v hmotné přírodě si užívá jejích tří kvalit. To je způsobeno jejím stykem s touto přírodou. Tak se setkává s dobrem a zlem v různých životních druzích.” (Bg. 13.22) Poté, co v koloběhu zrození a smrti prošla živá bytost mnoha formami života, dostane příležitost v podobě lidské těla. Každý člověk — a zvláště ten, který patří k civilizovanému národu či kultuře — tedy musí být ve svém jednání velice zodpovědný a nevystavovat se nebezpečí, že v příštím životě poklesne. Tělo se každopádně změní (tathā dehāntara-prāptiḥ), a proto bychom měli být nesmírně opatrní. Dbát na správné využití života je účelem vědomí Kṛṣṇy. Pošetilá živá bytost prohlašuje, že je svobodná, ale ve skutečnosti svobodná není; je zcela v moci hmotné přírody. Proto musí být nanejvýš opatrná a zodpovědná ohledně toho, co v životě udělá.

Verš

janma-karma-vayo-rūpa-
vidyaiśvarya-dhanādibhiḥ
yady asya na bhavet stambhas
tatrāyaṁ mad-anugrahaḥ

Synonyma

janma — způsobená zrozením v aristokratické rodině; karma — podivuhodnými či zbožnými činnostmi; vayaḥ — věkem, zvláště mládím, kdy je člověk schopen mnoha věcí; rūpa — osobní krásou, která činí člověka přitažlivým; vidyā — vzděláním; aiśvarya — bohatstvím; dhana — jměním; ādibhiḥ — a také jinými přednostmi; yadi — jestliže; asya — vlastníka; na — ne; bhavet — je; stambhaḥ — pýcha; tatra — v tomto postavení; ayam — člověk; mat-anugrahaḥ — má být považován, za toho, kdo získal Moji zvláštní milost.

Překlad

Pokud se člověk narodil v aristokratické rodině nebo vyšším postavení, pokud koná obdivuhodné činy, je mladý, krásný, má dobré vzdělání a slušné jmění, a přesto není na své přednosti pyšný, rozumí se, že získal zvláštní přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství.

Význam

Pokud někdo není pyšný, přestože oplývá všemi těmito přednostmi, znamená to, že si je plně vědom milosti Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, kterému za všechno své bohatství vděčí. Používá proto vše ve službě Pánu. Oddaný si je dobře vědom toho, že vše, včetně jeho těla, je majetkem Nejvyššího Pána. Pokud někdo vede takovýto dokonalý život na úrovni vědomí Kṛṣṇy, máme vědět, že se mu dostalo zvláštní přízně Nejvyšší Osobnosti Božství. Závěr je ten, že být připraven o svůj majetek není zvláštní milostí Pána. Když si člověk uchová své bohatství a přitom nepropadne falešné pýše, že je vlastníkem všeho, pak je to Pánova zvláštní milost.

Verš

māna-stambha-nimittānāṁ
janmādīnāṁ samantataḥ
sarva-śreyaḥ-pratīpānāṁ
hanta muhyen na mat-paraḥ

Synonyma

māna — povýšenost; stambha — kvůli této nestoudnosti; nimittānām — jež jsou příčinami; janma-ādīnām — jako například zrození ve vysoce postavené rodině; samantataḥ — vzaté dohromady; sarva-śreyaḥ — nejvyššímu životnímu prospěchu; pratīpānām — které jsou překážkami; hanta — také; muhyet — je zmaten; na — ne; mat-paraḥ — Můj čistý oddaný.

Překlad

Jelikož vznešený původ a jiné takové přednosti přidávají na falešné povýšenosti a pýše, jsou překážkami v rozvoji oddané služby. Čistý oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství jimi však nikdy není rozrušen.

Význam

Oddaným, jako je Dhruva Mahārāja, který získal neomezené hmotné bohatství, se dostalo zvláštní milosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Kuvera chtěl jednou dát Dhruvovi požehnání, ale přestože si mohl Dhruva Mahārāja říci o jakékoliv množství hmotného bohatství, namísto toho poprosil, aby mohl neustále pokračovat ve své oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství. Když je oddaný upevněný ve své oddané službě, není třeba, aby ho Pán zbavoval hmotného bohatství. Nejvyšší Osobnost Božství nikdy nebere hmotné jmění získané díky oddané službě, ale někdy bere jmění získané zbožnými činy. Dělá to proto, aby oddaného zbavil pýchy nebo aby mu dal lepší příležitost k oddané službě. Je-li určitý výjimečný oddaný určen k tomu, aby kázal, ale nevzdává se rodinného života či hmotného bohatství ve prospěch služby Pánu, Pán mu jeho hmotné bohatství vezme a zaměstná ho oddanou službou. Od té doby už se tento čistý oddaný plně věnuje šíření vědomí Kṛṣṇy.

Verš

eṣa dānava-daityānām
agranīḥ kīrti-vardhanaḥ
ajaiṣīd ajayāṁ māyāṁ
sīdann api na muhyati

Synonyma

eṣaḥ — tento Bali Mahārāja; dānava-daityānām — mezi démony a nevěřícími; agranīḥ — nejpřednější oddaný; kīrti-vardhanaḥ — nejslavnější; ajaiṣīt — již překonal; ajayām — nepřekonatelnou; māyām — hmotnou energii; sīdan — zbavený (všeho hmotného bohatství); api — ačkoliv; na — ne; muhyati — je zmatený.

Překlad

Bali Mahārāja se stal nejslavnějším z démonů a nevěřících, neboť nezanechal své oddané služby, přestože byl zbaven všeho hmotného bohatství.

Význam

V tomto verši jsou velmi důležitá slova sīdann api na muhyati. Oddaný se někdy při oddané službě dostane do potíží. V takové situaci každý naříká a propadá zármutku, ale oddaný díky milosti Nejvyšší Osobnosti Božství i v té nejhorší situaci chápe, že prochází přísnou zkouškou Pána. Jak vysvětlují následující verše, Bali Mahārāja byl ve všech těchto zkouškách úspěšný.

Verš

kṣīṇa-rikthaś cyutaḥ sthānāt
kṣipto baddhaś ca śatrubhiḥ
jñātibhiś ca parityakto
yātanām anuyāpitaḥ
guruṇā bhartsitaḥ śapto
jahau satyaṁ na suvrataḥ
chalair ukto mayā dharmo
nāyaṁ tyajati satya-vāk

Synonyma

kṣīṇa-rikthaḥ — i když připravený o všechno jmění; cyutaḥ — pokleslý; sthānāt — ze svého svrchovaného postavení; kṣiptaḥ — násilím vyhozený; baddhaḥ ca — a násilím spoutaný; śatrubhiḥ — svými nepřáteli; jñātibhiḥ ca — a svými rodinnými příslušníky či příbuznými; parityaktaḥ — opuštěný; yātanām — utrpení všeho druhu; anuyāpitaḥ — nezvykle těžce trpěl; guruṇā — svým duchovním mistrem; bhartsitaḥ — káraný; śaptaḥ — a prokletý; jahau — vzdal se; satyam — poctivosti; na — ne; su-vrataḥ — trvající na svém slibu; chalaiḥ — se skrytým záměrem; uktaḥ — zmíněné; mayā — Mnou; dharmaḥ — náboženské zásady; na — ne; ayam — tento Bali Mahārāja; tyajati — vzdává se; satya-vāk — věrnosti svému slovu.

Překlad

I když byl Bali Mahārāja připraven o své jmění, poklesl ze svého původního postavení, porazili ho a zajali jeho nepřátelé, příbuzní a přátelé ho s výtkami opustili, byl bolestivě spoután a jeho duchovní mistr ho vyplísnil a proklel, přesto dostál svému slibu a nezpronevěřil se své poctivosti. Když jsem mluvil o náboženských zásadách, sledoval jsem tím skrytý záměr, ale on své náboženské zásady nezradil, neboť je věrný svému slovu.

Význam

Bali Mahārāja prošel těžkou zkouškou, před kterou ho Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, postavil. To je další důkaz Pánovy milosti vůči svému oddanému. Nejvyšší Osobnost Božství někdy vystavuje oddaného tak přísným zkouškám, že je pro něho až nemožné je snést. Člověk by stěží přežil situaci, ve které se ocitl Bali Mahārāja. To, že všechny tvrdé zkoušky a obtíže vydržel, je milost Nejvyššího Pána. Pán bezpochyby oceňuje výdrž oddaného, a díky ní bude oddaný v budoucnu oslavován. Nebyla to obyčejná zkouška. Podle toho, co je uvedeno v tomto verši, by se stěží našel člověk, který by takovou zkoušku přežil. Nejvyšší Pán však chtěl Baliho Mahārāje jako jednoho z mahājanů do budoucna proslavit, a proto ho nejen zkoušel, ale také mu dal sílu, aby vydržel. Pán je k oddanému tak laskavý, že když ho tvrdě zkouší, zároveň mu dává potřebnou sílu, aby to snesl a zůstal i nadále slavným oddaným.

Verš

eṣa me prāpitaḥ sthānaṁ
duṣprāpam amarair api
sāvarṇer antarasyāyaṁ
bhavitendro mad-āśrayaḥ

Synonyma

eṣaḥ — Bali Mahārāja; me — ode Mě; prāpitaḥ — získal; sthānam — sídlo; duṣprāpam — které je nesmírně těžké získat; amaraiḥ api — dokonce i pro polobohy; sāvarṇeḥ antarasya — během vlády Manua jménem Sāvarṇi; ayam — tento Bali Mahārāja; bhavitā — stane se; indraḥ — pán nebeských planet; mat-āśrayaḥ — zcela pod Mou ochranou.

Překlad

Pán pokračoval: Za jeho nesmírnou toleranci jsem mu udělil sídlo, které nemohou získat ani polobozi. Za vlády Manua Sāvarṇiho bude králem nebeských planet.

Význam

To je milost Nejvyšší Osobnosti Božství. Dokonce i když Pán oddanému vezme jeho hmotné bohatství, vzápětí mu nabídne postavení, o kterém se polobohům ani nesní. V dějinách oddané služby najdeme mnoho podobných příkladů. Jedním z nich je bohatství Sudāmy Vipry. Sudāmā Vipra zakoušel po hmotné stránce krutou bídu, ale nenechal se tím rozrušit a neopustil oddanou službu. Milostí Pána Kṛṣṇy se mu proto nakonec dostalo vznešeného postavení. Velice významné je zde slovo mad- āśrayaḥ. Jelikož Pán si přál dát Balimu Mahārājovi vznešené postavení Indry, polobozi by mu mohli začít přirozeně závidět a bojovat s ním, aby mu znepříjemnili život. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ho však ujistil, že bude vždy pod Jeho ochranou (mad-āśrayaḥ).

Verš

tāvat sutalam adhyāstāṁ
viśvakarma-vinirmitam
yad ādhayo vyādhayaś ca
klamas tandrā parābhavaḥ
nopasargā nivasatāṁ
sambhavanti mamekṣayā

Synonyma

tāvat — dokud nejsi v postavení Pána Indry; sutalam — na planetě zvané Sutala; adhyāstām — jdi tam a usaď se tam; viśvakarma-vinirmitam — vybudované Viśvakarmou; yat — kde; ādhayaḥ — utrpení týkající se mysli; vyādhayaḥ — utrpení týkající se těla; ca — také; klamaḥ — únava; tandrā — vyčerpanost nebo lenost; parābhavaḥ — porážka; na — ne; upasargāḥ — příznaky dalších potíží; nivasatām — těch, kteří tam žijí; sambhavanti — jsou možné; mama — Mému; īkṣayā — díky zvláštnímu dohledu.

Překlad

Dokud Bali Mahārāja nezíská postavení nebeského krále, bude žít na planetě Sutala, kterou na Můj pokyn vybudoval Viśvakarmā. Jelikož je pod Mou zvláštní ochranou, neexistuje tam mentální ani tělesné utrpení, únava, vyčerpanost, porážka ani žádné jiné těžkosti. Bali Mahārāji, nyní tam můžeš odejít a v klidu tam žít.

Význam

Viśvakarmā je inženýrem a architektem paláců na nebeských planetách. Jelikož postavil obydlí pro Baliho Mahārāje, budovy a paláce na planetě Sutala se musely přinejmenším vyrovnat svým protějškům na nebeských planetách. Další výhodou tohoto místa určeného pro Baliho Mahārāje bylo, že ho tam neměly sužovat žádné vnější pohromy. Navíc se ho nemělo dotknout ani mentální či tělesné utrpení. To jsou neobyčejné rysy planety Sutala, kde měl Bali Mahārāja žít.

Ve védských písmech nacházíme popisy mnoha různých planet, s mnoha paláci stotisíckrát lepšími než ty, které jsou známé na planetě Zemi. Když mluvíme o palácích, přirozeně tím míníme i města. Když se však moderní vědci snaží zkoumat jiné planety, nevidí nic než kameny a písek. Nic jim samozřejmě nebrání podnikat jejich bezcenné výlety, ale ti, kdo studují védskou literaturu, jim nikdy neuvěří, natož aby jim přiznali nějaké zásluhy za výzkum jiných planet.

Verš

indrasena mahārāja
yāhi bho bhadram astu te
sutalaṁ svargibhiḥ prārthyaṁ
jñātibhiḥ parivāritaḥ

Synonyma

indrasena — ó Mahārāji Bali; mahārāja — ó králi; yāhi — už jdi; bhoḥ — ó králi; bhadram — vše dobré; astu — nechť je; te — pro tebe; sutalam — na planetě zvané Sutala; svargibhiḥ — polobohy; prārthyam — vytoužené; jñātibhiḥ — svými rodinnými příslušníky; parivāritaḥ — obklopený.

Překlad

Ó Bali Mahārāji (Indraseno), můžeš jít na planetu Sutala, po které touží i polobozi. Žij tam v míru, v kruhu svých přátel a příbuzných. Přeji ti vše dobré.

Význam

Bali Mahārāja byl přemístěn z nebeské planety na planetu Sutala, která — jak je vyjádřeno slovy svargibhiḥ prārthyam — nebesa stonásobně překoná. Když Nejvyšší Osobnost Božství připraví svého oddaného o hmotné bohatství, neznamená to, že ho učiní chudým, ale naopak mu přilepší. Nejvyšší Pán nežádal Baliho Mahārāje, aby se odloučil od rodiny, ale naopak mu dovolil zůstat s rodinnými příslušníky (jñātibhiḥ parivāritaḥ).

Verš

na tvām abhibhaviṣyanti
lokeśāḥ kim utāpare
tvac-chāsanātigān daityāṁś
cakraṁ me sūdayiṣyati

Synonyma

na — ne; tvām — tebe; abhibhaviṣyanti — budou schopni porazit; loka- īśāḥ — vládnoucí božstva různých planet; kim uta apare — o obyčejných lidech ani nemluvě; tvat-śāsana-atigān — kteří budou porušovat tvá nařízení; daityān — tyto démony; cakram — disk; me — Můj; sūdayiṣyati — zabije.

Překlad

Na planetě Sutala tě nebudou schopna porazit ani vládnoucí božstva jiných planet, o obyčejných lidech ani nemluvě. Budou-li démoni porušovat tvá nařízení, Můj disk je zabije.

Verš

rakṣiṣye sarvato ’haṁ tvāṁ
sānugaṁ saparicchadam
sadā sannihitaṁ vīra
tatra māṁ drakṣyate bhavān

Synonyma

rakṣiṣye — ochráním; sarvataḥ — po všech stránkách; aham — Já; tvām — tebe; sa-anugam — s tvými společníky; sa-paricchadam — s tvým majetkem; sadā — stále; sannihitam — zdržující se poblíž; vīra — ó velký hrdino; tatra — tam, v tvém domově; mām — Mě; drakṣyate — budeš moci vidět; bhavān — ty.

Překlad

Ó velký hrdino, budu vždy s tebou a budu tě ve všech ohledech chránit i s tvými společníky a majetkem. Navíc Mě tam budeš moci stále vidět.

Verš

tatra dānava-daityānāṁ
saṅgāt te bhāva āsuraḥ
dṛṣṭvā mad-anubhāvaṁ vai
sadyaḥ kuṇṭho vinaṅkṣyati

Synonyma

tatra — tam; dānava-daityānām — démonů a Dānavů; saṅgāt — kvůli společnosti; te — tvoje; bhāvaḥ — mentalita; āsuraḥ — démonská; dṛṣṭvā — pozorováním; mat-anubhāvam — Mé jedinečné síly; vai — vskutku; sadyaḥ — ihned; kuṇṭhaḥ — úzkost; vinaṅkṣyati — bude zničena.

Překlad

Díky tomu, že tam budeš svědkem Mé svrchované moci, tvé materialistické představy a úzkost vzbuzená společností démonů a Dānavů, budou bezodkladně zničeny.

Význam

Pán pak ujistil Baliho Mahārāje veškerou ochranou, včetně ochrany před následky špatné společnosti démonů. Bali Mahārāja se nepochybně stal vznešeným oddaným, ale pociťoval jistou úzkost, protože společnost, ve které se zdržoval, nebyla příliš prodchnutá oddaností. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ho proto ujistil, že jeho démonská mentalita bude zničena. Jinými slovy — díky společnosti oddaných démonská mentalita zmizí.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

Když se démon sdružuje s oddanými, kteří se věnují oslavování Nejvyšší Osobnosti Božství, postupně se stane čistým oddaným.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke dvacáté druhé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Bali Mahārāja odevzdává celý svůj život”.