Skip to main content

Sloka 9

Text 9

Verš

Text

kim ātmanānena jahāti yo ’ntataḥ
kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ
kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā
martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ
kim ātmanānena jahāti yo ’ntataḥ
kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ
kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā
martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ

Synonyma

Synonyms

kim — jaký je užitek; ātmanā anena — z tohoto těla; jahāti — opouští; yaḥ — které (tělo); antataḥ — na konci života; kim — jaký je užitek; riktha- hāraiḥ — plenitelé majetku; svajana-ākhya-dasyubhiḥ — ti, kteří jsou ve skutečnosti lupiči, ale nazývají se příbuzní; kim — jaký je užitek; jāyayā — z manželky; saṁsṛti-hetu-bhūtayā — která je příčinou sílících hmotných pout; martyasya — toho, kdo nevyhnutelně zemře; gehaiḥ — z domů, rodiny a komunity; kim — jaký je užitek; iha — v tomto domě; āyuṣaḥ — délky života; vyayaḥ — pouhé promarňování.

kim — what is the use; ātmanā anena — of this body; jahāti — gives up; yaḥ — which (body); antataḥ — at the end of life; kim — what is the use; riktha-hāraiḥ — the plunderers of wealth; svajana-ākhya-dasyubhiḥ — they who are actually plunderers but who pass by the name of relatives; kim — what is the use; jāyayā — of a wife; saṁsṛti-hetu-bhūtayā — who is the source of increasing material conditions; martyasya — of a person sure to die; gehaiḥ — of houses, family and community; kim — what is the use; iha — in which house; āyuṣaḥ — of the duration of life; vyayaḥ — simply wasting.

Překlad

Translation

K čemu je hmotné tělo, které svého vlastníka na konci života automaticky opustí? A k čemu jsou všichni rodinní příslušníci, kteří jsou ve skutečnosti lupiči, beroucí peníze užitečné pro duchovně honosnou službu Pánu? K čemu je manželka? Jen posiluje hmotná pouta. A nač je rodina, domov, země a společnost? Je-li k nim člověk připoutaný, pouze mrhá svou cennou životní energií.

What is the use of the material body, which automatically leaves its owner at the end of life? And what is the use of all one’s family members, who are actually plunderers taking away money that is useful for the service of the Lord in spiritual opulence? What is the use of a wife? She is only the source of increasing material conditions. And what is the use of family, home, country and community? Attachment for them merely wastes the valuable energy of one’s lifetime.

Význam

Purport

Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, radí: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — “Zanech všech ostatních druhů náboženství a jen se Mi odevzdej.” Obyčejný člověk nemá pro tento pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství pochopení, protože si myslí, že jeho rodina, společnost, země, tělo a příbuzní jsou vším, co v životě má. Proč by se měl čehokoliv zříkat a hledat útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství? Z chování vznešených osobností, jako je Prahlāda Mahārāja a Bali Mahārāja, však vidíme, že odevzdání se Pánu je přesně tím, co by měl inteligentní člověk udělat. Prahlāda Mahārāja se uchýlil k Viṣṇuovi navzdory přáním svého otce a Bali Mahārāja se odevzdal Vāmanadevovi proti vůli svého duchovního mistra, Śukrācāryi, a všech vůdčích démonů. Někoho může překvapit, že oddaní, jako je Prahlāda Mahārāja a Bali Mahārāja, přijali útočiště u nepřátel a vzdali se přirozených pout k rodině a domovu. Bali Mahārāja v této souvislosti vysvětluje, že tělo, které je ústředím všech hmotných činností, je rovněž cizím prvkem. Snažíme si ho uchovat v dobrém stavu, aby nám bylo nápomocné v našem jednání, ale přitom ho nemůžeme mít věčně. Jsem sice věčná duše, ale své tělo mohu používat jen po nějaký čas a podle přírodních zákonů pak budu muset přijmout jiné (tathā dehāntara- prāptiḥ). Výjimka nastává jedině tehdy, pokud pomocí svého těla udělám něco pro pokrok v oddané službě. Neměli bychom tělo používat pro žádný jiný cíl. Musíme vědět, že to je pouze ztráta času, neboť jakmile je doba zralá, duše automaticky tělo opustí.

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, advises, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up all other varieties of religion and just surrender unto Me.” The common man does not appreciate such a statement by the Supreme Personality of Godhead because he thinks that during his lifetime his family, society, country, body and relatives are everything. Why should one give up any one of them and take shelter of the Supreme Personality of Godhead? But from the behavior of great personalities like Prahlāda Mahārāja and Bali Mahārāja we understand that surrendering to the Lord is the right action for an intelligent person. Prahlāda Mahārāja took shelter of Viṣṇu against the will of his father. Similarly, Bali Mahārāja took shelter of Vāmanadeva against the will of his spiritual master, Śukrācārya, and all the leading demons. People may be surprised that devotees like Prahlāda Mahārāja and Bali Mahārāja could seek shelter of the side of the enemy, giving up the natural affinity for family, hearth and home. In this connection, Bali Mahārāja explains that the body, which is the center of all material activities, is also a foreign element. Even though we want to keep the body fit and helpful to our activities, the body cannot continue eternally. Although I am the soul, which is eternal, after using the body for some time I have to accept another body (tathā dehāntara-prāptiḥ), according to the laws of nature, unless I render some service with the body for advancement in devotional service. One should not use the body for any other purpose. One must know that if he uses the body for any other purpose he is simply wasting time, for as soon as the time is ripe, the soul will automatically leave the body.

Společnosti, přátelství a lásce přikládáme velkou důležitost, ale čím vlastně jsou? Ti, kdo vypadají jako přátelé a příbuzní, pouze okrádají zmatenou duši o její těžce vydělané peníze. Každý chová city ke své ženě a lpí na ní, ale kdo je tato manželka? Žena se nazývá strī, což znamená “ten, kdo posiluje hmotné pouto”. Žije-li muž bez manželky, nemá tak velké hmotné potřeby. Jakmile se však ožení a žije s manželkou, hmotných potřeb přibývá.

We are very interested in society, friendship and love, but what are they? Those in the garb of friends and relatives merely plunder the hard-earned money of the bewildered soul. Everyone is affectionate toward his wife and is attached to her, but what is this wife? The wife is called strī, which means, “one who expands the material condition.” If a person lives without a wife, his material conditions are less extensive. As soon as one marries and is connected with a wife, his material necessities increase.

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti
puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti

“Vzájemná přitažlivost mezi mužem a ženou je podstatou hmotné existence. Toto mylné pojetí, které svazuje srdce muže a ženy, člověka poutá k tělu, domovu, majetku, dětem, příbuzným a bohatství. Tak vzrůstá jeho životní iluze a nutí ho uvažovat v pojmech ,já a moje’.” (Bhāg. 5.5.8) Lidský život je určen k seberealizaci, nikoliv k hromadění nežádoucích věcí. Manželka však podporuje hromadění nechtěných věcí. Pokud náš život, domov a vše, co máme, není náležitě využito ve službě Pánu, je to pouze zdroj hmotného utrpení trojího druhu (adhyātmika, adhibhautika a adhidaivika). V lidské společnosti bohužel neexistuje instituce, která by poskytovala vzdělání o těchto skutečnostech. Lidé jsou udržováni v temnotě ohledně smyslu života, a proto probíhá neustálý boj o přežití. Mluvíme o “přežití nejsilnějších”, ale nikdo nepřežije, protože v hmotném područí není nikdo svobodný.

“The attraction between male and female is the basic principle of material existence. On the basis of this misconception, which ties together the hearts of the male and female, one becomes attracted to his body, home, property, children, relatives and wealth. In this way one increases life’s illusions and thinks in terms of ‘I and mine.’” (Bhāg. 5.5.8) Human life is meant for self-realization, not for increasing unwanted things. Actually, a wife increases unwanted things. One’s lifetime, one’s home and everything one has, if not properly used in the service of the Lord, are all sources of material conditions of perpetual suffering under the threefold miseries (adhyātmika, adhibhautika and adhidaivika). Unfortunately, there is no institution in human society for education on this subject. People are kept in darkness about the goal of life, and thus there is a continuous struggle for existence. We speak of “survival of the fittest,” but no one survives, for no one is free under material conditions.