Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ

CHAPTER TWENTY

Bali Mahārāja předává vesmír

Bali Mahārāja Surrenders the Universe

Obsah dvacáté kapitoly je následující: Přestože Bali Mahārāja věděl, že ho Pán Vāmanadeva podvádí, daroval Mu vše. Pán poté zvětšil své tělo a přijal gigantickou podobu Viṣṇua.

The summary of this Twentieth Chapter is as follows. Despite his knowledge that Lord Vāmanadeva was cheating him, Bali Mahārāja gave everything to the Lord in charity, and thus the Lord extended His body and assumed a gigantic form as Lord Viṣṇu.

Bali Mahārāja vyslechl Śukrācāryovu instruktivní radu a na chvíli se zamyslel. Jelikož povinností hospodáře je dodržovat zásady náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku, nepřipadalo mu správné zrušit slib, který brahmacārīnovi dal. Lhát nebo nedodržet slib daný brahmacārīnovi není nikdy dobré, protože lhaní je tou nejhříšnější činností. Každý by se měl obávat reakcí, které mu mohou následovat, neboť matka Země nesnese tíhu hříšného lháře. Rozšiřování království či území vlastní říše je dočasné, a pokud nepřinese prospěch obyvatelstvu, nemá žádnou cenu. Dříve všichni významní králové a vládci vždy rozšiřovali svá panství s ohledem na blaho obyčejných lidí. Někdy při těchto taženích pro blaho obyvatelstva významní muži obětovali i svůj život. Říká se, že ten, kdo se proslavil svým jednáním, žije stále a nikdy neumírá. Kṣatriya by tedy měl žít pro slávu, neboť tak nic neztratí, ani kdyby přitom zchudl. Bali Mahārāja si říkal, že i kdyby tento brahmacārī, Vāmanadeva, byl Pán Viṣṇu a jeho milodar by přijal a pak ho ještě zajal, Bali by Mu to přesto nevyčítal. Po zvážení všech těchto okolností Bali Mahārāja nakonec daroval vše, co měl.

After hearing the instructive advice of Śukrācārya, Bali Mahārāja became contemplative. Because it is the duty of a householder to maintain the principles of religion, economic development and sense gratification, Bali Mahārāja thought it improper to withdraw his promise to the brahmacārī. To lie or fail to honor a promise given to a brahmacārī is never proper, for lying is the most sinful activity. Everyone should be afraid of the sinful reactions to lying, for mother earth cannot even bear the weight of a sinful liar. The spreading of a kingdom or empire is temporary; if there is no benefit for the general public, such expansion has no value. Previously, all the great kings and emperors expanded their kingdoms with a regard for the welfare of the people in general. Indeed, while engaged in such activities for the benefit of the general public, eminent men sometimes even sacrificed their lives. It is said that one who is glorious in his activities is always living and never dies. Therefore, fame should be the aim of life, and even if one becomes poverty-stricken for the sake of a good reputation, that is not a loss. Bali Mahārāja thought that even if this brahmacārī, Vāmanadeva, were Lord Viṣṇu, if the Lord accepted his charity and then again arrested him, Bali Mahārāja would not envy Him. Considering all these points, Bali Mahārāja finally gave in charity everything he possessed.

Pán Vāmanadeva se potom okamžitě zvětšil do vesmírného těla. Jeho milostí mohl Bali Mahārāja vidět, že Pán prostupuje vším a že vše spočívá v Jeho těle. Viděl Pána Vāmanadeva jako nejvyššího Viṣṇua, s helmicí, žlutými šaty, znakem Śrīvatsa, drahokamem Kaustubha, květinovou girlandou a ozdobami po celém těle. Pán postupně pokryl povrch celého světa a zvětšením svého těla pokryl celé nebe. Rukama pokryl všechny strany a svým druhým krokem zabral celý vyšší planetární systém. Nezbylo tedy žádné prázdné místo, kam by mohl umístit svůj třetí krok.

Lord Vāmanadeva then immediately extended Himself into a universal body. By the mercy of Lord Vāmanadeva, Bali Mahārāja could see that the Lord is all-pervading and that everything rests in His body. Bali Mahārāja could see Lord Vāmanadeva as the Supreme Viṣṇu, wearing a helmet, yellow garments, the mark of Śrīvatsa, the Kaustubha jewel, a flower garland, and ornaments decorating His entire body. The Lord gradually covered the entire surface of the world, and by extending His body He covered the entire sky. With His hands He covered all directions, and with His second footstep He covered the entire upper planetary system. Therefore there was no vacant place where He could take His third footstep.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi Parīkṣite, když Bali Mahārāja dostal od svého duchovního mistra, rodinného kněze Śukrācāryi, tuto radu, na chvíli se odmlčel a pak mu po důkladné rozvaze odpověděl.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, when Bali Mahārāja was thus advised by his spiritual master, Śukrācārya, his family priest, he remained silent for some time, and then, after full deliberation, he replied to his spiritual master as follows.
Sloka 2:
Bali Mahārāja řekl: Prohlásil jsi, že náboženská zásada, která nenarušuje hospodářský rozvoj, smyslový požitek, slávu a způsob získávání živobytí, je pravou povinností hospodáře. Také si myslím, že tato náboženská zásada je správná.
Text 2:
Bali Mahārāja said: As you have already stated, the principle of religion that does not hinder one’s economic development, sense gratification, fame and means of livelihood is the real occupational duty of the householder. I also think that this religious principle is correct.
Sloka 3:
Jsem vnuk Mahārāje Prahlāda. Jak bych mohl z chamtivosti vzít zpět svůj slib, když jsem již řekl, že Mu tuto zemi dám? Jak bych se mohl zachovat jako obyčejný podvodník, a zvláště vůči brāhmaṇovi?
Text 3:
I am the grandson of Mahārāja Prahlāda. How can I withdraw my promise because of greed for money when I have already said that I shall give this land? How can I behave like an ordinary cheater, especially toward a brāhmaṇa?
Sloka 4:
Nic není hříšnějšího než prolhanost. Matka Země proto jednou řekla: “Unesu jakékoliv břemeno kromě lháře.”
Text 4:
There is nothing more sinful than untruthfulness. Because of this, mother earth once said, “I can bear any heavy thing except a person who is a liar.”
Sloka 5:
Nebojím se pekla, chudoby, oceánu neštěstí, ztráty postavení a ani samotné smrti, jako se bojím podvedení brāhmaṇy.
Text 5:
I do not fear hell, poverty, an ocean of distress, falldown from my position or even death itself as much as I fear cheating a brāhmaṇa.
Sloka 6:
Můj pane, ty také víš, že v době smrti se vlastník musí rozloučit se vším hmotným bohatstvím tohoto světa. Pokud se tedy brāhmaṇa Vāmanadeva nespokojí s dary, které dostal, proč Ho nepotěšit bohatstvím, o které stejně každý přijde, až nastane smrt?
Text 6:
My lord, you can also see that all the material opulences of this world are certainly separated from their possessor at death. Therefore, if the brāhmaṇa Vāmanadeva is not satisfied by whatever gifts one has given, why not please Him with the riches one is destined to lose at death?
Sloka 7:
Dadhīci, Śibi a mnoho dalších vznešených osobností byli ochotni obětovat dokonce i své životy pro blaho obyčejných lidí. To je svědectví historie. Proč bych tedy neměl darovat tuto bezvýznamnou zemi? Jaký vážný argument hovoří proti tomu?
Text 7:
Dadhīci, Śibi and many other great personalities were willing to sacrifice even their lives for the benefit of the people in general. This is the evidence of history. So why not give up this insignificant land? What is the serious consideration against it?
Sloka 8:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, tento svět jistě skýtal požitek významným démonským králům, kteří se nikdy nezdráhali bojovat, ale čas jim vzal vše, kromě slávy, ve které žijí dál. Více než o cokoliv jiného je tedy třeba usilovat o dobrou pověst.
Text 8:
O best of the brāhmaṇas, certainly the great demoniac kings who were never reluctant to fight enjoyed this world, but in due course of time everything they had was taken away, except their reputation, by which they continue to exist. In other words, one should try to achieve a good reputation instead of anything else.
Sloka 9:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, mnoho mužů, kteří se nebáli boje, položilo život na bojišti, ale jen málokdo získal tu vzácnou příležitost s vírou darovat svůj nahromaděný majetek světci, jenž vytváří svatá místa.
Text 9:
O best of the brāhmaṇas, many men have laid down their lives on the battlefield, being unafraid of fighting, but rarely has one gotten the chance to give his accumulated wealth faithfully to a saintly person who creates holy places.
Sloka 10:
Když dobročinný a milostivý člověk dá milodar, prospěje to i jemu; zvláště když obdaruje osobu, jako jsi ty. Z toho důvodu musím tomuto malému brahmacārīnovi dát jakýkoliv milodar, o který mě požádá.
Text 10:
By giving charity, a benevolent and merciful person undoubtedly becomes even more auspicious, especially when he gives charity to a person like your good self. Under the circumstances, I must give this little brahmacārī whatever charity He wants from me.
Sloka 11:
Ó velký mudrci, světci, jako jsi ty, kteří dokonale znají védské principy konání různých obřadů a obětí, za všech okolností uctívají Pána Viṣṇua. Ať už tedy Pán Viṣṇu přichází, aby mi dal veškerá požehnání, nebo aby mě zničil jako nepřítele, musím splnit Jeho nařízení a bez váhání Mu dát požadované území.
Text 11:
O great sage, great saintly persons like you, being completely aware of the Vedic principles for performing ritualistic ceremonies and yajñas, worship Lord Viṣṇu in all circumstances. Therefore, whether that same Lord Viṣṇu has come here to give me all benedictions or to punish me as an enemy, I must carry out His order and give Him the requested tract of land without hesitation.
Sloka 12:
I když je to samotný Pán Viṣṇu, ze strachu přijal podobu brāhmaṇy, aby ke mně přišel žebrat. Jelikož ze sebe takto učinil brāhmaṇu, pak ani kdyby mě bezbožně zajal, nebo dokonce i zabil, nebudu se mstít, přestože je mým nepřítelem.
Text 12:
Although He is Viṣṇu Himself, out of fear He has covered Himself in the form of a brāhmaṇa to come to me begging. Under the circumstances, because He has assumed the form of a brāhmaṇa, even if He irreligiously arrests me or even kills me, I shall not retaliate, although He is my enemy.
Sloka 13:
Je-li tento brāhmaṇa skutečně Pán Viṣṇu, který je uctíván védskými hymny, nikdy se nebude chtít vzdát svého věhlasu; buď padne mnou zabit, nebo v boji zabije mě.
Text 13:
If this brāhmaṇa really is Lord Viṣṇu, who is worshiped by Vedic hymns, He would never give up His widespread reputation; either He would lie down having been killed by me, or He would kill me in a fight.
Sloka 14:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Bali Mahārāja byl tak velkodušný a neochvějný ve své čestnosti, že místo aby ctil pokyny svého duchovního mistra, chtěl se jeho nařízení vzepřít. Duchovní mistr Śukrācārya proto na popud Nejvyšší Osobnosti Božství svého vznešeného žáka proklel.
Text 14:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thereafter, the spiritual master, Śukrācārya, being inspired by the Supreme Lord, cursed his exalted disciple Bali Mahārāja, who was so magnanimous and fixed in truthfulness that instead of respecting his spiritual master’s instructions, he wanted to disobey his order.
Sloka 15:
Ačkoliv nemáš žádné poznání, stal ses takzvaným učencem a opovažuješ se být tak drzý, že neposloucháš mé nařízení. Za tuto svoji neposlušnost brzy přijdeš o veškeré bohatství.
Text 15:
Although you have no knowledge, you have become a so-called learned person, and therefore you dare be so impudent as to disobey my order. Because of disobeying me, you shall very soon be bereft of all your opulence.
Sloka 16:
Śukadeva Gosvāmī pak pokračoval: Dokonce ani poté, co ho proklel jeho vlastní duchovní mistr, vznešený Bali Mahārāja nepolevil ve svém odhodlání. Proto, jak je obyčejem, nejprve obětoval Vāmanadevovi vodu, a pak Mu daroval zemi, kterou Mu slíbil.
Text 16:
Śukadeva Gosvāmī continued: Even after being cursed in this way by his own spiritual master, Bali Mahārāja, being a great personality, never deviated from his determination. Therefore, according to custom, he first offered water to Vāmanadeva and then offered Him the gift of land he had promised.
Sloka 17:
Pak se dostavila Baliho manželka Vindhyāvali, ozdobená náhrdelníkem z perel, a nechala přinést velkou zlatou nádobu plnou vody pro uctívání Pána omytím Jeho nohou.
Text 17:
Bali Mahārāja’s wife, known as Vindhyāvali, who was decorated with a necklace of pearls, immediately came and had a large golden waterpot brought there, full of water with which to worship the Lord by washing His feet.
Sloka 18:
Bali Mahārāja, který uspořádal uctívání Pána Vāmanadeva, s radostí omyl Pánovy lotosové nohy a použitou vodou si pak pokropil hlavu, neboť tato voda osvobozuje celý vesmír.
Text 18:
Bali Mahārāja, the worshiper of Lord Vāmanadeva, jubilantly washed the Lord’s lotus feet and then took the water on his head, for that water delivers the entire universe.
Sloka 19:
Obyvatelé vyššího planetárního systému — polobozi, Gandharvové, Vidyādharové, Siddhové a Cāraṇové — byli velmi potěšeni Baliho přímočarostí a upřímným jednáním, chválili ho pro jeho vlastnosti a zasypávali ho milióny květů.
Text 19:
At that time, the residents of the higher planetary system, namely the demigods, the Gandharvas, the Vidyādharas, the Siddhas and the Cāraṇas, all being very pleased by Bali Mahārāja’s simple, nonduplicitous act, praised his qualities and showered upon him millions of flowers.
Sloka 20:
Gandharvové, Kimpuruṣové a Kinnarové neustále rozeznívali tisíce kotlů a trumpet a jásavě zpívali. Prohlašovali: “Jak vznešená osoba je Bali Mahārāja a jak obtížný úkol splnil! Přestože věděl, že Pán Viṣṇu straní jeho nepřátelům, dal Mu celé tři světy jako milodar.”
Text 20:
The Gandharvas, the Kimpuruṣas and the Kinnaras sounded thousands and thousands of kettledrums and trumpets again and again, and they sang in great jubilation, declaring, “How exalted a person is Bali Mahārāja, and what a difficult task he has performed! Even though he knew that Lord Viṣṇu was on the side of his enemies, he nonetheless gave the Lord the entire three worlds in charity.”
Sloka 21:
Nekonečný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž přijal podobu Vāmany, se pak prostřednictvím hmotné energie začal zvětšovat, dokud vše ve vesmíru nebylo obsaženo v Jeho těle; jak země, tak planetární soustavy, nebe, všechny strany, různé díry ve vesmíru, moře, oceány, ptáci, zvěř, lidské bytosti, polobozi a velcí světci.
Text 21:
The unlimited Supreme Personality of Godhead, who had assumed the form of Vāmana, then began increasing in size, acting in terms of the material energy, until everything in the universe was within His body, including the earth, the planetary systems, the sky, the directions, the various holes in the universe, the seas, the oceans, the birds, beasts, human beings, the demigods and the great saintly persons.
Sloka 22:
Bali Mahārāja společně se všemi knězi, ācāryi a členy shromáždění spatřil vesmírné tělo Nejvyšší Osobnosti Božství, oplývající šesti druhy bohatství. Toto tělo obsahovalo celý vesmír, včetně všech hrubohmotných prvků, smyslů, smyslových předmětů, mysli, inteligence a falešného ega, živých bytostí různých druhů a akcí a reakcí tří kvalit hmotné přírody.
Text 22:
Bali Mahārāja, along with all the priests, ācāryas and members of the assembly, observed the Supreme Personality of Godhead’s universal body, which was full of six opulences. That body contained everything within the universe, including all the gross material elements, the senses, the sense objects, the mind, intelligence and false ego, the various kinds of living entities, and the actions and reactions of the three modes of material nature.
Sloka 23:
Poté Bali Mahārāja, který seděl na trůně krále Indry, spatřil nižší planetární soustavy, jako je Rasātala, na chodidlech vesmírné podoby Pána. Na Jeho nártech viděl zemský povrch, na lýtkách všechny hory, na kolenech různé ptáky a na Jeho stehnech různé druhy vzduchu.
Text 23:
Thereafter, Bali Mahārāja, who was occupying the seat of King Indra, could see the lower planetary systems, such as Rasātala, on the soles of the feet of the Lord’s universal form. He saw on the Lord’s feet the surface of the globe, on the surface of His calves all the mountains, on His knees the various birds, and on His thighs the varieties of air.
Sloka 24:
Pod šaty Pána, který jedná úžasným způsobem, Bali Mahārāja viděl večerní soumrak. Na Jeho přirození viděl Prajāpatie a na bocích spatřil sám sebe se svými důvěrnými společníky. Viděl nebe na Pánově pupku, sedm oceánů na Jeho pase a všechny hvězdné galaxie na Jeho prsou.
Text 24:
Bali Mahārāja saw beneath the garments of the Lord, who acts wonderfully, the evening twilight. In the Lord’s private parts he saw the Prajāpatis, and in the round portion of the waist he saw himself with his confidential associates. In the Lord’s navel he saw the sky, on the Lord’s waist he saw the seven oceans, and on the Lord’s bosom he saw all the clusters of stars.
Sloka 25-29:
Můj milý králi, u srdce Pána Murāriho viděl náboženství, na hrudi příjemná slova a pravdomluvnost, v mysli Měsíc, na prsou bohyni štěstí s lotosem v ruce, na krku všechny Védy a zvukové vibrace, na pažích všechny polobohy v čele s králem Indrou, na obou uších všechny světové strany, na hlavě vyšší planetární soustavy, na vlasech mraky, v nosních dírkách vítr, v očích Slunce a v ústech oheň. Z Pánových slov se linuly všechny védské mantry, na Jeho jazyku přebýval Varuṇadeva, polobůh vládnoucí vodám, na Jeho obočí spočívaly usměrňující zásady a na víčkách den a noc. (Když měl otevřené oči, byl den, a když byly zavřené, byla noc.) Na Jeho čele sídlil hněv a na rtech chamtivost. Ó králi, Jeho dotek obsahoval smyslné touhy, semeno všechny vody, na Jeho zádech setrvávala bezbožnost a v Jeho obdivuhodných činnostech či krocích planul obětní oheň. V Jeho stínu spočívala smrt, v úsměvu se projevovala iluzorní energie a v chlupech Jeho těla rostly všechny léčivé byliny a rostliny. V Jeho žilách proudily všechny řeky, na nehtech spočívaly veškeré kameny, v Jeho inteligenci sídlil Pán Brahmā, polobozi a velcí světci a po celém Jeho těle a v Jeho smyslech byly rozptýlené všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné. Tak Bali Mahārāja viděl v gigantickém těle Pána vše.
Texts 25-29:
My dear King, on the heart of Lord Murāri he saw religion; on the chest, both pleasing words and truthfulness; in the mind, the moon; on the bosom, the goddess of fortune, with a lotus flower in her hand; on the neck, all the Vedas and all sound vibrations; on the arms, all the demigods, headed by King Indra; in both ears, all the directions; on the head, the upper planetary systems; on the hair, the clouds; in the nostrils, the wind; on the eyes, the sun; and in the mouth, fire. From His words came all the Vedic mantras, on His tongue was the demigod of water, Varuṇadeva, on His eyebrows were the regulative principles, and on His eyelids were day and night. [When His eyes were open it was daytime, and when they were closed it was night.] On His forehead was anger, and on His lips was greed. O King, in His touch were lusty desires, in His semen were all the waters, on His back was irreligion, and in His wonderful activities or steps was the fire of sacrifice. On His shadow was death, in His smile was the illusory energy, and on the hairs of His body were all the drugs and herbs. In His veins were all the rivers, on His nails were all the stones, in His intelligence were Lord Brahmā, the demigods and the great saintly persons, and throughout His entire body and senses were all living entities, moving and stationary. Bali Mahārāja thus saw everything in the gigantic body of the Lord.
Sloka 30:
Ó králi, když všichni démoni, stoupenci Mahārāje Baliho, spatřili vesmírnou podobu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který ve svém těle obsáhl vše, když v Jeho ruce viděli disk známý jako Sudarśana cakra, jenž vytváří nesnesitelný žár, a když slyšeli dunivý zvuk Jeho luku, jejich srdce zachvátila úzkost.
Text 30:
O King, when all the demons, the followers of Mahārāja Bali, saw the universal form of the Supreme Personality of Godhead, who held everything within His body, when they saw in the Lord’s hand His disc, known as the Sudarśana cakra, which generates intolerable heat, and when they heard the tumultuous sound of His bow, all of these caused lamentation within their hearts.
Sloka 31:
Zjevila se Pánova lastura zvaná Pāñcajanya, která vydávala zvuky podobné hřmění v mracích, mocný kyj Kaumodakī, meč jménem Vidyādhara se štítem ozdobeným stovkami skvrn podobných měsícům a také Akṣayasāyaka, nejlepší z toulců, a začaly se společně k Pánovi modlit.
Text 31:
The Lord’s conchshell, named Pāñcajanya, which made sounds like that of a cloud; the very forceful club named Kaumodakī; the sword named Vidyādhara, with a shield decorated with hundreds of moonlike spots; and also Akṣayasāyaka, the best of quivers — all of these appeared together to offer prayers to the Lord.
Sloka 32-33:
Tito společníci, vedení Sunandou a dalšími předními pobočníky a doprovázeni všemi vládnoucími božstvy různých planet, pronášeli modlitby k Pánovi, jenž měl na sobě zářící helmici, náramky a třpytivé náušnice ve tvaru ryb. Na Jeho hrudi se skvěl chomáč chlupů zvaný Śrīvatsa a transcendentální drahokam jménem Kaustubha. Byl oblečený ve žlutých šatech, opásaný pásem a ozdobený květinovou girlandou, kolem které poletovaly včely. Když se Nejvyšší Pán, jenž koná podivuhodné činy, takto projevil, ó králi, jedním krokem pokryl celý povrch Země, svým tělem pokryl nebe a svými pažemi všechny strany.
Texts 32-33:
These associates, headed by Sunanda and other chief associates and accompanied by all the predominating deities of the various planets, offered prayers to the Lord, who wore a brilliant helmet, bracelets, and glittering earrings that resembled fish. On the Lord’s bosom were the lock of hair called Śrīvatsa and the transcendental jewel named Kaustubha. He wore a yellow garment, covered by a belt, and He was decorated by a flower garland, surrounded by bees. Manifesting Himself in this way, O King, the Supreme Personality of Godhead, whose activities are wonderful, covered the entire surface of the earth with one footstep, the sky with His body, and all directions with His arms.
Sloka 34:
Když Pán provedl svůj druhý krok, pokryl nebeské planety. A pak už nezbývala ani jediná píď pro třetí krok, protože Pánova noha se prodlužovala výše a výše, nad Maharloku, Janaloku, Tapoloku a dokonce i nad Satyaloku.
Text 34:
As the Lord took His second step, He covered the heavenly planets. And not even a spot remained for the third step, for the Lord’s foot extended higher and higher, beyond Maharloka, Janaloka, Tapoloka and even Satyaloka.