Sloka 32

Text 32

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Texto

na mām ime jñātaya āturaṁ gajāḥ
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
’py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam

Synonyma

Palabra por palabra

na — ne; mām — mě; ime — všichni tito; jñātayaḥ — přátelé a příbuzní (ostatní sloni); āturam — v mé tísni; gajāḥ — sloni; kutaḥ — jak; kariṇyaḥ — moje manželky; prabhavanti — mohou; mocitum — vysvobodit (z této nebezpečné situace); grāheṇa — krokodýlem; pāśena — sítí provazů; vidhātuḥ — prozřetelnosti; āvṛtaḥ — polapený; api — ačkoliv (jsem v takové situaci); aham — já; ca — také; tam — tomu (Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství); yāmi — odevzdám se; param — jenž je transcendentální; parāyaṇam — a jenž je útočištěm dokonce i vznešených polobohů, jako je Brahmā a Śiva.

na — no; mām — a mí; ime — todos estos; jñātayaḥ — amigos y familiares (los demás elefantes); āturam — en mi aflicción; gajāḥ — el elefante; kutaḥ — cómo; kariṇyaḥ — mis esposas; prabhavanti — pueden; mocitum — liberar (de esta peligrosa situación); grāheṇa — por el cocodrilo; pāśena — por las redes; vidhātuḥ — de la providencia; āvṛtaḥ — atrapado; api — aunque (estoy en esa posición); aham — yo; ca — también; tam — esa (Suprema Personalidad de Dios); yāmi — me refugio en; param — que es trascendental; parāyaṇam — y que es incluso el refugio de semidioses excelsos como Brahmā y Śiva.

Překlad

Traducción

Ostatní sloni — moji přátelé a příbuzní — mě z tohoto nebezpečí nedokázali zachránit. Což teprve mé manželky? Ty nezmohou nic. Řízením osudu jsem byl napaden tímto krokodýlem, a proto vyhledám ochranu u Nejvyššího Pána, který je vždy útočištěm všech, dokonce i velkých osobností.

Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrían hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades.

Význam

Significado

Tento hmotný svět je popsán jako padaṁ padaṁ yad vipadām, což znamená, že v něm na každém kroku číhá nebezpečí. Hlupák se mylně domnívá, že je v hmotném světě šťastný, ale ve skutečnosti není; ten, kdo takto uvažuje, je pouze pod vlivem iluze. Na každém kroku, v každém okamžiku hrozí nějaké nebezpečí. Člověk v moderní civilizaci si myslí, že když má pěkný dům a pěkné auto, jeho život je dokonalý. V západních zemích — a zvláště v Americe — se vysoce hodnotí mít dobré auto, ale jakmile člověk vyjede na silnici, každým okamžikem mu hrozí nehoda, při které může zahynout. Statistiky ukazují, že při takových nehodách umírá mnoho lidí. Pokud si tedy doopravdy myslíme, že tento hmotný svět je šťastné místo k životu, svědčí to o naší nevědomosti. Skutečné poznání znamená vědět, že hmotný svět je plný nebezpečí. Můžeme bojovat o přežití, jak jen nám naše inteligence dovolí, a můžeme se o sebe snažit postarat sami, ale pokud nás před nebezpečím nezachrání Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, naše pokusy budou marné. Prahlāda Mahārāja proto říká:

El mundo material se define con las palabras padaṁ padaṁ yad vipadām, que significan que a cada paso hay peligro. El necio cree que es feliz en el mundo material, pero en realidad no lo es. Únicamente la influencia de la ilusión le hace pensar de esa forma. Hay peligro a cada paso, a cada momento. En la civilización contemporánea se considera que un buen coche y un hogar confortable son la perfección de la vida. En Occidente, y sobre todo en los Estados Unidos, es muy importante tener un buen coche; pero tan pronto como salimos a la carretera, corremos peligro, pues podemos tener un accidente mortal en cualquier momento. Las estadísticas muestran claramente la gran cantidad de personas que mueren en accidentes de tráfico. Por lo tanto, si realmente pensamos que el mundo material es un lugar lleno de felicidad, estamos demostrando nuestra ignorancia. Verdadero conocimiento es saber que el mundo material está lleno de peligros. Podemos luchar por la existencia tanto como nuestra inteligencia nos lo permita, y podemos tratar de cuidar de nosotros mismos, pero, en última instancia, todos nuestros esfuerzos serán inútiles, si la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no nos salva del peligro. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja dice:

bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

(Bhāg. 7.9.19)

Můžeme vynalézat desítky způsobů, jak být šťastní nebo jak čelit nebezpečí tohoto hmotného světa, ale jestliže naše pokusy neschválí Nejvyšší Osobnost Božství, nikdy nám štěstí nepřinesou. Ti, kteří se snaží být šťastní, aniž by přijali útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou mūḍhové, darebáci. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Nejnižší z lidí odmítají proces vědomí Kṛṣṇy, neboť si myslí, že se dokáží ochránit sami, bez Kṛṣṇovy péče. To je omyl. Rozhodnutí Gajendry, krále slonů, bylo správné. V nebezpečné situaci vyhledal útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství.

Podemos inventar muchas formas de ser felices, o de neutralizar los peligros del mundo material, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, esos intentos nunca nos darán la felicidad. Aquellos que tratan de ser felices sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios son mūḍhas, sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Los más bajos de los hombres se niegan a adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues piensan que podrán protegerse por sí solos, sin la ayuda de Kṛṣṇa. Ahí está su error. El rey de los elefantes, Gajendra, tomó la decisión correcta, y, en aquella peligrosa situación, buscó el refugio de la Suprema Personalidad de Dios.