Sloka 32
Text 32
Verš
Text
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
’py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
’py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam
Synonyma
Synonyms
na — ne; mām — mě; ime — všichni tito; jñātayaḥ — přátelé a příbuzní (ostatní sloni); āturam — v mé tísni; gajāḥ — sloni; kutaḥ — jak; kariṇyaḥ — moje manželky; prabhavanti — mohou; mocitum — vysvobodit (z této nebezpečné situace); grāheṇa — krokodýlem; pāśena — sítí provazů; vidhātuḥ — prozřetelnosti; āvṛtaḥ — polapený; api — ačkoliv (jsem v takové situaci); aham — já; ca — také; tam — tomu (Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství); yāmi — odevzdám se; param — jenž je transcendentální; parāyaṇam — a jenž je útočištěm dokonce i vznešených polobohů, jako je Brahmā a Śiva.
na — not; mām — me; ime — all these; jñātayaḥ — friends and relatives (the other elephants); āturam — in my distress; gajāḥ — the elephants; kutaḥ — how; kariṇyaḥ — my wives; prabhavanti — are able; mocitum — to deliver (from this dangerous position); grāheṇa — by the crocodile; pāśena — by the network of ropes; vidhātuḥ — of providence; āvṛtaḥ — captured; api — although (I am in such a position); aham — I; ca — also; tam — that (Supreme Personality of Godhead); yāmi — take shelter of; param — who is transcendental; parāyaṇam — and who is the shelter of even the exalted demigods like Brahmā and Śiva.
Překlad
Translation
Ostatní sloni — moji přátelé a příbuzní — mě z tohoto nebezpečí nedokázali zachránit. Což teprve mé manželky? Ty nezmohou nic. Řízením osudu jsem byl napaden tímto krokodýlem, a proto vyhledám ochranu u Nejvyššího Pána, který je vždy útočištěm všech, dokonce i velkých osobností.
The other elephants, who are my friends and relatives, could not rescue me from this danger. What then to speak of my wives? They cannot do anything. It is by the will of providence that I have been attacked by this crocodile, and therefore I shall seek shelter of the Supreme Personality of Godhead, who is always the shelter of everyone, even of great personalities.
Význam
Purport
Tento hmotný svět je popsán jako padaṁ padaṁ yad vipadām, což znamená, že v něm na každém kroku číhá nebezpečí. Hlupák se mylně domnívá, že je v hmotném světě šťastný, ale ve skutečnosti není; ten, kdo takto uvažuje, je pouze pod vlivem iluze. Na každém kroku, v každém okamžiku hrozí nějaké nebezpečí. Člověk v moderní civilizaci si myslí, že když má pěkný dům a pěkné auto, jeho život je dokonalý. V západních zemích — a zvláště v Americe — se vysoce hodnotí mít dobré auto, ale jakmile člověk vyjede na silnici, každým okamžikem mu hrozí nehoda, při které může zahynout. Statistiky ukazují, že při takových nehodách umírá mnoho lidí. Pokud si tedy doopravdy myslíme, že tento hmotný svět je šťastné místo k životu, svědčí to o naší nevědomosti. Skutečné poznání znamená vědět, že hmotný svět je plný nebezpečí. Můžeme bojovat o přežití, jak jen nám naše inteligence dovolí, a můžeme se o sebe snažit postarat sami, ale pokud nás před nebezpečím nezachrání Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, naše pokusy budou marné. Prahlāda Mahārāja proto říká:
This material world is described as padaṁ padaṁ yad vipadām, which means that at every step there is danger. A fool wrongly thinks that he is happy in this material world, but in fact he is not, for one who thinks that way is only illusioned. At every step, at every moment, there is danger. In modern civilization one thinks that if he has a nice home and a nice car his life is perfect. In the Western countries, especially in America, it is very nice to possess a good car, but as soon as one is on the road, there is danger because at any moment an accident may take place and one will be killed. The record actually shows that so many people die in such accidents. Therefore if we actually think that this material world is a very happy place, this is our ignorance. Real knowledge is that this material world is full of danger. We may struggle for existence as far as our intelligence allows and may try to take care of ourselves, but unless the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, ultimately saves us from danger, our attempts will be useless. Therefore Prahlāda Mahārāja says:
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
Můžeme vynalézat desítky způsobů, jak být šťastní nebo jak čelit nebezpečí tohoto hmotného světa, ale jestliže naše pokusy neschválí Nejvyšší Osobnost Božství, nikdy nám štěstí nepřinesou. Ti, kteří se snaží být šťastní, aniž by přijali útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou mūḍhové, darebáci. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Nejnižší z lidí odmítají proces vědomí Kṛṣṇy, neboť si myslí, že se dokáží ochránit sami, bez Kṛṣṇovy péče. To je omyl. Rozhodnutí Gajendry, krále slonů, bylo správné. V nebezpečné situaci vyhledal útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství.
We may invent so many ways to be happy or to counteract the dangers of this material world, but unless our attempts are sanctioned by the Supreme Personality of Godhead, they will never make us happy. Those who try to be happy without taking shelter of the Supreme Personality of Godhead are mūḍhas, rascals. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Those who are the lowest of men refuse to take to Kṛṣṇa consciousness because they think that they will be able to protect themselves without Kṛṣṇa’s care. This is their mistake. The decision of the King of the elephants, Gajendra, was correct. In such a dangerous position, he sought shelter of the Supreme Personality of Godhead.