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KAPITOLA DVANÁCTÁ

CAPÍTULO 12

Inkarnace Mohinī-mūrti plete hlavu Pánu Śivovi

La encarnación Mohinī-mūrti confunde al Señor Śiva

Tato kapitola popisuje, jak byl Pán Śiva popleten, když viděl nádhernou Mohinī-mūrti, inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství, a jak později znovu přišel k rozumu. Když Pán Śiva slyšel o zábavách Śrī Hariho, Nejvyšší Osobnosti Božství v podobě přitažlivé ženy, nasedl na svého býka a vydal se Pána navštívit. Přistoupil k lotosovým nohám Pána v doprovodu své manželky Umy a svých služebníků, duchů (bhūta-gaṇa). Poklonil se Pánu jako všeprostupujícímu, vesmírné podobě, svrchovanému vládci stvoření, Nadduši, místu spočinutí všech a zcela nezávislé příčině všech příčin. Tak zněly jeho modlitby obsahující pravdivé popisy Pána, a poté vyjevil svoji touhu. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je velmi laskavý ke svým oddaným. Aby naplnil touhu Pána Śivy, expandoval svou energii a projevil se v podobě nádherné a přitažlivé ženy. Pohledem na Ni byl dokonce i Pán Śiva uchvácen, ale později se milostí Nejvyššího Pána opět ovládl. To svědčí o moci Pánovy vnější energie, díky níž je každý v tomto hmotném světě uchvácen podobou ženy. Díky milosti Nejvyšší Osobnosti Božství však může živá bytost vliv māyi překonat. To jasně ukázal Pán Śiva, nejpřednější oddaný Pána. Zprvu byl okouzlen, ale později Pánovou milostí znovu nabyl vlády nad svými pudy. V této souvislosti je řečeno, že jedině čistý oddaný se dokáže odpoutat od přitažlivých rysů māyi. Žádná jiná živá bytost nedokáže māyu překonat, jakmile je zlákána jejím vnějším projevem. Poté, co se Pánu Śivovi dostalo milosti Nejvyššího Pána, obřadně Ho obešel spolu se svou manželkou Bhavānī a duchy, svými společníky, a vrátil se do svého sídla. Śukadeva Gosvāmī tuto kapitolu zakončuje popisem transcendentálních vlastností Uttamaśloky, Nejvyšší Osobnosti Božství, a prohlášením, že Pána je možné oslavovat devíti druhy oddané služby, počínaje śravaṇaṁ a kīrtanam.

Este capítulo explica que el Señor Śiva, al ver a la hermosa encarnación Mohinī-mūrti de la Suprema Personalidad de Dios, quedó confundido, aunque más tarde recobró el buen juicio. Cuando escuchó acerca de los pasatiempos que la Suprema Personalidad de Dios, Hari, había realizado en la forma de una atractiva mujer, el Señor Śiva montó en su toro y fue a ver al Señor. Acompañado por su esposa, Umā, y por sus sirvientes, los bhūta-gaṇa, los fantasmas, llegó a los pies de loto del Señor. El Señor Śiva ofreció reverencias al Señor Supremo, que es el Señor omnipresente, la forma universal, el controlador supremo de la creación, la Superalma, el lugar de reposo de todos, y la causa de todas las causas, completamente independiente. De esa forma, oró ofreciendo descripciones verdaderas del Señor. A continuación, expresó su deseo. La Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos, satisfizo el deseo de Su devoto, el Señor Śiva, expandiendo Su energía y manifestándose en la forma de una mujer muy hermosa y atractiva. Al ver aquella forma, hasta el Señor Śiva quedó cautivado. Más tarde, por la gracia del Señor, pudo dominarse. Esto demuestra que la energía externa del Señor es tan poderosa que todos los que viven en el mundo material se ven cautivados por la forma de la mujer. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la influencia de māyā también puede superarse. La prueba de esto la tenemos en el Señor Śiva, el devoto más elevado del Señor. Al principio quedó cautivado, pero más tarde, por la gracia del Señor, pudo contenerse. En relación con esto, se declara que solo el devoto puro puede conservar el dominio de sí mismo ante el atractivo aspecto de māyā. Pero la entidad viviente común, tan pronto como queda atrapada por el aspecto externo de māyā, ya no puede superarlo. Después de obtener el favor del Señor Supremo, el Señor Śiva, acompañado por su esposa, Bhavānī, y por su séquito de fantasmas, caminó dando vueltas alrededor del Señor. Luego partió hacia su propia morada. Śukadeva Gosvāmī concluye el capítulo explicando las cualidades trascendentales de Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, y declarando que hay nueve clases de servicio devocional mediante las cuales se puede glorificar al Señor, que comienzan con śravaṇaṁ kīrtanam.

Sloka 1-2:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, v podobě ženy okouzlil démony a umožnil polobohům vypít nektar. Když Pán Śiva, který jezdí na býku, slyšel o těchto zábavách, vydal se na místo, kde sídlí Nejvyšší Pán Madhusūdana. Vypravil se tam v doprovodu své manželky, Umy, a obklopen duchy, svými společníky, aby mohl shlédnout Pánovu ženskou podobu.
Texts 1-2:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Adoptando una forma de mujer, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cautivó a los demonios y permitió a los semidioses beber el néctar. Cuando supo de estos pasatiempos, el Señor Śiva, que viaja montado en un toro, fue al lugar en que reside Madhusūdana, el Señor. Acompañado por su esposa, Umā, y rodeado de su séquito de fantasmas, partió para ver la forma del Señor como mujer.
Sloka 3:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, uvítal Pána Śivu i Umu s velkou úctou. Když byl Śiva pohodlně usazen, uctil Pána jak náleží a s úsměvem k Němu promluvil.
Text 3:
La Suprema Personalidad de Dios dio la bienvenida al Señor Śiva y a Umā con gran respeto; el Señor Śiva, después de recibir un cómodo asiento, ofreció al Señor la debida adoración y, con una sonrisa, dijo lo siguiente.
Sloka 4:
Pán Mahādeva řekl: Ó hlavní mezi polobohy, všeprostupující Pane, vládce vesmíru, pomocí své energie se přeměňuješ v toto stvoření. Jsi základní i bezprostřední příčinou všeho. Nejsi hmotný — jsi Nadduší neboli svrchovanou životní silou všeho. Proto jsi Parameśvara, nejvyšší vládce všech vládců.
Text 4:
El Señor Mahādeva dijo: ¡Oh, Tú, el principal semidiós entre los semidioses!, ¡oh, Señor omnipresente, amo del universo!, mediante Tu energía, Tú Te transformas en la creación. Tú eres la raíz y causa eficiente de todo. Tú no eres material. En verdad, Tú eres la Superalma, la fuerza viviente suprema de todo lo que existe. Por lo tanto, eres Parameśvara, el supremo controlador entre todos los controladores.
Sloka 5:
Vše projevené a neprojevené, falešné ego i počátek, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu má původ v Tobě, Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož jsi však Absolutní Pravda, absolutní duše i Nejvyšší Brahman, proměny, jako je zrození, udržování a smrt, v Tobě neexistují.
Text 5:
De Ti, la Suprema Personalidad de Dios, vienen lo manifestado, lo no manifestado, el ego falso, y el comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Sin embargo, Tú eres la Verdad Absoluta, el alma espiritual absoluta suprema, el Brahman Supremo, y, debido a ello, en Ti no existen cambios como el nacimiento, la muerte y el sostenimiento.
Sloka 6:
Čistí oddaní, velcí světci, kteří si přejí v životě dosáhnout toho nejvyššího cíle a jsou zcela prosti veškerých hmotných tužeb po smyslovém požitku, jsou neustále zaměstnáni transcendentální službou Tvým lotosovým nohám.
Text 6:
Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto.
Sloka 7:
Můj Pane, jsi Nejvyšší Brahman, úplný ve všech ohledech. Jsi zcela duchovní, a proto jsi věčný, mimo vliv hmotných kvalit a plný transcendentální blaženosti. Nikdy nemáš důvod naříkat. Jelikož jsi nejvyšší příčina všech příčin, nic nemůže existovat bez Tebe. My se však od Tebe lišíme ve vztahu příčiny a následku, neboť v jednom smyslu se příčina a následek od sebe liší. Jsi původní příčinou stvoření, udržování a zničení a tím, kdo dává všem živým bytostem požehnání. Každý závisí na Tobě ohledně výsledků svých činností, ale Ty jsi vždy nezávislý.
Text 7:
Mi Señor, Tú eres el Brahman Supremo, completo en todo. Eres plenamente espiritual, y por ello eres eterno, estás libre de las modalidades materiales de la naturaleza y lleno de bienaventuranza trascendental. En verdad, en Ti la lamentación no tiene razón de ser. Tú eres la causa suprema, la causa de todas las causas, y, por lo tanto, nada puede existir sin Ti. Sin embargo, en nuestra relación, como causa y efecto, somos diferentes de Ti, pues en un sentido, la causa y el efecto son diferentes. Tú eres la causa original de la creación, la manifestación y la aniquilación, y concedes bendiciones a todas las entidades vivientes. Todo el mundo depende de Ti para los resultados de sus actividades, pero Tú siempre eres independiente.
Sloka 8:
Můj milý Pane, Ty sám jsi příčina a následek. I když se zdáš být dvojí, jsi absolutní a jediný. Stejně jako není rozdíl mezi zlatem ve zlatém šperku a zlatem v dole, není žádný rozdíl mezi příčinou a následkem; obojí je stejné. Lidé si pouze z nevědomosti vymýšlejí rozdíly a duality. Jsi prostý hmotného znečištění, a jelikož celý vesmír má příčinu v Tobě a nemůže bez Tebe existovat, je následkem Tvých transcendentálních vlastností. Pojetí, že Brahman je skutečný a svět neskutečný, tedy nelze obhájit.
Text 8:
Mi querido Señor, solamente Tu Señoría es la causa y el efecto. Por esa razón, aunque pareces ser dos, eres el uno absoluto. Del mismo modo que no hay diferencia entre el oro de una alhaja y el oro de una mina, tampoco hay diferencia entre la causa y el efecto; ambas cosas son una sola. Si la gente inventa diferencias y dualidades, se debe tan solo a la ignorancia. Tú estás libre de la contaminación material; además, todo el cosmos es un efecto de Tus cualidades trascendentales, pues Tú eres su causa y no puede existir sin Ti. Por eso, el concepto de que el Brahman es verdadero y el mundo es falso no puede sostenerse.
Sloka 9:
Lidé známí jako neosobní vedāntisté Tě pokládají za neosobní Brahman. Jiní, známí jako stoupenci filozofie mīmāṁsa, Tě považují za náboženství. Stoupenci sánkhjové filozofie Tě mají za transcendentální osobu, která je nad prakṛti i puruṣou a vládne dokonce i polobohům. Ti, kdo se řídí zákoníky oddané služby zvanými Pañcarātry, Tě znají jako toho, kdo oplývá devíti různými energiemi. A filozofové školy Patañjala neboli následovníci Patañjali Muniho Tě pokládají za svrchovaně nezávislého Pána, jemuž se nikdo nevyrovná a jehož nikdo nepředčí.
Text 9:
Los estudiosos impersonalistas del Vedānta Te consideran el Brahman impersonal. Otros, los filósofos mīmāṁsakas, Te consideran la religión. Para los filósofossaṅkhyas, eres la persona trascendental que está más allá de prakṛti y de puruṣa, y que controla incluso a los semidioses. Los seguidores de las normas de servicio devocional, los pañcarātras, aprecian que estás dotado de nueve potencias. Y para los filósofos patañjalas, que siguen a Patañjali Muni, eres la Personalidad de Dios suprema e independiente, que no tiene igual ni superior.
Sloka 10:
Ó můj Pane, já, který jsem považován za nejlepšího z polobohů, Pán Brahmā a velcí ṛṣiové v čele s Marīcim jsme se narodili z kvality dobra. Přesto jsme zmateni Tvojí iluzorní energií a nechápeme podstatu tohoto stvoření. Co teprve říci o jiných, jako jsou démoni a lidské bytosti, kteří podléhají vlivu nižších kvalit hmotné přírody (rajo-guṇy a tamo-guṇy)? Jak by Tě oni mohli znát?
Text 10:
¡Oh, mi Señor!, yo, que soy considerado el mejor de los semidioses, y el Señor Brahmā y los grandes ṛṣis, al frente de los cuales está Marīci, hemos nacido de la modalidad de la bondad. Sin embargo, a nosotros nos confunde Tu energía ilusoria, y no podemos entender qué es esta creación. ¿Qué puede decirse entonces de otros, como los demonios y los seres humanos, que, a diferencia de nosotros, se encuentran bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza material [rajo-guṇa y tamo-guṇa]? ¿Cómo podrán conocerte?
Sloka 11:
Můj Pane, jsi zosobněné nejvyšší poznání. Víš vše o tomto stvoření a jeho počátku, udržování i zničení a znáš veškeré úsilí živých bytostí, kterým se buď zaplétají v tomto hmotném světě, nebo se z něj vysvobozují. Jsi přítomný všude, tak jako vzduch, který proniká celým nebem a vstupuje do těl pohyblivých i nehybných bytostí, a proto víš vše.
Text 11:
Mi Señor, Tú eres la personificación del conocimiento supremo. Tú lo sabes todo acerca del comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de esta creación, y conoces todos los esfuerzos de las entidades vivientes, que las llevan, o bien a complicarse en el mundo material, o bien a liberarse de él. Del mismo modo que el aire entra en el vasto cielo y en los cuerpos de todas las entidades móviles e inmóviles, Tú estás en todas partes, y, por lo tanto, eres el conocedor de todo.
Sloka 12:
Můj Pane, viděl jsem inkarnace všeho druhu, které jsi projevil se svými transcendentálními vlastnostmi. Když ses nyní zjevil jako nádherná mladá žena, přeji si Tě vidět v této podobě.
Text 12:
Mi Señor, yo Te he visto manifestar toda clase de encarnaciones por medio de Tus cualidades trascendentales, y, ahora que has aparecido como una joven muy hermosa, tengo el deseo de ver esa forma de Tu Señoría.
Sloka 13:
Můj Pane, přišli jsme s touhou spatřit Tvoji podobu, kterou jsi ukázal démonům, abys je dokonale okouzlil, a tak umožnil polobohům pít nektar. Dychtím ji vidět.
Text 13:
Mi Señor, hemos venido aquí con el deseo de ver la forma que Tu Señoría mostró a los demonios para cautivarles por completo y, de esa forma, permitir a los semidioses beber el néctar. Estoy muy deseoso de ver esa forma.
Sloka 14:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán Viṣṇu vyslechl tuto žádost Pána Śivy, jenž nosí v ruce trojzubec, vážně se usmál a odpověděl.
Text 14:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Ante el ruego del Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano, el Señor Viṣṇu sonrió con gravedad y le contestó con las siguientes palabras.
Sloka 15:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Když démoni vzali džbán s nektarem, přijal jsem podobu nádherné ženy, abych je sám podvedl a zmátl, a tak napomohl polobohům.
Text 15:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Cuando los demonios robaron la vasija de néctar, Yo adopté la forma de una hermosa mujer para confundirles y, engañándoles directamente, actuar en favor de los semidioses.
Sloka 16:
Ó nejlepší z polobohů, nyní ti ukážu svoji podobu, které si velmi cení ti, kdo jsou ovlivněni chtíčem. Jelikož si ji přeješ spatřit, zjevím ji před tvýma očima.
Text 16:
¡Oh, el mejor de los semidioses!, ahora voy a mostrarte esa forma Mía que tanto aprecian las personas lujuriosas. Puesto que quieres verla, la revelaré en tu presencia.
Sloka 17:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, potom, co takto promluvil, ihned zmizel a Pán Śiva tam zůstal s Umou a hledal Ho všude těkajícíma očima.
Text 17:
Śukadeva Gosvāmī continuó: Inmediatamente después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, desapareció. El Señor Śiva permaneció allí en compañía de Umā, buscándole con la mirada por los alrededores.
Sloka 18:
Poté v nedalekém lesíku plném stromů s růžovými listy a různými druhy květů Pán Śiva uviděl překrásnou ženu, zabranou do hry s míčem. Boky měla zahalené v lesklém sárí a obepnuté pásem.
Text 18:
Entonces, en un hermoso bosque de las proximidades, lleno de árboles de hojas rojizas y toda clase de flores, el Señor Śiva vio a una hermosa mujer que jugaba con una pelota. Un sārī brillante Le cubría las caderas, ceñidas con un cinturón.
Sloka 19:
Jak míč padal a odrážel se od země, když si s ním hrála, Její ňadra se třásla a kvůli jejich tíze a těžkým květinovým girlandám se zdálo, že jak Její hebké, korálově červené nohy pobíhají z místa na místo, musí se každým krokem zlomit v pase.
Text 19:
Cayendo y botando de nuevo, los movimientos de la pelota con que jugaba se reflejaban en Sus senos, que también temblaban. Su cintura parecía a punto de quebrarse a cada instante con el peso de Sus senos y de los pesados collares de flores que llevaba, mientras Sus suaves pies, rojizos como el coral, se movían ligeros de un lugar a otro.
Sloka 20:
Obličej této ženy zdobily široké, krásné a neklidné oči, jež sledovaly míč, který pod Její rukou skákal sem a tam. Dvě třpytivé náušnice na uších krášlily Její zářivé tváře namodralými odrazy a vlasy, které Jí splývaly do obličeje, Ji činily ještě krásnější na pohled.
Text 20:
Unos ojos grandes, hermosos e inquietos, que seguían los movimientos de la pelota que Su mano botaba una y otra vez, adornaban la cara de la mujer. En Sus orejas resplandecían dos pendientes, como reflejos azulados que embellecían Sus brillantes mejillas; con el cabello suelto sobre el rostro, resultaba todavía más hermosa.
Sloka 21:
Jak si hrála s míčem, sárí, které halilo Její tělo, se uvolnilo a rozpustily se Jí vlasy. Nádhernou levou rukou se snažila vlasy svázat a zároveň pravou dál pinkala do míče. Bylo to tak úchvatné, že tím Nejvyšší Pán svojí vnitřní energií okouzlil každého.
Text 21:
Mientras jugaba con la pelota, el sārī que Le cubría el cuerpo se aflojó, y se Le soltó el cabello. Al mismo tiempo que trataba de recogerse el cabello con Su hermosa mano izquierda, con la derecha seguía jugando a botar la pelota. Esto resultaba tan atractivo que, de esta forma, el Señor Supremo cautivó a todos los seres mediante Su potencia interna.
Sloka 22:
Zatímco Pán Śiva pozoroval, jak si půvabná žena hraje s míčem, občas na něho pohlédla a nepatrně se stydlivě usmála. Jak se na ní díval a Ona hleděla na něho, zapomněl na sebe, na svou pohlednou manželku Umu a také na své společníky stojící opodál.
Text 22:
Mientras el Señor Śiva observaba a la hermosa mujer, que jugaba con la pelota, Ella a veces le lanzaba una mirada y una sonrisa tímida y pudorosa. Contemplando a la hermosa mujer, que, a Su vez, le miraba a él, el Señor Śiva se olvidó tanto de sí mismo como de Umā, su hermosísima esposa, así como de la proximidad de sus acompañantes.
Sloka 23:
Když Jí míč vyskočil z ruky a dopadl daleko od Ní, vydala se za ním, ale jak Pán Śiva sledoval Její počínání, vánek Jí náhle odvál jemný oděv a pás, jimiž byla zahalená.
Text 23:
Cuando la pelota se Le escapó de las manos, yendo a parar a una cierta distancia, la mujer salió tras ella. Mientras el Señor Śiva observaba esas actividades, una brisa se llevó de pronto el fino sārī y el cinturón que La cubrían.
Sloka 24:
Pán Śiva viděl půvabnou ženu, jejíž celé tělo bylo v každé části krásně tvarované, a Ona také hleděla na něho. Jelikož si myslel, že Ji přitahuje, začal k Ní být sám nesmírně přitahován.
Text 24:
Entonces el Señor Śiva vio las hermosas formas del cuerpo de la mujer, y la hermosa mujer también le miró a él. Así, pensando que Ella Se sentía atraída por él, el Señor Śiva sintió una intensa atracción por Ella.
Sloka 25:
Pán Śiva, kterého tato žena připravila o zdravý rozum, protože si s Ní chtěl užívat, po Ní začal tak šíleně toužit, že za Ní neváhal jít ani v přítomnosti Bhavānī.
Text 25:
El Señor Śiva, privado de su buen juicio por los deseos de disfrutar con aquella mujer, enloqueció por Ella de tal forma que, a pesar de la presencia de Bhavānī, no dudó en acercársele.
Sloka 26:
Ta nádherná žena již byla nahá, a když viděla, jak se k Ní Pán Śiva blíží, začala se velice stydět. I nadále se usmívala, ale skrývala se mezi stromy a nezůstávala na jednom místě.
Text 26:
La hermosa mujer estaba ya desnuda, y, cuando vio al Señor Śiva venir hacia Ella, sintió muchísima vergüenza. Sin dejar de sonreír, Se ocultó entre los árboles, pero sin detenerse en ningún lugar.
Sloka 27:
Pán Śiva propadl chtíči a se vzrušenými smysly Ji začal pronásledovat, stejně jako chtíčem posedlý slon pronásleduje slonici.
Text 27:
Con los sentidos agitados, víctima de los deseos de disfrute, el Señor Śiva comenzó a perseguirla, como un elefante en celo que persigue a una elefanta.
Sloka 28:
Rychle běžel za Ní, chytil Ji za cop a přitáhl Ji k sobě. Přestože se bránila, objal Ji svými pažemi.
Text 28:
Persiguiéndola a gran velocidad, el Señor Śiva La atrapó del cabello y La atrajo hacia sí. Pese a que Ella Se resistía, el Señor Śiva La estrechó entre sus brazos.
Sloka 29-30:
Když Ji Pán Śiva objímal jako slon slonici, rozcuchaly se Jí vlasy a kroutila se jako had. Ó králi, tato žena s velkými boky byla výtvorem yogamāyi předvedeným Nejvyšší Osobností Božství. Nějak se Jí podařilo vyprostit se z pevného objetí paží Pána Śivy a utíkala pryč.
Texts 29-30:
Abrazada por el Señor Śiva como una elefanta abrazada por un elefante macho, la mujer, que llevaba el cabello suelto, Se retorcía entre sus brazos como una serpiente. ¡Oh, rey!, aquella mujer, de caderas grandes y bien formadas, era una mujer de yogamāyā manifestada por la Suprema Personalidad de Dios. De alguna forma, logró liberarse del apasionado abrazo del Señor Śiva y salió corriendo.
Sloka 31:
Jako by byl stíhaný nepřítelem v podobě chtíče, Pán Śiva pronásledoval Pána Viṣṇua, jenž koná úžasné činy a jenž přijal podobu Mohinī.
Text 31:
Perseguido por los deseos lujuriosos, como si un enemigo le acosase, el Señor Śiva siguió los pasos del Señor Viṣṇu, que actúa de un modo muy maravilloso y había adoptado la forma de Mohīni.
Sloka 32:
Stejně jako šílený slon běží za slonicí, která je schopná početí, běžel Pán Śiva za krásnou ženou a vypustil semeno, přestože nikdy nevypouští semeno nadarmo.
Text 32:
Tal como un elefante macho enloquece persiguiendo a una hembra en celo, el Señor Śiva siguió a la hermosa mujer hasta eyacular semen, aunque su semen nunca fluye en vano.
Sloka 33:
Ó králi, všude, kam na povrch světa spadlo semeno vznešené osobnosti Pána Śivy, se později objevily zlaté a stříbrné doly.
Text 33:
¡Oh, rey!, por toda la superficie del globo, allí donde cayó el semen de esta gran personalidad, el Señor Śiva, más tarde aparecieron minas de oro y plata.
Sloka 34:
Pán Śiva utíkal za Mohinī všude — k břehům řek a jezer, k horám, lesům, zahradám a všude tam, kde žili velcí mudrci.
Text 34:
Siguiendo a Mohinī, el Señor Śiva fue por todas partes: por las orillas de ríos y lagos, por las cercanías de las montañas, bosques y jardines, y por los lugares en que vivían grandes sabios.
Sloka 35:
Ó Mahārāji Parīkṣite, nejlepší z králů, když Pán Śiva plně vypustil semeno, viděl, že byl oklamán iluzí vytvořenou Nejvyšší Osobností Božství. Ubránil se tedy již jakékoliv další māyi.
Text 35:
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los reyes!, cuando el Señor Śiva hubo eyaculado por completo, pudo ver que él mismo había sido víctima de la ilusión creada por la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se contuvo para no dejarse influenciar más por māyā.
Sloka 36:
Takto Pán Śiva pochopil své postavení a postavení Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož síly jsou neomezené. Jakmile si to uvědomil, vůbec ho nepřekvapovalo, jak úžasně ho Pán Viṣṇu ovlivnil.
Text 36:
Fue entonces cuando el Señor Śiva pudo comprender su posición en relación con la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitadas potencias. Al entender las cosas de esa forma, la maravillosa influencia que el Señor Viṣṇu había ejercido sobre él no le parecía sorprendente.
Sloka 37:
Když Pán Viṣṇu (Madhusūdana) viděl, že Pán Śiva není rozrušen ani zahanben, velice ho to potěšilo. Přijal tedy svou původní podobu a pak promluvil.
Text 37:
Al ver que el Señor Śiva no estaba agitado ni avergonzado, el Señor Viṣṇu [Madhusūdana] Se sintió muy complacido. Tras adoptar de nuevo Su forma original, dijo lo siguiente.
Sloka 38:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ó nejlepší z polobohů, byl jsi značně potrápen Mou energií v ženské podobě, a přesto jsi zůstal neochvějný ve svém postavení. Přeji ti proto veškerou přízeň osudu.
Text 38:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, tú, el mejor de los semidioses!, en virtud de Mi potencia, he adoptado una forma de mujer y te he hecho pasar enormes angustias; sin embargo, permaneces estable en tu posición. Por ello, te deseo toda buena fortuna.
Sloka 39:
Můj milý Śambhu, kdo jiný než ty v tomto světě dokáže překonat Mou matoucí energii? Lidé jsou obvykle připoutáni ke smyslovému požitku a přemoženi jeho vlivem. Dostat se mimo vliv hmotné přírody je pro ně tedy velice těžké.
Text 39:
Mi querido Señor Śambhu, en este mundo material, ¿quién excepto tú puede superar Mi energía ilusoria? Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos, y vencida por su influencia. En verdad, para ellos, la influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar.
Sloka 40:
Hmotná, vnější energie (māyā), která se Mnou spolupracuje při stvoření a projevuje se ve třech kvalitách přírody, tě již nedokáže zmást.
Text 40:
La energía material, es decir, la energía externa [māyā], que colabora conmigo en la creación y se manifiesta en las tres modalidades de la naturaleza, nunca más podrá confundirte.
Sloka 41:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když byl Pán Śiva takto pochválen Nejvyšším Pánem, jenž má na hrudi znak Śrīvatsa, obřadně Ho obešel. Pak od Něj získal svolení k odchodu a v doprovodu svých společníků se vrátil do svého sídla na Kailās.
Text 41:
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de escuchar estas alabanzas de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su pecho la marca de Śrīvatsa, el Señor Śiva caminó dando vueltas alrededor de Él, y, tras pedirle permiso, regresó a su morada, Kailāsa, con todo su séquito.
Sloka 42:
Ó potomku Mahārāje Bharaty, Pán Śiva pak radostně oslovil svou manželku Bhavānī, kterou všechny autority uznávají za energii Pána Viṣṇua.
Text 42:
¡Oh, descendiente de Bharata Mahārāja!, el Señor Śiva, lleno de júbilo, se dirigió entonces a su esposa, Bhavānī, a quien todas las autoridades consideran la potencia del Señor Viṣṇu.
Sloka 43:
Pán Śiva pravil: Ó bohyně, nyní jsi viděla matoucí energii Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je nezrozeným vládcem všech. Přestože jsem jednou z Jeho hlavních expanzí, oklamala i mne. Co potom říci o jiných, kteří jsou na māyi zcela závislí?
Text 43:
El Señor Śiva dijo: ¡Oh, diosa!, ahora has visto la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el innaciente y el amo de todos. Incluso yo, que soy una de las principales expansiones de Su Señoría, he sido víctima de la ilusión por influencia de Su energía. ¿Qué decir entonces de otros, que dependen de māyāpor completo?
Sloka 44:
Když jsem po tisíci letech ukončil provádění mystické yogy, ptala ses mě, o kom jsem meditoval. Zde je tedy ta Nejvyšší Osoba, k níž čas nemá přístup a již Védy nedovedou pochopit.
Text 44:
Cuando, después de mil años, puse fin a mis prácticas de yoga místico, me preguntaste en quién estaba meditando. Ahora has podido ver a esa Persona Suprema, a quien el tiempo no puede afectar y a quien los Vedas no pueden entender.
Sloka 45:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi, ten, kdo nesl na zádech velkou horu, aby umožnil stloukání oceánu mléka, je tentýž Nejvyšší Pán, známý jako Śārṅgadhanvā. Nyní jsem ti popsal Jeho moc.
Text 45:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, la persona que sostuvo sobre Su espalda la gran montaña para batir el océano de leche es la misma Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Śārṅgadhanvā. Te he hablado así de Su poder.
Sloka 46:
Úsilí toho, kdo neustále poslouchá či vypráví tento příběh o stloukání oceánu mléka, nepřijde nikdy nazmar. Vždyť opěvování slávy Nejvyšší Osobnosti Božství je jediným prostředkem, jak odstranit veškeré utrpení v tomto hmotném světě.
Text 46:
El esfuerzo de aquel que escucha o narra constantemente esta historia acerca de cómo fue batido el océano de leche nunca será en vano. En verdad, el canto de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios es la única manera de acabar con todos los sufrimientos del mundo material.
Sloka 47:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přijal podobu mladé ženy a tak okouzlil démony, a pak svým oddaným, polobohům, rozdal nektar vytvořený stloukáním oceánu mléka. S úctou se klaním tomuto Nejvyššímu Pánu, který vždy plní touhy svých oddaných.
Text 47:
La Suprema Personalidad de Dios adoptó la forma de una mujer joven y, de ese modo, confundió a los demonios y repartió entre Sus devotos, los semidioses, el néctar que se produjo al batir el océano de leche. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, que siempre satisface los deseos de Sus devotos.