Sloka 8

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Texto

ekas tvam eva sad asad dvayam advayaṁ ca
svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ
ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya

Synonyma

Palabra por palabra

ekaḥ — jediný; tvam — Ty, Pane; eva — vskutku; sat — to, co existuje, jako následek; asat — to, co neexistuje, jako příčina; dvayam — obojí; advayam — bez duality; ca — a; svarṇam — zlato; kṛta — zpracované do různých podob; ākṛtam — původní zdroj zlata (zlatý důl); iva — jako; iha — v tomto světě; na — ne; vastu-bhedaḥ — rozdíl v podstatě; ajñānataḥ — pouze z nevědomosti; tvayi — v Tobě; janaiḥ — obyčejnými lidmi; vihitaḥ — mělo by být činěno; vikalpaḥ — rozlišování; yasmāt — protože; guṇa-vyatikaraḥ — prostý rozdílů tvořených hmotnými kvalitami přírody; nirupādhikasya — bez jakéhokoliv hmotného označení.

ekaḥ — el único; tvam — Tu Señoría; eva — en verdad; sat — lo que existe, como efecto; asat — lo que no existe, como causa; dvayam — ambos; advayam — sin dualidad; ca — y; svarṇam — el oro; kṛta — moldeado en diversas formas; ākṛtam — la fuente original del oro (la mina); iva — como; iha — en este mundo; na — no; vastu-bhedaḥ — diferencia en la sustancia; ajñānataḥ — solo debido a la ignorancia; tvayi — a Ti; janaiḥ — por la gente; vihitaḥ — debe hacerse; vikalpaḥ — diferencia; yasmāt — debido a; guṇa-vyatikaraḥ — libre de las diferencias creadas por las modalidades materiales de la naturaleza; nirupādhikasya — sin ninguna designación material.

Překlad

Traducción

Můj milý Pane, Ty sám jsi příčina a následek. I když se zdáš být dvojí, jsi absolutní a jediný. Stejně jako není rozdíl mezi zlatem ve zlatém šperku a zlatem v dole, není žádný rozdíl mezi příčinou a následkem; obojí je stejné. Lidé si pouze z nevědomosti vymýšlejí rozdíly a duality. Jsi prostý hmotného znečištění, a jelikož celý vesmír má příčinu v Tobě a nemůže bez Tebe existovat, je následkem Tvých transcendentálních vlastností. Pojetí, že Brahman je skutečný a svět neskutečný, tedy nelze obhájit.

Mi querido Señor, solamente Tu Señoría es la causa y el efecto. Por esa razón, aunque pareces ser dos, eres el uno absoluto. Del mismo modo que no hay diferencia entre el oro de una alhaja y el oro de una mina, tampoco hay diferencia entre la causa y el efecto; ambas cosas son una sola. Si la gente inventa diferencias y dualidades, se debe tan solo a la ignorancia. Tú estás libre de la contaminación material; además, todo el cosmos es un efecto de Tus cualidades trascendentales, pues Tú eres su causa y no puede existir sin Ti. Por eso, el concepto de que el Brahman es verdadero y el mundo es falso no puede sostenerse.

Význam

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že živé bytosti zastupují okrajovou energii Nejvyšší Osobnosti Božství, zatímco různá těla, která přijímají, jsou výtvory hmotné energie. Tělo je tedy považováno za hmotné a duše je duchovní. Původem obou je však tentýž Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Pán vysvětluje v Bhagavad-gītě (7.4-5):

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las entidades vivientes son representaciones de la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los diversos cuerpos que reciben son producto de la energía material. De esta forma, se considera que el cuerpo es material, y el alma, espiritual. Sin embargo, ambos tienen el mismo origen: la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el Señor en el Bhagavad-gītā (7.4-5):

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

“Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego — všech těchto osm prvků spolu tvoří Mé oddělené hmotné energie. Ó Arjuno, válečníku mocných paží, kromě nich však existuje ještě Moje jiná, vyšší energie, která zahrnuje živé bytosti, jež vykořisťují zdroje této hmotné, nižší přírody.” Jak hmota, tak živé bytosti jsou tedy projevy energie Nejvyššího Pána. Jelikož energie a energetický zdroj se od sebe neliší a hmotná i okrajová energie pocházejí ze svrchovaného zdroje, Nejvyššího Pána, je Nejvyšší Osobnost Božství z konečného hlediska vším. V této souvislosti je možné uvést příklad surového zlata a zlata, jež bylo přetvořeno do podoby různých šperků. Zlatá náušnice a zlato v dole se od sebe liší pouze jako příčina a následek; jinak se jedná o totéž. Vedānta-sūtra uvádí, že Brahman je příčinou všeho. Janmādy asya yataḥ. Vše se rodí z Nejvyššího Brahmanu, z něhož vše vychází v podobě různých energií. Žádnou z nich proto nelze považovat za neskutečnou. To, že māyāvādīni rozlišují mezi Brahmanem a māyou, je pouze důkaz jejich nevědomosti.

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Por consiguiente, tanto la materia como las entidades vivientes son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Teniendo en cuenta que la energía y la fuente de la energía no son diferentes, y que tanto la energía material como la marginal provienen de la fuente suprema de energía, es decir, el Señor Supremo, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. En relación con esto, puede darse el ejemplo del oro sin moldear y del oro moldeado en forma de alhajas. Un pendiente de oro y el oro de una mina solo se diferencian en que son causa y efecto; por lo demás, son una sola cosa. El Vedānta-sūtra explica que el Brahman es la causa de todo. Janmādy asya yataḥ: Todo nace del Brahman Supremo; todo emana de Él en forma de diversas energías. Por lo tanto, ninguna de esas energías debe considerarse falsa. La diferencia que los māyāvādīs establecen entre Brahman y māyā se debe únicamente a la ignorancia.

Śrīmad Vīrarāghava Ācārya ve své Bhāgavata-candra-candrice vysvětluje vaišnavskou filozofii následovně — vesmírný projev je popisován jako sat a asat, jako cit a acit. Hmota je acit a životní síla je cit, ale jejich původem je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve kterém mizí rozdíl mezi hmotným a duchovním. Vesmírný projev, složený z energie hmotné i duchovní, se podle tohoto chápání neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ — “Tento vesmírný projev je také Nejvyšší Osobnost Božství, i když se zdá být od Pána odlišný.” V Bhagavad-gītě (9.4) Pán říká:

En su Bhāgavata-candra-candrikā, Śrīmad Vīrarāghava Ācārya explica la filosofía vaiṣṇava de la siguiente forma. La manifestación cósmica puede definirse como sat y asat, cit y acit. La materia es acit, y la fuerza viviente es cit; pero ambas tienen su origen en la Suprema Personalidad de Dios, en quien materia y espíritu dejan de ser diferentes. Conforme a este concepto, la manifestación cósmica, que está compuesta de materia y espíritu, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: «La manifestación cósmica también es la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece diferente de Él». En el Bhagavad-gītā (9.4), el Señor dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich.” I když tedy někdo může říci, že se Nejvyšší Osoba od vesmírného projevu liší, skutečnost je jiná. Pán prohlašuje: mayā tatam idaṁ sarvam — “Ve svém neosobním aspektu pronikám celým světem.” Proto se od Něho tento svět neliší. Rozdíl spočívá jen ve jménech. Můžeme například mluvit o zlatých náušnicích, zlatých náramcích či zlatých náhrdelnících, ale z konečného hlediska se pokaždé jedná o zlato. Podobně všechny hmotné i duchovní projevy mají svou společnou totožnost v Nejvyšší Osobnosti Božství. Ekam evādvitīyaṁ brahma. To je sdělení Ved (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Společná totožnost spočívá v tom, že vše pochází z Nejvyššího Brahmanu. Již byl uveden příklad, že zlatá náušnice a samotný zlatý důl se od sebe neliší. Stoupenci filozofické školy Vaiśeṣika však rozdíly vytvářejí svým māyāvādským pojetím. Tvrdí: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Absolutní Pravda je skutečná a vesmírný projev je neskutečný.” Proč by však měl být jagat označován jako mithyā? Jagat je emanací Brahmanu, a proto je také skutečný.

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Por lo tanto, aunque habrá quien afirme lo contrario, la realidad es que la Persona Suprema no es diferente de la manifestación cósmica. El Señor dice: mayā tatam idam sarvaṁ: «En Mi aspecto impersonal, Yo Me extiendo por todo el mundo». Por consiguiente, este mundo no es diferente de Él. La diferencia lo es solo de nombre. Por ejemplo, podemos hablar de pendientes, pulseras o collares de oro, pero, en última instancia, todo ello es oro. De manera similar, todas las diferentes manifestaciones de materia y espíritu, en última instancia, son una sola cosa en la Suprema Personalidad de Dios. Ekam evādvitīyaṁ brahma. Ese es el testimonio de los Vedas (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Existe la unidad, pues todo emana del Brahman Supremo. Ya hemos dado el ejemplo de que no hay diferencia entre un pendiente de oro y la mina de oro en sí. No obstante, los filósofos vaiśeṣikas crean diferencias, debido a su concepto māyāvāda. Esos filósofos dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «La Verdad Absoluta es real, y la manifestación cósmica es falsa». Pero, ¿qué razón hay para decir que el jagat es mithyā? El jagat es una emanación del Brahman. Por lo tanto, también el jagat es verdadero.

Vaiṣṇavové tedy netvrdí, že jagat je mithyā, ale vše pokládají za realitu spojenou s Nejvyšší Osobností Božství.

Por consiguiente, para los vaiṣṇavas el jagat no es mithyā; para ellos, todo es realidad debido a que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios.

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“Vše je třeba přijímat pro službu Pánu, a nikoliv pro uspokojení vlastních smyslů. Jestliže člověk přijímá věci bez ulpívání a proto, že se pojí s Kṛṣṇou, jeho odříkání se nazývá yuktaṁ vairāgyam. Vše, co je příznivé pro službu Pánu, je třeba přijmout a nemá se to odmítat jako hmotné.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256) Není správné jagat odmítat s tím, že je mithyā. Je opravdový, a to lze realizovat tehdy, když vše zapojíme do služby Pánu. Květina, kterou přijmeme pro uspokojení svých smyslů, je hmotná, ale když tutéž květinu oddaný nabídne Nejvyšší Osobnosti Božství, je duchovní. Jídlo, které člověk vaří sám pro sebe, je hmotné, ale jídlo vařené pro Nejvyššího Pána je duchovní prasādam. Je to otázka realizace. Ve skutečnosti vše dodává Nejvyšší Osobnost Božství, a proto je vše duchovní. Ti, kdo nerozvinuli správné chápání, však činí rozdíly na základě vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Śrīla Jīva Gosvāmī v této souvislosti říká, že i když slunce znamená světlo, neliší se od něj ani sluneční svit, projevený v sedmi barvách, a také temnota, způsobená nepřítomností slunečního svitu, neboť bez slunce by tato rozmanitost nemohla existovat. Různým jevům jsou přiřazeny různé názvy, ale všechny označují slunce. Purāṇy proto uvádějí:

«Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Kṛṣṇa, recibe el nombre de yuktaṁ vairāgyam. Las cosas favorables para el servicio que se ofrece al Señor deben aceptarse; no deben ser rechazadas considerándolas algo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256). No se debe rechazar el jagat por considerarlo mithyā. Es verdadero, y esa verdad se percibe cuando todo se ocupa en el servicio del Señor. Una flor, considerada como objeto para el placer de los sentidos, es material, pero, cuando el devoto la ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, la misma flor es espiritual. Cuando cocinamos para nosotros mismos, el alimento es material, pero, si cocinamos para el Señor Supremo, es prasāda espiritual. Esto lo puede percibir quien se encuentra en el nivel de comprensión adecuado. En realidad, todo nos es dado por la Suprema Personalidad de Dios, de manera que todo es espiritual; sin embargo, los que no han alcanzado un nivel adecuado de conocimiento hacen distinciones basadas en las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que el Sol es la única luz, pero que los rayos del Sol, que se manifiestan en forma de siete colores, y la oscuridad, que es la ausencia de luz solar, no son diferentes del Sol, pues, sin la existencia del Sol, esas manifestaciones distintas no podrían existir. Las diversas circunstancias pueden dar lugar a diversidad de términos, pero todas ellas son el Sol. Los Purāṇas, por consiguiente, dicen:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

“Stejně jako z ohně, který je na jednom místě, se šíří světlo všude, šíří se energie Nejvyšší Osobnosti Božství po celém vesmíru.” (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53) Hmotným pohledem přímo vnímáme, jak se sluneční svit šíří, pod různými jmény a v různých činnostech, ale z konečného hlediska je slunce jedno. Podobně je vše expanzí Nejvyššího Brahmanu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Nejvyšší Pán je vším a je jediný bez rozdílu. Neexistuje nic, co by od Něho bylo oddělené.

«Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su luz en todas direcciones, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo» (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53). Con nuestra visión material podemos percibir directamente la luz del Sol, que se difunde conforme a diversos nombres y actividades; pero, en última instancia, el Sol es uno. De manera similar, todo es una expansión del Brahman Supremo, sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Por consiguiente, el Señor Supremo lo es todo, y es uno sin distinción alguna. No existe nada que esté aparte de la Suprema Personalidad de Dios.