Sloka 8

Text 8

Verš

Text

ekas tvam eva sad asad dvayam advayaṁ ca
svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ
ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya

Synonyma

Synonyms

ekaḥ — jediný; tvam — Ty, Pane; eva — vskutku; sat — to, co existuje, jako následek; asat — to, co neexistuje, jako příčina; dvayam — obojí; advayam — bez duality; ca — a; svarṇam — zlato; kṛta — zpracované do různých podob; ākṛtam — původní zdroj zlata (zlatý důl); iva — jako; iha — v tomto světě; na — ne; vastu-bhedaḥ — rozdíl v podstatě; ajñānataḥ — pouze z nevědomosti; tvayi — v Tobě; janaiḥ — obyčejnými lidmi; vihitaḥ — mělo by být činěno; vikalpaḥ — rozlišování; yasmāt — protože; guṇa-vyatikaraḥ — prostý rozdílů tvořených hmotnými kvalitami přírody; nirupādhikasya — bez jakéhokoliv hmotného označení.

ekaḥ — the only one; tvam — Your Lordship; eva — indeed; sat — which is existing, as the effect; asat — which is nonexistent, as the cause; dvayam — both of them; advayam — without duality; ca — and; svarṇam — gold; kṛta — manufactured into different forms; ākṛtam — the original source of gold (the gold mine); iva — like; iha — in this world; na — not; vastu-bhedaḥ — difference in the substance; ajñānataḥ — only because of ignorance; tvayi — unto You; janaiḥ — by the general mass of people; vihitaḥ — it should be done; vikalpaḥ — differentiation; yasmāt — because of; guṇa-vyatikaraḥ — free from the differences created by the material modes of nature; nirupādhikasya — without any material designation.

Překlad

Translation

Můj milý Pane, Ty sám jsi příčina a následek. I když se zdáš být dvojí, jsi absolutní a jediný. Stejně jako není rozdíl mezi zlatem ve zlatém šperku a zlatem v dole, není žádný rozdíl mezi příčinou a následkem; obojí je stejné. Lidé si pouze z nevědomosti vymýšlejí rozdíly a duality. Jsi prostý hmotného znečištění, a jelikož celý vesmír má příčinu v Tobě a nemůže bez Tebe existovat, je následkem Tvých transcendentálních vlastností. Pojetí, že Brahman je skutečný a svět neskutečný, tedy nelze obhájit.

My dear Lord, Your Lordship alone is the cause and the effect. Therefore, although You appear to be two, You are the absolute one. As there is no difference between the gold of a golden ornament and the gold in a mine, there is no difference between cause and effect; both of them are the same. Only because of ignorance do people concoct differences and dualities. You are free from material contamination, and since the entire cosmos is caused by You and cannot exist without You, it is an effect of Your transcendental qualities. Thus the conception that Brahman is true and the world false cannot be maintained.

Význam

Purport

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že živé bytosti zastupují okrajovou energii Nejvyšší Osobnosti Božství, zatímco různá těla, která přijímají, jsou výtvory hmotné energie. Tělo je tedy považováno za hmotné a duše je duchovní. Původem obou je však tentýž Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Pán vysvětluje v Bhagavad-gītě (7.4-5):

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that the living entities are representations of the Supreme Personality of Godhead’s marginal potency whereas the various bodies accepted by the living entities are products of the material energy. Thus the body is considered material, and the soul is considered spiritual. The origin of them both, however, is the same Supreme Personality of Godhead. As the Lord explains in Bhagavad-gītā (7.4-5):

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

“Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego — všech těchto osm prvků spolu tvoří Mé oddělené hmotné energie. Ó Arjuno, válečníku mocných paží, kromě nich však existuje ještě Moje jiná, vyšší energie, která zahrnuje živé bytosti, jež vykořisťují zdroje této hmotné, nižší přírody.” Jak hmota, tak živé bytosti jsou tedy projevy energie Nejvyššího Pána. Jelikož energie a energetický zdroj se od sebe neliší a hmotná i okrajová energie pocházejí ze svrchovaného zdroje, Nejvyššího Pána, je Nejvyšší Osobnost Božství z konečného hlediska vším. V této souvislosti je možné uvést příklad surového zlata a zlata, jež bylo přetvořeno do podoby různých šperků. Zlatá náušnice a zlato v dole se od sebe liší pouze jako příčina a následek; jinak se jedná o totéž. Vedānta-sūtra uvádí, že Brahman je příčinou všeho. Janmādy asya yataḥ. Vše se rodí z Nejvyššího Brahmanu, z něhož vše vychází v podobě různých energií. Žádnou z nich proto nelze považovat za neskutečnou. To, že māyāvādīni rozlišují mezi Brahmanem a māyou, je pouze důkaz jejich nevědomosti.

“Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego — all together these eight comprise My separated material energies. But besides this inferior nature, O mighty-armed Arjuna, there is a superior energy of Mine, which consists of all living entities who are struggling with material nature and are sustaining the universe.” Thus both matter and the living entities are manifestations of energy of the Supreme Lord. Since the energy and the energetic are not different and since the material and marginal energies are both energies of the supreme energetic, the Supreme Lord, ultimately the Supreme Personality of Godhead is everything. In this regard, the example may be given of gold that has not been molded and gold that has been molded into various ornaments. A gold earring and the gold in a mine are different only as cause and effect; otherwise they are the same. The Vedānta-sūtra describes that Brahman is the cause of everything. Janmādy asya yataḥ. Everything is born of the Supreme Brahman, from which everything emanates as different energies. None of these energies, therefore, should be considered false. The Māyāvādīs’ differentiation between Brahman and māyā is only due to ignorance.

Śrīmad Vīrarāghava Ācārya ve své Bhāgavata-candra-candrice vysvětluje vaišnavskou filozofii následovně — vesmírný projev je popisován jako sat a asat, jako cit a acit. Hmota je acit a životní síla je cit, ale jejich původem je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve kterém mizí rozdíl mezi hmotným a duchovním. Vesmírný projev, složený z energie hmotné i duchovní, se podle tohoto chápání neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ — “Tento vesmírný projev je také Nejvyšší Osobnost Božství, i když se zdá být od Pána odlišný.” V Bhagavad-gītě (9.4) Pán říká:

Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, in his Bhāgavata-candra-candrikā, describes the Vaiṣṇava philosophy as follows. The cosmic manifestation is described as sat and asat, as cit and acit. Matter is acit, and the living force is cit, but their origin is the Supreme Personality of Godhead, in whom there is no difference between matter and spirit. According to this conception, the cosmic manifestation, consisting of both matter and spirit, is not different from the Supreme Personality of Godhead. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: “This cosmic manifestation is also the Supreme Personality of Godhead, although it appears different from Him.” In Bhagavad-gītā (9.4) the Lord says:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich.” I když tedy někdo může říci, že se Nejvyšší Osoba od vesmírného projevu liší, skutečnost je jiná. Pán prohlašuje: mayā tatam idaṁ sarvam — “Ve svém neosobním aspektu pronikám celým světem.” Proto se od Něho tento svět neliší. Rozdíl spočívá jen ve jménech. Můžeme například mluvit o zlatých náušnicích, zlatých náramcích či zlatých náhrdelnících, ale z konečného hlediska se pokaždé jedná o zlato. Podobně všechny hmotné i duchovní projevy mají svou společnou totožnost v Nejvyšší Osobnosti Božství. Ekam evādvitīyaṁ brahma. To je sdělení Ved (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Společná totožnost spočívá v tom, že vše pochází z Nejvyššího Brahmanu. Již byl uveden příklad, že zlatá náušnice a samotný zlatý důl se od sebe neliší. Stoupenci filozofické školy Vaiśeṣika však rozdíly vytvářejí svým māyāvādským pojetím. Tvrdí: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Absolutní Pravda je skutečná a vesmírný projev je neskutečný.” Proč by však měl být jagat označován jako mithyā? Jagat je emanací Brahmanu, a proto je také skutečný.

“By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.” Thus although someone may say that the Supreme Person is different from the cosmic manifestation, actually He is not. The Lord says, mayā tatam idaṁ sarvam: “In My impersonal feature I am spread throughout the world.” Therefore, this world is not different from Him. The difference is a difference in names. For example, whether we speak of gold earrings, gold bangles or gold necklaces, ultimately they are all gold. In a similar way, all the different manifestations of matter and spirit are ultimately one in the Supreme Personality of Godhead. ekam evādvitīyaṁ brahma. This is the Vedic version (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). There is oneness because everything emanates from the Supreme Brahman. The example already given is that there is no difference between a golden earring and the gold mine as it is. The Vaiśeṣika philosophers, however, because of their Māyāvāda conception, create differences. They say, brahma satyaṁ jagan mithyā: “The Absolute Truth is real, and the cosmic manifestation is false.” But why should the jagat be considered mithyā? The jagat is an emanation from Brahman. Therefore the jagat is also truth.

Vaiṣṇavové tedy netvrdí, že jagat je mithyā, ale vše pokládají za realitu spojenou s Nejvyšší Osobností Božství.

Vaiṣṇavas, therefore, do not consider the jagat to be mithyā; rather, they regard everything as reality in connection with the Supreme Personality of Godhead.

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“Vše je třeba přijímat pro službu Pánu, a nikoliv pro uspokojení vlastních smyslů. Jestliže člověk přijímá věci bez ulpívání a proto, že se pojí s Kṛṣṇou, jeho odříkání se nazývá yuktaṁ vairāgyam. Vše, co je příznivé pro službu Pánu, je třeba přijmout a nemá se to odmítat jako hmotné.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256) Není správné jagat odmítat s tím, že je mithyā. Je opravdový, a to lze realizovat tehdy, když vše zapojíme do služby Pánu. Květina, kterou přijmeme pro uspokojení svých smyslů, je hmotná, ale když tutéž květinu oddaný nabídne Nejvyšší Osobnosti Božství, je duchovní. Jídlo, které člověk vaří sám pro sebe, je hmotné, ale jídlo vařené pro Nejvyššího Pána je duchovní prasādam. Je to otázka realizace. Ve skutečnosti vše dodává Nejvyšší Osobnost Božství, a proto je vše duchovní. Ti, kdo nerozvinuli správné chápání, však činí rozdíly na základě vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Śrīla Jīva Gosvāmī v této souvislosti říká, že i když slunce znamená světlo, neliší se od něj ani sluneční svit, projevený v sedmi barvách, a také temnota, způsobená nepřítomností slunečního svitu, neboť bez slunce by tato rozmanitost nemohla existovat. Různým jevům jsou přiřazeny různé názvy, ale všechny označují slunce. Purāṇy proto uvádějí:

“Things should be accepted for the Lord’s service and not for one’s personal sense gratification. If one accepts something without attachment and accepts it because it is related to Kṛṣṇa, one’s renunciation is called yuktaṁ vairāgyam. Whatever is favorable for the rendering of service to the Lord should be accepted and should not be rejected as a material thing.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256) The jagat should not be rejected as mithyā. It is truth, and the truth is realized when everything is engaged in the service of the Lord. A flower accepted for one’s sense gratification is material, but when the same flower is offered to the Supreme Personality of Godhead by a devotee, it is spiritual. Food taken and cooked for oneself is material, but food cooked for the Supreme Lord is spiritual prasāda. This is a question of realization. Actually, everything is given by the Supreme Personality of Godhead, and therefore everything is spiritual, but those who are not advanced in proper knowledge make distinctions because of the interactions of the three modes of material nature. In this regard, Śrīla Jīva Gosvāmī says that although the sun is the only light, the sunshine, which is exhibited in seven colors, and darkness, which is the absence of sunshine, are not different from the sun, for without the existence of the sun such differentiations cannot exist. There may be varied nomenclature because of different conditions, but they are all the sun. The Purāṇas therefore say:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

“Stejně jako z ohně, který je na jednom místě, se šíří světlo všude, šíří se energie Nejvyšší Osobnosti Božství po celém vesmíru.” (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53) Hmotným pohledem přímo vnímáme, jak se sluneční svit šíří, pod různými jmény a v různých činnostech, ale z konečného hlediska je slunce jedno. Podobně je vše expanzí Nejvyššího Brahmanu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Nejvyšší Pán je vším a je jediný bez rozdílu. Neexistuje nic, co by od Něho bylo oddělené.

“Just as the illumination of a fire, which is situated in one place, is spread all over, the energies of the Supreme Personality of Godhead, Parabrahman, are spread all over this universe.” (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53) Materially, we can directly perceive the sunshine spreading itself according to different names and activities, but ultimately the sun is one. Similarly, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: everything is an expansion of the Supreme Brahman. Therefore, the Supreme Lord is everything, and He is one without differentiation. There is no existence separate from the Supreme Personality of Godhead.