Skip to main content

Sloka 14

ТЕКСТ 14

Verš

Текст

athāgre ṛṣayaḥ karmāṇ-
īhante ’karma-hetave
īhamāno hi puruṣaḥ
prāyo ’nīhāṁ prapadyate
атха̄гре р̣шайах̣ карма̄н̣-ӣханте ’карма-хетаве
ӣхама̄но хи пурушах̣
пра̄йо ’нӣха̄м̇ прападйате

Synonyma

Пословный перевод

atha — proto; agre — na začátku; ṛṣayaḥ — všichni učení ṛṣiové, světci; karmāṇi — plodonosné činnosti; īhante — konat; akarma — osvobození od plodů jednání; hetave — za účelem; īhamānaḥ — vykonávající tyto činnosti; hi — vskutku; puruṣaḥ — osoba; prāyaḥ — téměř vždy; anīhām — osvobození od karmy; prapadyate — získá.

атха — поэтому; агре — вначале; р̣шайах̣ — мудрецы, святые; карма̄н̣и — деяния ради достижения результатов; ӣханте — совершают; акарма — свобода от результатов деятельности; хетаве — с целью; ӣхама̄нах̣ — занятый (такой) деятельностью; хи — действительно; пурушах̣ — человек; пра̄йах̣ — почти всегда; анӣха̄м — освобождение от кармы; прападйате — обретает.

Překlad

Перевод

Proto velcí světci, kteří chtějí lidem umožnit, aby dosáhli stádia, ve kterém jejich jednání již nebude poznamenáno výslednými plody, je nejprve zaměstnávají plodonosnými činnostmi. Nikdo nemůže dosáhnout stavu osvobození neboli jednání, jež nepřináší reakce, aniž by začal vykonáváním činností doporučených v śāstrách.

Поэтому, чтобы возвысить людей до уровня чистой, бескорыстной деятельности, великие святые сначала занимают их деятельностью ради ее плодов. Только так, научившись следовать указаниям шастр, человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.

Význam

Комментарий

V Bhagavad-gītě (3.9) Nejvyšší Pán Kṛṣṇa radí: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ — “Práci je třeba konat jako oběť Viṣṇuovi, jinak živou bytost poutá k tomuto hmotnému světu.” Lidé mají obvykle sklon těžce pracovat, aby byli v tomto hmotném světě šťastní, ale přestože se pro dosažení štěstí na celém světě vykonává mnoho různých činností, toto plodonosné jednání bohužel vytváří pouze problémy. Proto je doporučeno, aby se aktivní osoby zaměstnaly činnostmi s vědomím Kṛṣṇy, které se nazývají yajña, neboť tak postupně dospějí na úroveň oddané služby. Yajña znamená Pán Viṣṇu, yajña-puruṣa neboli poživatel všech obětí (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaraṁ). Nejvyšší Pán je skutečným poživatelem, a proto postupně ztratíme chuť k hmotnému jednání, jestliže začneme jednat pro Jeho uspokojení.

В «Бхагавад-гите» (3.9) Господь Кришна говорит: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Как правило, каждый в этом мире готов тяжко трудиться ради обретения счастья. Но, несмотря на то что люди во имя счастья трудятся не жалея сил, их бурная деятельность, к сожалению, приносит им одни проблемы. Поэтому таким энергичным людям лучше заняться деятельностью в сознании Кришны, которую называют ягьей. Так они постепенно поднимутся до уровня преданного служения. Ягья — это Господь Вишну, или ягья-пуруша, тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам). Верховная Личность Бога — это подлинный наслаждающийся, поэтому если мы начнем совершать поступки, направленные на Его удовлетворение, то постепенно утратим вкус к материальной деятельности.

Sūta Gosvāmī před velkým shromážděním mudrců v Naimiṣāraṇyi prohlásil:

Сута Госвами объявил на великом собрании мудрецов в Наймишаранье:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

“Ó nejlepší z dvojzrozených, závěr je tedy takový, že nejvyšší dokonalostí, jíž lze dosáhnout vykonáváním povinností, které jsou předepsané pro všechny kasty a životní stavy, je potěšit Osobnost Božství.” (Bhāg. 1.2.13) Podle védských zásad musí každý jednat v souladu se svým zařazením jako brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha nebo sannyāsī. Každý by měl spět k dokonalosti takovým jednáním, kterým bude těšit Kṛṣṇu (saṁsiddhir hari-toṣaṇam). Kṛṣṇu nelze potěšit nečinným sezením; člověk musí pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství jednat podle pokynů duchovního mistra, a pak postupně dosáhne úrovně čisté oddané služby. Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12) to potvrzuje:

«О лучшие из дваждырожденных, высшее, чего может достичь человек, выполняя обязанности [дхарму], соответствующие его сословию и укладу жизни, — это доставить удовольствие Господу Хари» (Бхаг., 1.2.13). Как предписано в Ведах, каждый должен поступать сообразно своему положению, будь он брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Нужно продвигаться к совершенству, действуя так, чтобы Кришна был доволен (сам̇сиддхир хари-тошан̣ам). Праздный человек не сможет доставить удовольствие Кришне. Нужно действовать, следуя наставлениям духовного учителя, и своими поступками радовать Верховную Личность Бога. Тогда человек сможет постепенно подняться на уровень чистого преданного служения. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12):

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam
наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам

“Poznání o seberealizaci, i když je oproštěné od hmotných sklonů, nevypadá dobře, chybí-li v něm pojetí Neomylného (Boha).” Jñānī doporučují proces naiṣkarmya — nic nedělat; pouze meditovat a myslet na Brahman—ale to není možné, dokud člověk nerealizuje Parabrahman, Kṛṣṇu. Činnost jakéhokoliv druhu bez vědomí Kṛṣṇy — ať už dobročinná, politická, či společenská — je pouze příčinou připoutanosti k hmotnému jednání (karma- bandhana).

«Знание о природе души, которое лишено понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального». Гьяни рекомендуют следовать путем найшкармьи, то есть ничего не делать, а только медитировать на Брахман и размышлять о Нем, но это невозможно до тех пор, пока человек не осознает Парабрахман, Кришну. Если у человека нет сознания Кришны, то любая деятельность — будь то филантропия, политика или решение социальных проблем — явится лишь причиной карма- бандханы, рабства, вызванного материальной деятельностью.

Dokud je osoba zapletená v karma-bandhaně, je nucena přijímat nejrůznější druhy těl, které ji připravují o možnosti lidské podoby. Proto je v Bhagavad-gītě (6.3) doporučena karma-yoga:

До тех пор пока живое существо находится в сетях карма- бандханы, оно будет вынуждено рождаться в разных телах, что сводит на нет преимущества, даруемые рождением в теле человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (6.3) Кришна рекомендует людям заниматься карма-йогой:

ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
а̄рурукшор мунер йогам̇
карма ка̄ран̣ам учйате
йога̄рӯд̣хасйа тасйаива
ш́амах̣ ка̄ран̣ам учйате

“Je řečeno, že pro začátečníka v systému yogy je prostředkem práce a pro toho, kdo je v yoze již pokročilý, je prostředkem zastavení všech hmotných činností.” Nicméně:

«Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности». И тем не менее:

karmendriyāṇi saṁyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate
кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа
йа а̄сте манаса̄ смаран
индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄
митхйа̄ча̄рах̣ са учйате

“Ten, kdo brání svým činným smyslům v jednání, ale jehož mysl dlí u smyslových objektů, klame sám sebe a nazývá se pokrytec.” (Bg. 3.6) Aby člověk vyvinul plné vědomí Kṛṣṇy, má zcela vážně jednat pro Kṛṣṇu, a ne sedět na místě a napodobovat takové velké osobnosti, jako byl Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura takové napodobování odsoudil. Řekl:

«Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком» (Б.-г., 3.6). Чтобы полностью осознать Кришну, нужно очень серьезно работать для Него, а не сидеть и подражать таким великим преданным, как Харидас Тхакур. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал такое подражание. Он говорил:

duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?
pratiṣṭhāra tare,

nirjanera ghare,
tava hari-nāma kevala kaitava.
душт̣а мана! туми кисера ваишн̣ава?
пратишха̄ра таре,

нирджанера гхаре,
тава хари-на̄ма кевала каитава.

“Má drahá mysli, co jsi za oddaného? Sedíš na osamělém místě, abys získala laciný obdiv, a předstíráš, že zpíváš Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, ale to vše je podvod.” Nedávno chtěl jeden africký oddaný v Māyāpuru napodobovat Haridāse Ṭhākura, ale po patnácti dnech se již nedokázal dále soustředit a odešel. Nesnažte se ukvapeně imitovat Haridāse Ṭhākura. Zaměstnejte se činnostmi s vědomím Kṛṣṇy a postupně dosáhnete stádia osvobození (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ).

«О ум мой, что ты за преданный? Только ради дешевых почестей ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это — чистой воды обман». Недавно в Майяпуре один преданный из Африки захотел подражать Харидасу Тхакуру, но уже через пятнадцать дней он впал в беспокойство и в конце концов уехал. Не нужно пытаться сразу подражать Харидасу Тхакуру. Займитесь деятельностью в сознании Кришны и постепенно вы достигнете уровня освобождения (муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣).