Skip to main content

Sloka 11

Text 11

Verš

Text

yaṁ paśyati na paśyantaṁ
cakṣur yasya na riṣyati
taṁ bhūta-nilayaṁ devaṁ
suparṇam upadhāvata
yaṁ paśyati na paśyantaṁ
cakṣur yasya na riṣyati
taṁ bhūta-nilayaṁ devaṁ
suparṇam upadhāvata

Synonyma

Synonyms

yam — ten, jehož; paśyati — živá bytost vidí; na — ne; paśyantam — ačkoliv On se neustále dívá; cakṣuḥ — oko; yasya — jehož; na — nikdy; riṣyati — slábne; tam — Jeho; bhūta-nilayam — původní zdroj všech živých bytostí; devam — Nejvyššího Pána, Osobnost Božství; suparṇam — který vždy doprovází živou bytost jako přítel; upadhāvata — každý by měl uctívat.

yam — He who; paśyati — the living entity sees; na — not; paśyantam — although always seeing; cakṣuḥ — eye; yasya — whose; na — never; riṣyati — diminishes; tam — Him; bhūta-nilayam — the original source of all living entities; devam — the Supreme Personality of Godhead; suparṇam — who accompanies the living entity as a friend; upadhāvata — everyone should worship.

Překlad

Translation

Ačkoliv Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, neustále sleduje činnosti, které se ve světě odehrávají, Jeho nikdo nevidí. Neměli bychom si však myslet, že když Jeho nikdo nevidí, On také nevidí — Jeho schopnost vidět nikdy neslábne. Každý by proto měl uctívat Nadduši, Jež neustále setrvává s individuální duší jako přítel.

Although the Supreme Personality of Godhead constantly watches the activities of the world, no one sees Him. However, one should not think that because no one sees Him, He does not see, for His power to see is never diminished. Therefore, everyone should worship the Supersoul, who always stays with the individual soul as a friend.

Význam

Purport

Śrīmatī Kuntīdevī, matka Pāṇḍuovců, ve svých modlitbách ke Kṛṣṇovi řekla: alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam — “Kṛṣṇo, Ty jsi uvnitř i vně všeho, ale neinteligentní podmíněné duše Tě přesto nevidí.” V Bhagavad-gītě je řečeno, že člověk může vidět Nejvyšší Osobnost Božství očima poznání (jñāna-cakṣuṣaḥ). Ten, kdo otevírá tyto oči poznání, se nazývá duchovní mistr. Proto se k duchovnímu mistrovi modlíme následovně:

Offering prayers to Kṛṣṇa, Śrīmatī Kuntīdevī, the mother of the Pāṇḍavas, said, alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: “Kṛṣṇa, You reside both inside and outside of everything, yet the unintelligent conditioned souls cannot see You.” In Bhagavad-gītā it is said that one can see the Supreme Personality of Godhead through jñāna-cakṣuṣaḥ, eyes of knowledge. He who opens these eyes of knowledge is called a spiritual master. Thus we offer our prayers to the spiritual master with the following śloka:

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
om ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

“Skládám uctivé poklony svému duchovnímu mistrovi, který s pochodní poznání otevřel mé oči, zaslepené temnotou nevědomosti.” (Gautamīya Tantra) Úkolem gurua je otevřít žákovy oči poznání. Když se žák probudí z nevědomosti k poznání, vidí Nejvyšší Osobnost Božství všude, protože Pán je všude. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Pán se nachází v tomto vesmíru, v srdcích všech živých bytostí a dokonce i v atomu. Z nedostatku dokonalého poznání Boha nevidíme, ale trocha uvažování nám pomůže vidět Boha všude. To je třeba se učit. Dokonce i ten nejdegradovanější člověk může vnímat přítomnost Boha, když trochu zauvažuje. Zvážíme-li, komu patří rozlehlý oceán a rozlehlá země, jak je možné, že existuje nebe a že je na něm rozseto bezpočet miliónů hvězd a planet, kdo stvořil tento vesmír a komu patří, měli bychom dospět k závěru, že existuje vlastník všeho. Když se prohlašujeme za vlastníky nějakého kusu země — ať už pro sebe či pro naše rodiny a národy — měli bychom také zvážit, jak jsme se jimi stali. Země existovala i předtím, než jsme se narodili, než jsme přišli na svět. Jak se tedy stala naším vlastnictvím? Takové uvažování nám pomůže pochopit, že existuje svrchovaný vládce všeho — Nejvyšší Osobnost Božství.

“I offer my respectful obeisances unto my spiritual master, who with the torchlight of knowledge has opened my eyes, which were blinded by the darkness of ignorance.” (Gautamīya Tantra) The guru’s task is to open the disciple’s eyes of knowledge. When the disciple is awakened from ignorance to knowledge, he can see the Supreme Personality of Godhead everywhere because the Lord actually is everywhere. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. The Lord resides within this universe, He resides within the hearts of all living entities, and He resides even within the atom. Because we lack perfect knowledge, we cannot see God, but a little deliberation can help us to see God everywhere. This requires training. With a little deliberation, even the most degraded person can perceive the presence of God. If we take into account whose property is the vast ocean, whose property is the vast land, how the sky exists, how the numberless millions of stars and planets are set in the sky, who has made this universe and whose property it is, we should certainly come to the conclusion that there is a proprietor of everything. When we claim proprietorship over a certain piece of land, whether individually or for our families or nations, we should also consider how we became the proprietors. The land was there before our birth, before we came to the land. How did it become our property? Such deliberation will help us understand that there is a supreme proprietor of everything — the Supreme Personality of Godhead.

Nejvyšší Bůh neustále bdí. V podmíněném stavu zapomínáme, protože měníme těla, ale Nejvyšší Osobnost Božství tělo nemění, a proto si je vědom minulosti, přítomnosti i budoucnosti. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (4.1): imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam — “Vyložil jsem tuto vědu o Bohu, Bhagavad-gītu, bohu Slunce před více než čtyřiceti milióny lety.” Když se Ho Arjuna ptal, jak si může pamatovat události, které se odehrály před tak dávnou dobou, Pán odpověděl, že Arjuna byl tehdy také přítomen. Arjuna je Kṛṣṇův přítel, a proto Kṛṣṇu všude doprovází. Je mezi nimi však rozdíl: Kṛṣṇa si pamatuje všechno, zatímco živá bytost jako Arjuna, která je nepatrnou částečkou Nejvyššího Pána, zapomíná. Proto je řečeno, že Pánova pozornost nikdy neslábne. To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā (15.15). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je ve svém rysu Paramātmy vždy přítomný v srdcích všech živých bytostí a od Něho pochází paměť, poznání a zapomnění. To je rovněž naznačeno v tomto verši slovem suparṇam, které znamená “přítel”. Ve Śvetāśvatara Upaniṣadě (4.6) proto stojí: dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte—dva ptáci sedí na stejném stromě jako přátelé. Jeden pták pojídá ovoce toho stromu a druhý pouze přihlíží. Tento pozorující pták je vždy přítomný jako přítel ptáka, jenž jí ovoce, a připomíná mu, co chtěl dělat. Když tedy ve svém každodenním životě vezmeme v úvahu Nejvyššího Pána, můžeme Ho vidět, nebo alespoň vnímat Jeho přítomnost všude.

The Supreme Godhead is always awake. In the conditioned stage we forget things because we change our bodies, but because the Supreme Personality of Godhead does not change His body, He remembers past, present and future. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (4.1), imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam: “I spoke this science of God — Bhagavad-gītā — to the sun-god at least forty million years ago.” When Arjuna inquired from Kṛṣṇa how He could remember incidents that had taken place so long ago, the Lord answered that Arjuna was also present at that time. Because Arjuna is Kṛṣṇa’s friend, wherever Kṛṣṇa goes, Arjuna goes. But the difference is that Kṛṣṇa remembers everything, whereas the living entity like Arjuna, being a minute particle of the Supreme Lord, forgets. Therefore it is said, the Lord’s vigilance is never diminished. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (15.15). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: the Supreme Personality of Godhead in His Paramātmā feature is always present within the hearts of all living entities, and from Him come memory, knowledge and forgetfulness. This is also indicated in this verse by the word suparṇam, which means “friend.” In the Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6) it is therefore said, dvā suparṇa-sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte: two birds are sitting on the same tree as friends. One bird is eating the fruit of the tree, and the other is simply observing. This observing bird is always present as a friend to the eating bird and giving him remembrance of things he wanted to do. Thus if we take into account the Supreme Personality of Godhead in our daily affairs, we can see Him or at least perceive His presence everywhere.

Slova cakṣur yasya na riṣyati znamenají, že ačkoliv Ho nevidíme, neznamená to, že On nevidí nás. On navíc ani neumírá při zničení vesmírného projevu. V této souvislosti se uvádí příklad, že sluneční světlo je přítomné spolu se sluncem, ale když slunce nevidíme, neznamená to, že zaniklo. Slunce existuje; je pouze mimo dosah našeho zraku. Také Nejvyšší Pán je neustále přítomný a sleduje naše činnosti, přestože Ho nevidíme vzhledem k temnotě, ve které se nyní nacházíme kvůli nedostatku poznání. Jako Paramātmā je Pán svědkem a rádcem (upadraṣṭā a anumantā). Budeme-li tedy následovat pokyny duchovního mistra a studovat autorizovaná písma, budeme moci pochopit, že Bůh je přítomen před našima očima a všechno vidí, ačkoliv my nemáme zrak, kterým bychom Ho byli schopni vidět.

The words cakṣur yasya na riṣyati mean that although we cannot see Him, this does not mean that He cannot see us. Nor does He die when the cosmic manifestation is annihilated. The example is given in this connection that the sunshine is present when the sun is present, but when the sun is not present, or when we cannot see the sun, this does not mean that the sun is lost. The sun is there, but we cannot see it. Similarly, although we cannot see the Supreme Personality of Godhead in our present darkness, our lack of knowledge, He is always present, seeing our activities. As the Paramātmā, He is the witness and adviser (upadraṣṭā and anumantā). Therefore, by following the instructions of the spiritual master and studying authorized literatures, one can understand that God is present before us, seeing everything, although we have no eyes with which to see Him.