Skip to main content

KAPITOLA DEVÁTÁ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Prahlāda uklidňuje Pána Nṛsiṁhadeva modlitbami

Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами  

Tato kapitola popisuje, jak Prahlāda Mahārāja na Brahmův pokyn uklidnil Pána, který byl po zabití Hiraṇyakaśipua nesmírně rozhněvaný.

В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Прахлада по просьбе Господа Брахмы умиротворил Шри Нрисимхадеву, который и после расправы над Хираньякашипу был очень разгневан.

Když byl Hiraṇyakaśipu zabit, Pán byl i nadále plný hněvu, a polobozi v čele s Pánem Brahmou Ho nedokázali uklidnit. Dokonce ani matka Lakṣmī, bohyně štěstí a stálá společnice Nārāyaṇa, se před Pána Nṛsiṁhadeva neopovážila předstoupit. Tehdy Pán Brahmā požádal Prahlāda Mahārāje, aby šel a utišil Pánův hněv. Prahlāda Mahārāja se vůbec nebál, jelikož měl naprostou důvěru, že Nṛsiṁhadeva, jeho pán, je mu příznivě nakloněn. S velkou vážností přistoupil k lotosovým nohám Pána a složil Mu uctivé poklony. Pán Nṛsiṁhadeva, který měl Prahlāda Mahārāje velmi rád, položil ruku na jeho hlavu, a díky tomu, že se ho Pán dotkl, Prahlāda okamžitě nabyl duchovního poznání (brahma-jñāna). Přednesl tedy Pánu modlitby vycházející z úplného duchovního poznání a úplné extáze oddanosti. Následuje učení, které vyslovil v podobě svých modliteb.

Убив Хираньякашипу, Господь по-прежнему пылал гневом, и полубоги во главе с Господом Брахмой никак не могли Его успокоить. Даже Лакшмидеви, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Тогда Господь Брахма попросил Махараджу Прахладу подойти к Нрисимхадеве и успокоить Его. Махараджа Прахлада, уверенный в благосклонности своего повелителя, Господа Нрисимхадевы, ничуть не боялся Господа. Он степенно подошел к Нему и склонился к Его лотосным стопам. Господь Нрисимхадева, полный нежной любви к Махарадже Прахладе, положил ему на голову Свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрел брахма-гьяну, духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим чувством преданности, Махараджа Прахлада стал возносить Господу молитвы. На самом деле эти молитвы суть не что иное, как наставления Махараджи Прахлады всем обусловленным душам.

Prahlāda řekl: “Nejsem pyšný na to, že dokáži pronášet modlitby k Nejvyšší Osobnosti Božství. Pouze přijímám za své útočiště Pánovu milost, protože bez oddanosti nelze Pána usmířit. Nikdo nemůže uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství pouze vznešeným původem či velkým bohatstvím, učeností, askezí nebo mystickou silou. Nic z toho Nejvyššího Pána nikdy netěší — Jeho nemůže potěšit nic jiného než čistá oddaná služba. Dokonce i když je neoddaný brāhmaṇou, který se honosí dvanácti bráhmanskými vlastnostmi, nemůže být Pánovi příliš drahý, zatímco je-li ten, kdo se narodil v rodině pojídačů psů, oddaný, Pán jeho modlitby přijme. Pán nepotřebuje ničí modlitby, ale pokud se k Němu oddaný modlí, sám z toho má velký prospěch. Nevědomí lidé narození v nízko postavených rodinách tedy mohou Pánu upřímně věnovat procítěné modlitby a Pán je přijme. Jakmile člověk opěvuje Pána svými modlitbami, nachází se okamžitě na úrovni Brahmanu.”

Махараджа Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что могу возносить Верховному Господу молитвы. Я просто уповаю на Его милость, ибо ублаготворить Господа способен лишь тот, кто Ему предан. Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить ни высоким происхождением, ни богатством, ни образованием, ни аскетичностью, ни мистическими способностями. Все это не доставляет Господу никакого удовольствия: удовлетворить Его можно только чистым преданным служением. Тот, кто не предан Господу — даже если это брахман, обладающий всеми двенадцатью качествами настоящего брахмана, — не будет дорог Ему, но преданный, пусть он даже родился в семье собакоедов, очень дорог Господу, и Господь внимает его молитвам. Верховная Личность Бога не нуждается ни в чьих молитвах, однако те, кто молится Господу, получают от этого огромное благо. Человек может не иметь духовного знания или высокого происхождения, но если он от всего сердца взывает к Господу, Господь примет его молитвы. Тот, кто возносит Господу молитвы, сразу поднимается на уровень Брахмана».

Pán Nṛsiṁhadeva se nezjevil jen pro osobní prospěch Prahlāda, ale ve prospěch celé lidské společnosti. Jeho nelítostná podoba může neoddanému připadat příšerná, ale oddanému je Pán vždy příznivě nakloněn, stejně jako ve svých jiných podobách. Podmíněný život v hmotném světě je ve skutečnosti strašný; oddaný se také nebojí ničeho jiného. Strach z hmotné existence vzniká kvůli falešnému egu. Konečným cílem života každé živé bytosti je proto dosáhnout postavení služebníka Pánova služebníka. Strasti živých bytostí v hmotném světě mohou být odstraněny jedině milostí Pána. I když jsou zde takzvaní hmotní ochránci, jako je Pán Brahmā a ostatní polobozi, nebo dokonce i vlastní otec, nechrání-li člověka Nejvyšší Osobnost Božství, jsou bezmocní. Ten, kdo však bezvýhradně přijal útočiště u lotosových nohou Pána, může být před náporem hmotné přírody zachráněn. Každá živá bytost by se proto měla odpoutat od takzvaného hmotného štěstí a za každou cenu přijmout útočiště u Pána. To je poslání lidského života. Nechat se přitahovat smyslovým požitkem je pošetilost. To, zda je člověk oddaným Pána či neoddaným, nezávisí na jeho zrození ve vysoce či nízko postavené rodině. Dokonce ani Pán Brahmā a bohyně štěstí nemohou získat úplnou přízeň Nejvyššího Pána, ale oddanému je taková oddaná služba velice snadno dostupná. Pán udílí svou milost rovnocenně každému, bez ohledu na jeho vysoké či nízké postavení. Prahlāda Mahārāja se stal vznešeným oddaným díky požehnání od Nārady Muniho. Pán vždy chrání oddaného před impersonalisty a voidisty. Je v srdci všech bytostí v podobě Nadduše, aby jim poskytoval ochranu a veškerý prospěch. Proto někdy zabíjí a jindy chrání. Neměli bychom Pána vinit za nějaká nedopatření. To, že v tomto hmotném světě vidíme rozmanité druhy života, je Jeho plán. Každý z nich je z konečného hlediska projevem Jeho milosti.

Господь Нрисимхадева появился в этом мире на благо всех людей, а не только Прахлады. Непреданному Господь в свирепом облике Нрисимхадевы кажется очень страшным, но преданные знают, что даже в этом облике, как и в любом другом, Господь всегда полон любви к ним. Что действительно страшно, так это обусловленная жизнь в материальном мире; ничего другого преданный не боится. Страх, сопутствующий материальному существованию, возникает из-за ложного эго. Поэтому каждый обитатель этого мира должен стремиться в конце концов стать слугой слуги Господа. Обусловленная душа может избавиться от своих страданий только по милости Господа. Хотя у живого существа в этом мире есть немало защитников, таких как Господь Брахма и другие полубоги или даже собственный отец, никто из них ничем не сможет помочь, если этот человек лишился покровительства Верховной Личности Бога. Однако тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа, будет надежно защищен от натиска материальной природы. Стало быть, вместо того чтобы искать так называемое материальное счастье, нужно всеми силами стараться обрести убежище у лотосных стоп Господа. В этом смысл человеческой жизни. Искать чувственных удовольствий просто глупо.

Преданность Господу не зависит от того, в какой семье человек родился. Даже Господь Брахма и богиня процветания не получают всей милости Господа, но преданному совсем не трудно возвыситься до уровня чистого преданного служения. Господь готов одарить Своей милостью всех, независимо от их происхождения. Поскольку Махараджа Прахлада получил благословение от Нарады Муни, он стал великим преданным. Господь всегда спасает преданного от имперсоналистов и приверженцев философии пустоты. В образе Сверхдуши Он пребывает в сердцах всех живых существ и заботится о них, предоставляя им различные блага. Иногда Господь защищает кого-то, а иногда — убивает. Но какими бы противоречивыми ни казались нам поступки Господа, Его ни в коем случае нельзя упрекать в этом. Он намеренно дает нам возможность увидеть жизнь в материальном мире во всем ее многообразии. В конечном счете все, что с нами происходит, — это Его милость.

I když se celý vesmírný projev od Pána neliší, přesto se zároveň hmotný svět liší od duchovního. Jedině milostí Nejvyššího Pána můžeme pochopit, jakým způsobem podivuhodná hmotná příroda jedná. Například Pán Brahmā přišel sice na svět z lotosového květu, který vyrostl z břicha Garbhodakaśāyī Viṣṇua, ale po svém narození nevěděl, co má dělat. Napadli ho dva démoni, Madhu a Kaiṭabha, kteří ukradli védské poznání, ale Pán je zabil a poznání svěřil Pánu Brahmovi. V každém věku se Pán zjevuje mezi polobohy, lidskými bytostmi, zvířaty, světci a vodními živočichy. Všechny tyto inkarnace přicházejí chránit oddané a zabíjet démony, ale toto zabíjení a chránění není výrazem předpojatosti Nejvyššího Pána. Podmíněná duše je neustále přitahována vnější energií, a proto podléhá chtíči a chamtivosti a trpí v podmínkách daných hmotnou přírodou. Pánova bezpříčinná milost vůči Jeho oddanému je jediným prostředkem, jak se vymanit z hmotné existence. Ten, kdo se věnuje oslavování Pánových činností, se nikdy nebojí hmotného světa, zatímco ten, kdo Pána takto oslavovat nedokáže, neustále naříká.

Все мироздание представляет собой единое целое, и все же материальный мир отличается от мира духовного. Понять, каким образом действует удивительная материальная природа, можно только по милости Верховного Господа. Даже Господь Брахма, родившись на цветке лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну, был в замешательстве. Два демона, Мадху и Кайтабха, напали на Брахму и отняли у него Веды, но Верховный Господь убил этих демонов и снова вложил ведическое знание в сердце Господа Брахмы. В каждую эпоху Господь воплощается среди полубогов, людей, животных, великих святых и обитателей вод. И во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и убивает демонов, однако это вовсе не значит, что Он пристрастен. Обусловленную душу привлекает внешняя энергия Господа. Из-за этого такие души подвержены вожделению и жадности и страдают в плену материальной природы. Сбросить с себя путы обусловленной жизни можно только по беспричинной милости Господа, которую Он проливает на Своего преданного. Тот, кто прославляет деяния Господа, свободен от страха даже в материальном мире, но тот, кто неспособен прославить Господа, обречен скорбеть.

Ti, kdo se zajímají o tiché uctívání Pána v ústraní, mohou sami dosáhnout vysvobození, ale čistého oddaného vždy rmoutí, když vidí ostatní trpět. Nestará se proto o vlastní osvobození a neustále káže oslavováním Pána. Proto se Prahlāda Mahārāja snažil kázáním vysvobodit své spolužáky a nikdy nemlčel. Přestože jsou mlčení, podstupování askeze, studium védské literatury, konání obřadů, život v ústraní, recitování japy a meditace o transcendenci uznávanými prostředky k dosažení vysvobození, věnují se jim neoddaní nebo podvodníci, kteří chtějí žít na úkor druhých. Avšak čistý oddaný, který s takovými podvodnými činnostmi nemá nic společného, může vidět Pána tváří v tvář.

Человек, который молча поклоняется Господу в уединенном месте, может быть, и обретет освобождение, однако он не пытается помочь другим; чистый же преданный не может безучастно взирать на страдания живых существ. Поэтому он, не заботясь о собственном освобождении, всегда проповедует славу Господа. Махараджа Прахлада тоже не молчал: он пытался спасти своих одноклассников, проповедуя им. Хранить обет молчания, совершать аскетические подвиги, изучать ведические писания, исполнять различные обряды, жить в уединенном месте, повторять джапу и заниматься трансцендентной медитацией — все это авторитетные методы, которые позволяют человеку обрести освобождение, однако они прежде всего рассчитаны на непреданных или даже обманщиков, которые любят жить за счет других. Чистый преданный не занимается подобной деятельностью и никого не обманывает, и потому только он способен воочию видеть Господа.

Teorie o tom, že vesmírný projev je složen pouze z atomů, neodpovídá skutečnosti. Pán je příčinou všeho, a je tedy příčinou i tohoto stvoření. Měli bychom se proto neustále věnovat oddané službě skládáním uctivých poklon Pánu, pronášením modliteb, jednáním v Jeho zájmu, uctíváním Pána v chrámu, neustálým vzpomínáním na Něho a neustálým nasloucháním o Jeho transcendentálních činnostech. Bez těchto šesti druhů počínání nelze hovořit o oddané službě.

Теория, согласно которой мир возникает благодаря соединению атомов, не соответствует действительности. Высшая причина — <&> это Господь, и весь мир существует только благодаря Ему. Поэтому нужно всегда заниматься преданным служением: выражать Господу почтение, возносить Ему молитвы, трудиться для Него, поклоняться Ему в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его божественных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, невозможно стать преданным Господа.

Takto se Prahlāda Mahārāja modlil k Nejvyššímu Pánu a opakovaně prosil o Jeho milost. Pán Nṛsiṁhadeva byl jeho modlitbami uklidněn a chtěl mu dát požehnání, která by Prahlādovi zajistila veškeré hmotné pohodlí. Prahlāda Mahārāja se však hmotnými vymoženostmi nenechal svést. Chtěl raději navždy zůstat služebníkem Pánova služebníka.

Так говорил Махараджа Прахлада, обращаясь к Верховному Господу и непрестанно моля Его о милости. Господь Нрисимхадева, умиротворенный молитвами Махараджи Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Махараджу Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — <&> это всегда оставаться слугой слуги Господа.

Sloka 1:
Velký světec Nārada Muni pokračoval: Polobozi vedení Pánem Brahmou, Pánem Śivou a dalšími vznešenými představiteli se neodvažovali předstoupit před Pána, který planul hněvem.
ТЕКСТ 1:
Великий святой Нарада Муни продолжал: Полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой не осмеливались подойти к Верховному Господу, ибо Он был сильно разгневан.
Sloka 2:
Všichni přítomní polobozi žádali bohyni štěstí, Lakṣmījī, aby předstoupila před Pána, jelikož sami měli strach to učinit. Ani ona však nikdy dříve neviděla tak úžasnou a neobyčejnou podobu Pána, a proto se k Němu nedokázala přiblížit.
ТЕКСТ 2:
Собравшиеся там полубоги очень боялись подойти к Господу, и потому попросили это сделать богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже она не решалась приблизиться к Нему, ибо никогда прежде не видела Господа в этом дивном облике.
Sloka 3:
Poté Pán Brahmā požádal Prahlāda Mahārāje, který stál poblíž něho: Můj milý synu, Pán Nṛsiṁhadeva se nesmírně hněvá na tvého démonského otce. Prosím jdi a uklidni Ho.
ТЕКСТ 3:
Тогда Господь Брахма попросил стоявшего рядом Махараджу Прахладу: Дитя мое, Господь Нрисимхадева страшно разгневался на твоего демоничного отца. Пожалуйста, подойди к Господу и успокой Его.
Sloka 4:
Nārada Muni pokračoval: Ó králi, Prahlāda Mahārāja, vznešený oddaný, byl sice jen malý chlapec, ale přijal slova Pána Brahmy. Pomalu přistoupil k Pánu Nṛsiṁhadevovi a padl na zem, aby Mu se sepjatýma rukama složil uctivé poklony.
ТЕКСТ 4:
Нарада Муни продолжал: О царь, возвышенный преданный Махараджа Прахлада был еще совсем ребенком, и тем не менее он выполнил просьбу Брахмы. Прахлада неторопливо подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, простерся ниц перед Ним.
Sloka 5:
Když Pán Nṛsiṁhadeva viděl malého chlapce Prahlāda Mahārāje ležet u chodidel svých lotosových nohou, pocítil velkou extázi lásky ke svému oddanému. Zdvihl Prahlāda a položil mu na hlavu svou lotosovou ruku, která je neustále připravena zbavit strachu každého z Jeho oddaných.
ТЕКСТ 5:
Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу — маленького мальчика, простершегося у Его лотосных стоп, — Его захлестнула волна любви к Своему преданному. Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову Свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа.
Sloka 6:
Tím, že se Pán Nṛsiṁhadeva dotkl rukou jeho hlavy, se Prahlāda Mahārāja zcela zbavil všech hmotných nečistot a tužeb, jako kdyby prošel úplnou očistou. Okamžitě proto dosáhl transcendentálního postavení a na jeho těle se projevily všechny příznaky extáze. Srdce měl zaplavené láskou a oči slzami. Tak byl schopen se ve svém srdci zcela zmocnit Pánových lotosových nohou.
ТЕКСТ 6:
Как только Господь Нрисимхадева коснулся рукой головы Махараджи Прахлады, тот полностью избавился от материальных желаний и скверны. Так Прахлада сразу оказался на духовном уровне, и в его теле проявились все признаки экстаза. Сердце его переполнилось любовью к Богу, на глазах выступили слезы, и в глубине своего сердца он крепко ухватился за лотосные стопы Господа.
Sloka 7:
Prahlāda Mahārāja s plnou pozorností v naprostém transu upřel svou mysl a pohled na Pána Nṛsiṁhadeva. Takto s neodchýlenou myslí a láskou rozechvělým hlasem začal přednášet modlitby.
ТЕКСТ 7:
Войдя в транс, Махараджа Прахлада устремил свой взгляд и мысли к Господу Нрисимхадеве. В глубоком сосредоточении он дрожащим голосом стал возносить Господу полные любви молитвы.
Sloka 8:
Prahlāda Mahārāja se modlil: Jak mohu já, který jsem se narodil v rodu asurů, přednést vhodné modlitby k uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství? Všichni polobozi v čele s Pánem Brahmou a všichni světci až dosud nedokázali uspokojit Pána záplavou úchvatných slov, přestože jsou na úrovni kvality dobra a tudíž velmi způsobilí. A což teprve já? Já nejsem vůbec kvalifikovaný.
ТЕКСТ 8:
Махараджа Прахлада молился: Родившийся в семье асуров, могу ли я вознести Верховному Господу молитвы, которые доставят Ему удовольствие? Полубоги во главе с Брахмой и все собравшиеся здесь святые излили на Него потоки речей, но никто из них так и не смог удовлетворить Господа, хотя сами они, пребывая в гуне благости, наделены всеми добродетелями. Кто я в сравнении с ними? У меня нет никаких достоинств.
Sloka 9:
Prahlāda Mahārāja pokračoval: Někdo se může vyznačovat bohatstvím, vznešeným původem, krásou, askezí, vzděláním, vynikajícími schopnostmi smyslů, září těla, vlivem, tělesnou silou, pílí, inteligencí a mystickými silami yogy, ale já myslím, že ani všemi těmito přednostmi nedokáže uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství. Pána je ovšem možné potěšit prostou oddanou službou. Gajendra to učinil a Pán s ním byl spokojen.
ТЕКСТ 9:
Махараджа Прахлада продолжал: Человек может иметь знатное происхождение или быть богатым, красивым и образованным; он может совершать суровую аскезу или во всем быть очень прилежным; он может обладать развитыми органами чувств, излучать сияние, обладать властью, силой, разумом или мистическим могуществом — даже если у человека есть все эти достоинства, я считаю, что ими он не сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить Господу удовольствие можно только преданным служением. Так поступил слон Гаджендра, и Господь остался доволен им.
Sloka 10:
Má-li brāhmaṇa všech dvanáct bráhmanských předností (jak jsou uvedeny v knize jménem Sanat-sujāta), ale není oddaným a cítí odpor k lotosovým nohám Pána, je na nižší úrovni než oddaný, který je z rodiny pojídačů psů, ale zasvětil vše — mysl, slova, činnosti, bohatství a život—Nejvyššímu Pánu. Tento oddaný je lepší než takový brāhmaṇa, protože může očistit celou svou rodinu, zatímco takzvaný brāhmaṇa, který si zakládá na falešné prestiži, nedokáže očistit ani sám sebe.
ТЕКСТ 10:
Если брахман — пусть он даже обладает всеми двенадцатью брахманскими достоинствами [перечисленными в книге «Санат-суджата»] — не предан Господу и не желает укрыться под сенью Его лотосных стоп, он, несомненно, стоит ниже преданного, который родился среди собакоедов, но посвятил все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь Верховному Господу. Такой преданный способен очистить всю свою семью, поэтому он лучше так называемого брахмана, который кичится высоким происхождением, но не может очистить даже самого себя.
Sloka 11:
Svrchovaný Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, je vždy plně spokojený sám v sobě. Je-li Mu tedy něco obětováno, pak tato oběť přináší Pánovou milostí prospěch oddanému, jelikož Pán nepotřebuje od nikoho žádnou službu. Zde je příklad: je-li tvář ozdobena, je ozdoben i její odraz v zrcadle.
ТЕКСТ 11:
Верховный Господь, Личность Бога, всегда полностью удовлетворен. Когда преданные подносят что-либо Господу, эти подношения по Его милости совершаются на благо самих же преданных, ибо Господь не нуждается в том, чтобы Ему служили. Так, если человек украшает свое лицо, отражение его лица в зеркале тоже становится украшенным.
Sloka 12:
I když jsem se tedy narodil v démonské rodině, mohu bez jediné pochyby přednášet Pánu modlitby s vynaložením veškeré snahy, jak jen mi má inteligence dovolí. Každý, kdo byl nevědomostí donucen vstoupit do hmotného světa, může být očištěn od hmotného života, věnuje-li Pánu modlitby a naslouchá-li o Jeho slávě.
ТЕКСТ 12:
Поэтому, нисколько не смущаясь тем, что я родился в семье демонов, я искренне, в меру своих способностей и понимания, возношу молитвы Господу. Любой, кто из-за своего невежества оказался в материальном мире, сможет очиститься от скверны материального существования, если станет молиться Господу и слушать о Его славе.
Sloka 13:
Ó můj Pane, který setrváváš v transcendentálním postavení, všichni polobozi v čele s Pánem Brahmou jsou Tvými upřímnými služebníky. Nejsou tedy jako my (Prahlāda a jeho otec, démon Hiraṇyakaśipu). To, že ses zjevil v této hrůzostrašné podobě, je Tvou zábavou pro Tvé vlastní potěšení. Takové inkarnace vždy přicházejí chránit vesmír a zlepšit situaci v něm.
ТЕКСТ 13:
О мой Господь, вечно обитающий в духовном мире, все полубоги во главе с Господом Брахмой — искренние слуги Твоей Милости, не то что мы [Махараджа Прахлада и его отец, демон Хираньякашипу]. Придя в этом наводящем ужас облике, Ты явил одну из Своих божественных лил, которым Ты предаешься ради собственного же удовольствия. Кроме того, Ты воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы защитить обитателей вселенной и даровать им лучшую жизнь.
Sloka 14:
Proto Tě prosím, můj Pane Nṛsiṁhadeve, když je můj otec, velký démon Hiraṇyakaśipu, nyní zabit, upusť od svého hněvu. Jelikož i světci nacházejí potěšení v zabití štíra nebo hada, všechny světy byly smrtí tohoto démona velmi potěšeny. Nyní jsou ujištěny o svém štěstí, a aby se zbavily strachu, budou vždy vzpomínat na Tvou příznivou inkarnaci.
ТЕКСТ 14:
О Господь Нрисимхадева, мой отец, великий демон Хираньякашипу, уже убит, поэтому, пожалуйста, утишь Свой гнев. Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона, поэтому, когда Ты убил моего отца-демона, обитатели всех планет возликовали. Теперь ничто не омрачает их счастья, а чтобы и впредь ничего не бояться, они всегда будут помнить, как Ты на благо всего мира явился в этом облике.
Sloka 15:
Můj Pane, jehož nikdo nikdy nepřemůže, vůbec se nebojím Tvé hrozné tlamy a jazyka, Tvých očí zářících jako slunce ani Tvého svraštělého obočí. Nebojím se Tvých ostrých zubů, Tvé girlandy ze střev, Tvé hřívy smáčené krví ani Tvých vysokých, špičatých uší. Nemám strach ani z Tvého ohlušujícího řevu, před nímž sloni prchají do daleka, ani z Tvých drápů, jimiž zabíjíš své nepřátele.
ТЕКСТ 15:
О непобедимый Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка, Твоих глаз, сияющих, как солнце, и нахмуренных бровей. Я не боюсь Твоих острых и крепких зубов, не боюсь висящей на Тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит Твоя окровавленная грива с торчащими из нее, как клинья, ушами. Не боюсь я ни Твоего громогласного рыка, от которого разбегаются даже слоны, ни ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов.
Sloka 16:
Ó mocný, nepřekonatelný Pane, který jsi tak laskavý k pokleslým duším, za své vlastní činnosti jsem se dostal do společnosti démonů, a nyní se proto hrozím podmínek, ve kterých v tomto hmotném světě musím žít. Kdy jen nastane ta chvíle a ty mě zavoláš do útočiště u svých lotosových nohou, jež jsou konečným cílem skýtajícím vysvobození z podmíněného života?
ТЕКСТ 16:
О всемогущий, неодолимый Господь, столь милостивый к падшим душам! Из-за своих прошлых поступков я родился в обществе демонов, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире. Когда же Ты позовешь меня, чтобы даровать мне прибежище у Своих лотосных стоп — высшей цели тех, кто жаждет вырваться из пут обусловленной жизни?
Sloka 17:
Ó veliký, Svrchovaný Pane, kvůli styku s příjemnými a nepříjemnými okolnostmi a odloučení od nich je živá bytost postavena do velice žalostné situace na nebeských či pekelných planetách — jako kdyby planula v ohni nářku. I když existuje mnoho léků, s jejichž pomocí se lze zbavit strastí, všechny tyto prostředky jsou ještě nepříjemnější než samotné utrpení. Proto myslím, že jediným lékem je zaměstnat se službou Tobě. Prosím, pouč mě o této službě.
ТЕКСТ 17:
О великий Верховный Господь, то и дело соприкасаясь с источниками удовольствий и страданий, а потом расставаясь с ними, живые существа и на райских, и на адских планетах пребывают в плачевном состоянии, ибо они, словно пламенем, всегда охвачены скорбью. Хотя в материальном мире есть много средств, с помощью которых люди пытаются избавиться от своих бед, эти средства причиняют им еще больше страданий, чем сами беды. Поэтому я думаю, что единственное средство от страданий — служить Тебе. Научи же меня, пожалуйста, как я могу служить Тебе.
Sloka 18:
Ó můj Pane Nṛsiṁhadeve, díky transcendentální láskyplné službě Tobě ve společnosti oddaných, osvobozených duší (haṁsů), se zcela očistím od tří kvalit hmotné přírody a budu moci opěvovat slávu Tebe, jenž jsi mi tak drahý. Budu ji opěvovat přesně po vzoru Pána Brahmy a jeho učednické posloupnosti, a tak se mi nepochybně podaří překonat oceán nevědomosti.
ТЕКСТ 18:
О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.
Sloka 19:
Můj Pane Nṛsiṁhadeve, ó Nejvyšší! Vtělené duše, o něž se nezajímáš a nestaráš, nemohou kvůli tělesnému pojetí života udělat nic, co by zlepšilo jejich situaci. Žádná opatření, která přijmou, byť i dočasně prospěšná, nemají trvalý účinek. Například otec a matka nemohou ochránit své dítě, lékař a léky nemohou ulevit trpícímu pacientovi a loď nemůže zachránit člověka topícího se v oceánu.
ТЕКСТ 19:
О Верховный Господь Нрисимхадева, из-за того что воплощенные души отождествляют себя с телом, они, лишенные Твоей заботы и внимания, сами не способны улучшить свое положение. Все, что они для этого делают, иногда приносит пользу, но лишь на какое-то время. Так, отец и мать не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства не облегчают страданий больного, а корабль не может спасти человека, тонущего в океане.
Sloka 20:
Můj milý Pane, každý v tomto hmotném světě podléhá kvalitám hmotné přírody: dobru, vášni a nevědomosti. Každý — od nejvznešenější osobnosti, Pána Brahmy, až po malého mravence — jedná pod vlivem těchto kvalit. Každý je zde tedy ovlivňován Tvou energií. Příčina, kvůli které pracují; místo, kde pracují; čas, kdy pracují; to, pro co pracují; cíl života, který považují za konečný, a proces sloužící k dosažení tohoto cíle — to vše jsou projevy Tvé energie. A jelikož energie a energetický zdroj se od sebe neliší, nejedná se o nic jiného než o projevy Tebe.
ТЕКСТ 20:
Дорогой Господь, все обитатели этого мира находятся во власти гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Каждый, начиная с великого Господа Брахмы и кончая крошечным муравьем, действует под влиянием этих гун. Так Твоя энергия воздействует на всех обитателей материального мира. Дело, которому они себя посвящают, место, где они трудятся, время и причина их деятельности, то, что они считают высшей целью жизни, а также путь к этой цели суть не что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия неотлична от ее источника, все это — проявления Тебя Самого.
Sloka 21:
Ó Pane, nejvyšší věčný, expandováním své úplné části vytváříš prostřednictvím své vnější energie, rozrušené časem, jemnohmotná těla živých bytostí. Mysl tak chytí živou bytost do pasti neomezeného množství různých tužeb, které lze uspokojit podle védských pokynů týkajících se karma-kāṇḍy (plodonosného jednání) a s pomocí šestnácti prvků. Kdo se dokáže vyprostit z tohoto zapletení, aniž by přijal útočiště u Tvých lotosových nohou?
ТЕКСТ 21:
О предвечный Господь, о Всевышний, в образе полного проявления Ты создал тонкие тела живых существ, используя для этого Свою внешнюю энергию, возбуждаемую временем. И теперь ум опутывает душу бесчисленными желаниями, которые она осуществляет с помощью предписаний карма-канды [раздела Вед, посвященного кармической деятельности] и шестнадцати материальных начал. Кто сможет выбраться из этой западни, не ища прибежища под сенью Твоих лотосных стоп?
Sloka 22:
Můj milý Pane, ó největší z velkých, stvořil jsi tento hmotný svět ze šestnácti složek, ale jsi transcendentální vůči jejich hmotným vlastnostem. Jinými slovy, tyto hmotné vlastnosti jsou plně pod Tvou kontrolou a nikdy jimi nejsi přemožen. Prvek času je tedy Tvým zastoupením. Můj Pane, ó Nejvyšší, nikdo Tě nemůže porazit. Pokud však jde o mě, jsem drcen kolem času, a proto se Ti zcela odevzdávám. Nyní mě prosím přijmi pod ochranu svých lotosových nohou.
ТЕКСТ 22:
Господь мой, величайший из великих, это Ты создал материальный мир с его шестнадцатью началами, но Сам Ты свободен от влияния их материальных качеств. Иначе говоря, эти качества полностью подчинены Тебе и Ты никогда не оказываешься под их властью. Стало быть, время — Твое проявление в материальном мире. О верховный повелитель, никто не в силах одолеть Тебя. Что же касается меня, то колесо времени беспощадно перемалывает меня и потому я всецело предаюсь Тебе. Пожалуйста, спаси меня, дав мне кров под сенью Твоих лотосных стоп.
Sloka 23:
Můj milý Pane, lidé obvykle chtějí dosáhnout vyšších planetárních soustav, aby získali dlouhý život, bohatství a požitek, ale já jsem to vše viděl na činnostech svého otce. Když se hněval a sarkasticky smál polobohům, byli poraženi pouhým pohledem na pohyby jeho obočí. Přestože byl tak mocný, Ty jsi ho nyní zničil v jediném okamžiku.
ТЕКСТ 23:
О Господь, многие стремятся попасть на высшие планеты, чтобы обрести там долгую жизнь, полную роскоши и наслаждений, однако я уже видел все это в жизни своего отца. Когда он в гневе начинал язвительно смеяться над полубогами, одного движения его бровей было достаточно, чтобы покончить с ними. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты уничтожил его в мгновение ока.
Sloka 24:
Můj milý Pane, nyní mám dokonalou zkušenost se světským bohatstvím, mystickou mocí, délkou života a dalšími hmotnými rozkošemi, jichž si užívají všechny živé bytosti od Pána Brahmy až po mravence. Ty je v podobě mocného času všechny zničíš. Na základě své zkušenosti po nich proto netoužím. Můj milý Pane, žádám Tě, abys mi umožnil setkat se s Tvým čistým oddaným a nechal mě sloužit mu jako upřímný služebník.
ТЕКСТ 24:
О мой дорогой Господь, теперь я знаю цену мирским богатствам, мистическому могуществу, долгой жизни и прочим материальным благам, которыми наслаждаются все живые существа от Господа Брахмы до муравья. В образе всемогущего времени Ты уничтожаешь все наши достижения. Я убедился в этом и потому не хочу обладать мирскими благами. О Господь, пожалуйста, сделай так, чтобы я оказался рядом с Твоим чистым преданным, и позволь мне искренне служить ему.
Sloka 25:
Každá živá bytost v tomto hmotném světě touží po nějakém budoucím štěstí, což je totéž jako fata morgána na poušti. Kde je na poušti voda? Kde je štěstí v hmotném světě? A pokud jde o toto tělo — jaká je jeho hodnota? Je pouze zdrojem různých nemocí. Takzvaní filozofové, vědci a politici to dobře vědí, a přesto usilují o dočasné štěstí. Štěstí je velice obtížně dosažitelné; oni však nedokáží ovládat své smysly, a proto se honí za takzvaným štěstím hmotného světa a nikdy nedospějí ke správnému závěru.
ТЕКСТ 25:
В этом мире каждое живое существо стремится к счастью, которое подобно миражу в пустыне. Откуда в пустыне возьмется вода? Откуда возьмется счастье в этом мире? Многого ли стоит наше тело? Оно — лишь источник всевозможных болезней. Так называемые философы, ученые и политики прекрасно знают это и тем не менее ищут эфемерного счастья. Обрести счастье очень трудно, но, поскольку эти люди не владеют своими чувствами, они гоняются за иллюзорными мирскими радостями и никогда не обретают истинного знания.
Sloka 26:
Ó můj Pane, ó Nejvyšší, narodil jsem se v rodině pohroužené do pekelných hmotných kvalit, vášně a nevědomosti. Jaké je tedy moje postavení? A co říci o Tvé bezpříčinné milosti, které se nikdy nedostalo ani Brahmovi, Śivovi nebo Lakṣmī, bohyni štěstí? Nikdy jsi jim nepoložil svou lotosovou ruku na hlavu, ale mně ano.
ТЕКСТ 26:
О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.
Sloka 27:
Můj Pane, Ty na rozdíl od obyčejných živých bytostí nerozlišuješ mezi přáteli a nepřáteli — těmi, kdo mají příznivý a kdo nepříznivý postoj—neboť pro Tebe neexistuje pojetí vyššího a nižšího. Přesto však udílíš svá požehnání podle úrovně služby, stejně jako strom přání dává plody odpovídající touhám a nerozlišuje mezi nižšími a vyššími.
ТЕКСТ 27:
Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.
Sloka 28:
Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jelikož jsem se zaobíral jednou hmotnou touhou za druhou, postupně jsem padal do zapomenuté studny plné hadů jako všichni obyčejní lidé. Tvůj služebník Nārada Muni mě však laskavě přijal za svého žáka a naučil mě, jak dosáhnout transcendentálního stavu. Proto je mou první povinností mu sloužit. Jak bych mohl této služby zanechat?
ТЕКСТ 28:
О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?
Sloka 29:
Můj Pane, ó neomezený zdroji transcendentálních vlastností, zabil jsi mého otce Hiraṇyakaśipua a zachránil mě před jeho mečem. Rozhněvaně prohlásil: “Jestliže existuje nějaký jiný svrchovaný vládce než já, tak ať tě zachrání. Nyní ti useknu hlavu!” Proto si myslím, že když jsi mě zachránil a jeho zabil, chtěl jsi dokázat pravdivost slov svého oddaného. Nemůže to mít jinou příčinu.
ТЕКСТ 29:
О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.
Sloka 30:
Můj milý Pane, Ty sám se projevuješ jako celý vesmírný projev, neboť jsi existoval před stvořením, existuješ po zničení a jsi udržovatelem v období mezi počátkem a koncem. To vše je uskutečňováno Tvou vnější energií prostřednictvím akcí a reakcí tří kvalit hmotné přírody. Proto vše, co existuje — vně i uvnitř — jsi pouze Ty.
ТЕКСТ 30:
Дорогой Господь, Ты — один, но Ты проявляешь Себя в образе материального мира, ибо Ты существовал до того, как он был создан, и будешь существовать после его уничтожения, и Ты же поддерживаешь материальный мир в период между его сотворением и разрушением. Все в этом мире совершает Твоя внешняя энергия, которая приводит во взаимодействие три гуны материальной природы. Таким образом, все сущее — и внутри и снаружи — не что иное, как Ты Сам.
Sloka 31:
Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsi příčinou vzniku celého vesmírného stvoření a vesmírný projev je důsledkem působení Tvé energie. I když celý vesmír není nic než Ty sám, přesto stojíš mimo něj. Pojetí “moje a tvoje” je jen určitý druh iluze (māyā), neboť vše pochází z Tebe, a proto se od Tebe neliší. Vesmírný projev se od Tebe tedy také neliší a Ty jsi rovněž příčinou zničení. Tento vztah mezi Tebou a vesmírem znázorňuje příklad semene a stromu neboli subtilní příčiny a hrubého projevu.
ТЕКСТ 31:
О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.
Sloka 32:
Ó můj Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, po zničení je tvořivá energie uložena v Tobě, který vypadáš, jako bys spal s přivřenýma očima. Ve skutečnosti ale nespíš jako obyčejná lidská bytost, neboť jsi vždy na transcendentální úrovni, nad stvořením hmotného světa, a vždy prožíváš transcendentální blaženost. V podobě Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua takto setrváváš ve svém transcendentálním stavu, mimo styk s hmotnými předměty. I když se zdá, že spíš, tento spánek se liší od spánku pod vlivem nevědomosti.
ТЕКСТ 32:
О мой Господь, Верховная Личность Бога, после уничтожения материальной вселенной Твоя созидательная энергия хранится в Тебе, и Ты лежишь с полузакрытыми глазами, словно погруженный в сон. Это, однако, совсем не тот сон, каким спят обыкновенные люди, ибо Ты всегда находишься в трансцендентном состоянии, за пределами сотворенного материального мира, и постоянно испытываешь духовное блаженство. Так, в образе Каранодакашайи Вишну, Ты пребываешь в трансцендентном состоянии, не соприкасаясь с материальными объектами. Хотя кажется, что Ты спишь, Твой сон отличается от сна, вызванного невежеством.
Sloka 33:
Tento vesmírný projev, hmotný svět, je také Tvoje tělo. Tato celková masa hmoty je rozrušená Tvou mocnou energií zvanou kāla-śakti, a tak se projevují tři kvality hmotné přírody. Probouzíš se na loži, kterým je Śeṣa, Ananta, a v Tvém pupku vzniká malé transcendentální semeno. Právě z něho vyrůstá lotos obsahující gigantický vesmír, stejně jako banyán vyrůstá z malého semínka.
ТЕКСТ 33:
Сотворенный космос — материальный мир — тоже Твое тело. Из совокупной материи, возбуждаемой Твоей могущественной энергией, кала-шакти, проявляются три гуны материальной природы. Ты просыпаешься, покоясь на Своем ложе, Ананта-Шеше, и в Твоем пупке возникает крохотное трансцендентное семя. Из этого семени, словно огромное баньяновое дерево, вырастающее из маленького семечка, появляется гигантский лотос, заключающий в себе целую вселенную.
Sloka 34:
Z tohoto velkého lotosu byl zplozen Brahmā. Neviděl však nic jiného než lotos. Potopil se proto do vody a po sto let se pokoušel najít jeho zdroj, jelikož si o Tobě myslel, že jsi vně. Nemohl však po Tobě najít žádné stopy, neboť když rostlina vzejde, původní semeno již není vidět.
ТЕКСТ 34:
На этом гигантском лотосе родился Господь Брахма, но он не мог увидеть ничего, кроме лотоса. Решив, что Ты находишься где-то снаружи, Брахма нырнул в воду и сто лет искал источник этого лотоса. Но он так и не обнаружил Тебя, ибо, когда семя прорастает, увидеть его уже невозможно.
Sloka 35:
Pán Brahmā, který je oslavovaný jako ātma-yoni, jelikož se narodil bez matky, žasl. Uchýlil se proto na lotosový květ, a když se po mnoha stech letech přísné askeze očistil, viděl, že příčina všech příčin, Nejvyšší Osobnost Božství, prostupuje celým jeho tělem a smysly, tak jako vůni, přestože je velice subtilní, lze vnímat v zemi.
ТЕКСТ 35:
Господь Брахма, которого называют атма-йони — родившимся без матери, — был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе; так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле и его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.
Sloka 36:
Tehdy Tě Pán Brahmā spatřil s tisíci tváří, nohou, hlav, rukou, stehen, nosů, uší a očí. Byl jsi překrásně oděný, ozdobený různými šperky a vybavený různými zbraněmi. Když Tě viděl v podobě Pána Viṣṇua s transcendentálními znaky a tělem, přičemž Tvé nohy sahaly až k nižším planetám, dosáhl transcendentální blaženosti.
ТЕКСТ 36:
Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.
Sloka 37:
Můj milý Pane, když ses zjevil v podobě Hayagrīvy s hlavou koně, zabil jsi dva démony, Madhua a Kaiṭabhu, kteří byli prostoupeni kvalitami vášně a nevědomosti. Poté jsi odevzdal védské poznání Pánu Brahmovi. Z tohoto důvodu všichni velcí světci uznávají Tvé podoby za transcendentální, nedotčené hmotnými kvalitami.
ТЕКСТ 37:
Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.
Sloka 38:
Takto se zjevuješ, můj Pane, v různých inkarnacích jako lidská bytost, zvíře, velký světec, polobůh, ryba nebo želva, a tak udržuješ celé stvoření v různých planetárních soustavách a ničíš démonské principy. Ó můj Pane, podle daného věku chráníš zásady náboženství. Ve věku Kali se neprohlašuješ za Nejvyšší Osobnost Božství, a proto jsi známý pod jménem Triyuga — Pán, který se zjevuje ve třech yugách.
ТЕКСТ 38:
Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.
Sloka 39:
Můj milý Pane vaikuṇṭhských planet, kde neexistuje úzkost, má mysl je nesmírně hříšná a plná chtíče. Někdy je takzvaně šťastná a jindy takzvaně nešťastná, plná nářku a strachu, a neustále se shání po více a více penězích. Je proto nesmírně znečištěná a témata pojednávající o Tobě ji nikdy neuspokojují. Jsem tedy nanejvýš pokleslý a ubohý. Jak budu schopen v takovém stavu diskutovat o Tvých činnostech?
ТЕКСТ 39:
О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?
Sloka 40:
Můj milý Pane, který nikdy nepoklesneš, jsem na tom stejně jako ten, kdo má mnoho manželek, z nichž každá se ho snaží upoutat po svém. Jazyk například přitahují chutná jídla, genitálie sex s nějakou přitažlivou ženou a hmat různé jemné předměty. Břicho chce stále více jídla, přestože je plné, a ucho, které se nesnaží naslouchat o Tobě, obvykle přitahují světské písně. Čich je odváděn zase jinam, neklidné oči jsou přitahovány scénami plnými smyslového požitku a činné smysly opět jinam. Takto jsem neustále v nesnázích.
ТЕКСТ 40:
О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.
Sloka 41:
Můj milý Pane, jsi vždy v transcendentálním postavení na druhém břehu řeky smrti, ale my kvůli reakcím za své vlastní činnosti trpíme na tomto břehu. Spadli jsme do této řeky a opakovaně nás sužují bolesti zrození a smrti a jíme odporné věci. Nyní na nás laskavě pohlédni—nejen na mě, ale i na všechny ostatní, kteří trpí — a ze své bezpříčinné milosti a soucitu nás vysvoboď a postarej se tak o nás.
ТЕКСТ 41:
Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.
Sloka 42:
Ó můj Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, původní duchovní mistře celého světa! Jak by pro Tebe, který řídíš dění ve vesmíru, mohlo být těžké vysvobodit pokleslé duše, jež se Ti snaží oddaně sloužit? Jsi přítelem celého trpícího lidstva, a vznešené osobnosti musí projevovat milost hlupákům. Proto předpokládám, že jistě projevíš svou bezpříčinnou milost lidem, jako jsme my, kteří Ti slouží.
ТЕКСТ 42:
О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.
Sloka 43:
Ó nejlepší z velkých osobností, vůbec se nebojím hmotné existence, neboť setrvávám plně pohroužen v myšlenkách na Tvou slávu a Tvé činnosti, ať jsem kdekoliv. Mám pouze starost o hlupáky a darebáky, kteří spřádají složité plány, jak dosáhnout hmotného štěstí a zajistit blaho svým rodinám, společnosti a zemi. Dělám si starosti z lásky k nim.
ТЕКСТ 43:
О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.
Sloka 44:
Můj milý Pane Nṛsiṁhadeve, vidím, že existuje skutečně mnoho světců, ale ti se zajímají pouze o vlastní vysvobození. Nestarají se o velká města a odcházejí do Himalájí či do lesa meditovat, vázaní slibem mlčení (mauna-vrata). Nemají zájem osvobozovat druhé. Pokud však jde o mě, nechci být osvobozený sám a opominout všechny ty ubohé hlupáky a darebáky. Vím, že nikdo nemůže být šťastný bez vědomí Kṛṣṇy, bez přijetí útočiště u Tvých lotosových nohou, a proto je chci přivést zpátky pod ochranu Tvých lotosových nohou.
ТЕКСТ 44:
Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.
Sloka 45:
Sex je jako škrábat se jednou rukou na druhé, aby se ulevilo svědění. Gṛhamedhī — takzvaní gṛhasthové, kteří nemají žádné duchovní poznání — si myslí, že toto svědění je nejvyšší úrovní štěstí, i když je ve skutečnosti zdrojem neštěstí. Kṛpaṇové — hlupáci, kteří jsou opakem brāhmaṇů — nejsou uspokojeni ani opakovaným smyslovým požitkem. Ti, kdo jsou však rozvážní a snášejí toto svědění — dhīrové — nepodléhají utrpení hlupáků a darebáků.
ТЕКСТ 45:
Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.
Sloka 46:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, existuje deset předepsaných metod na cestě k osvobození: s nikým nemluvit a jen mlčet, dodržovat sliby, shromažďovat védské poznání všeho druhu, podstupovat askezi, studovat Védy a další védskou literaturu, plnit povinnosti v rámci varṇāśrama-dharmy, vysvětlovat śāstry, žít v ústraní, tiše recitovat mantry a být pohroužený v transu. Tyto metody jsou obvykle jen profesionálními činnostmi a zdrojem živobytí pro ty, kdo si nepodrobili své smysly. Takoví lidé jsou nemístně pyšní, a z toho důvodu tyto procesy nemusí být úspěšné.
ТЕКСТ 46:
О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.
Sloka 47:
Prostřednictvím autorizovaného védského poznání lze vidět, že formy příčiny a důsledku ve vesmírném projevu se vztahují k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, neboť vesmírný projev je Jeho energií. Jak příčina, tak důsledek nejsou nic jiného než Pánovy energie. Ti, kdo se věnují oddané službě, ó můj Pane, proto chápou, jak jsi příčina i důsledek zároveň, stejně jako moudrý člověk po zvážení příčiny a důsledku vidí, jak oheň prostupuje dřevem.
ТЕКСТ 47:
Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший природу причины и следствия, способен видеть, как огонь незримо присутствует в дереве; точно так же человек, посвятивший себя преданному служению, и в причине, и в следствии ясно видит Тебя.
Sloka 48:
Ó Nejvyšší Pane, Ty jsi ve skutečnosti vzduch, země, oheň, nebe a voda. Jsi objekty smyslového vnímání, životními vzduchy, pěti smysly, myslí, vědomím a falešným egem. Jsi skutečně vším, jemným i hrubým. Hmotné prvky a cokoliv vyjádřené slovy nebo myslí nejsou nic jiného než Ty.
ТЕКСТ 48:
О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода — это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго — тоже Ты. Воистину, Ты — все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все, выраженное в словах и в мыслях, суть не что иное, как Ты.
Sloka 49:
Ani tři kvality hmotné přírody (sattva-guṇa, rajo-guṇa a tamo-guṇa), ani božstva vládnoucí těmto třem kvalitám, ani pět hrubých prvků, ani mysl, ani polobozi či lidské bytosti Tě nemohou poznat, protože všichni podléhají zrození a zániku. Když to duchovně pokročilé osoby uváží, začínají vykonávat oddanou službu. Tito moudří lidé se nenamáhají se studiem Véd, ale věnují se místo toho praktické oddané službě.
ТЕКСТ 49:
Ни три гуны материальной природы [саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна], ни божества, управляющие этими гунами, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не способны постичь Тебя, о Господь, ибо все они обречены рождаться и умирать. Понимая это, те, кто достиг высот духа, становятся на путь служения Тебе. Такие мудрые души не стремятся изучать Веды. Вместо этого они делом служат Тебе.
Sloka 50:
Proto Ti skládám uctivé poklony, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nejlepší z těch, jimž jsou přednášeny modlitby. Kdo může dosáhnout toho, co je určené pro paramahaṁsy, aniž by Ti prokazoval šest druhů oddané služby — přednášení modliteb, věnování výsledků všech činností, uctívání, jednání v Tvém zájmu, neustálé vzpomínání na Tvé lotosové nohy a naslouchání o Tvé slávě?
ТЕКСТ 50:
Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе и посвящать Тебе все плоды своей деятельности, если он не станет поклоняться Тебе, трудиться ради Тебя, помнить о Твоих лотосных стопах и слушать о Твоем величии, — разве сможет он обрести то, что уготовано парамахамсам?
Sloka 51:
Velký světec Nārada řekl: Takto oddaný Prahlāda Mahārāja uklidnil Pána Nṛsiṁhadeva modlitbami pronesenými z transcendentální úrovně. Pán byl k Prahlādovi, který z úcty k Němu padl k zemi, velice laskavý, zanechal svého hněvu a promluvil následovně.
ТЕКСТ 51:
Великий святой Нарада Муни сказал: Так, вознеся молитвы, свободные от материальной скверны, Махараджа Прахлада умиротворил Господа Нрисимхадеву. Господь перестал гневаться и, очень довольный Своим преданным, Прахладой, который простерся у Его стоп, заговорил.
Sloka 52:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, nanejvýš požehnaný a nejlepší z rodiny asurů, přeji ti jen štěstí! Velice jsi Mě potěšil. Je Mou zábavou plnit touhy všech živých bytostí, a můžeš Mě tedy požádat o jakékoliv požehnání, které chceš, aby se naplnilo.
ТЕКСТ 52:
Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь.
Sloka 53:
Můj milý Prahlāde, buď dlouho živ! Nikdo Mě nemůže vnímat či poznat, aniž by Mě potěšil, ale ten, kdo Mě potěšil či spatřil, již nemá důvod naříkat, že není spokojený.
ТЕКСТ 53:
Долгой тебе жизни, дорогой Прахлада. Не умилостивив Меня, невозможно ни познать, ни увидеть Меня, но, если человек удовлетворил Меня или увидел Меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным.
Sloka 54:
Můj milý Prahlāde, dostalo se ti velkého štěstí! Prosím věz, že ti, kdo jsou velmi moudří a vznešení, se Mě snaží potěšit ve všech náladách, neboť Já jsem jediný, kdo dokáže každému splnit všechny touhy.
ТЕКСТ 54:
О Прахлада, тебе очень повезло. Знай же, что самые мудрые и возвышенные люди стараются удовлетворить Меня, служа Мне в самых разных настроениях, ибо Я — единственный, кто способен исполнить все желания любого существа.
Sloka 55:
Nārada Muni řekl: Prahlāda Mahārāja byl nejlepším z rodu asurů, kteří neustále usilují o hmotné štěstí. Ale přestože ho Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vábil tím, že mu nabízel veškerá požehnání přinášející hmotné štěstí, díky svému čistému vědomí Kṛṣṇy žádné hmotné výhody zaručující smyslový požitek nechtěl přijmout.
ТЕКСТ 55:
Нарада Муни сказал: Махараджа Прахлада был лучшим отпрыском рода асуров, всегда ищущих материального счастья. Сам Бог, Верховная Личность, готов был даровать ему любые мирские блага, но Прахладу, полностью погруженного в сознание Кришны, не прельщали чувственные удовольствия, и он не хотел просить у Господа ничего материального.