Skip to main content

KAPITOLA DEVÁTÁ

CHAPTER NINE

Prahlāda uklidňuje Pána Nṛsiṁhadeva modlitbami

Prahlāda Pacifies Lord Nṛsiṁhadeva with Prayers

Tato kapitola popisuje, jak Prahlāda Mahārāja na Brahmův pokyn uklidnil Pána, který byl po zabití Hiraṇyakaśipua nesmírně rozhněvaný.

As related in this chapter, Prahlāda Mahārāja, following the order of Lord Brahmā, pacified the Lord when the Lord was extremely angry after having killed Hiraṇyakaśipu.

Když byl Hiraṇyakaśipu zabit, Pán byl i nadále plný hněvu, a polobozi v čele s Pánem Brahmou Ho nedokázali uklidnit. Dokonce ani matka Lakṣmī, bohyně štěstí a stálá společnice Nārāyaṇa, se před Pána Nṛsiṁhadeva neopovážila předstoupit. Tehdy Pán Brahmā požádal Prahlāda Mahārāje, aby šel a utišil Pánův hněv. Prahlāda Mahārāja se vůbec nebál, jelikož měl naprostou důvěru, že Nṛsiṁhadeva, jeho pán, je mu příznivě nakloněn. S velkou vážností přistoupil k lotosovým nohám Pána a složil Mu uctivé poklony. Pán Nṛsiṁhadeva, který měl Prahlāda Mahārāje velmi rád, položil ruku na jeho hlavu, a díky tomu, že se ho Pán dotkl, Prahlāda okamžitě nabyl duchovního poznání (brahma-jñāna). Přednesl tedy Pánu modlitby vycházející z úplného duchovního poznání a úplné extáze oddanosti. Následuje učení, které vyslovil v podobě svých modliteb.

After Hiraṇyakaśipu was killed, the Lord continued to be very angry, and the demigods, headed by Lord Brahmā, could not pacify Him. Even mother Lakṣmī, the goddess of fortune, the constant companion of Nārāyaṇa, could not dare come before Lord Nṛsiṁhadeva. Then Lord Brahmā asked Prahlāda Mahārāja to go forward and pacify the Lord’s anger. Prahlāda Mahārāja, being confident of the affection of his master, Lord Nṛsiṁhadeva, was not afraid at all. He very gravely appeared before the Lord’s lotus feet and offered Him respectful obeisances. Lord Nṛsiṁhadeva, being very much affectionate toward Prahlāda Mahārāja, put His hand on Prahlāda’s head, and because of being personally touched by the Lord, Prahlāda Mahārāja immediately achieved brahma-jñāna, spiritual knowledge. Thus he offered his prayers to the Lord in full spiritual knowledge and full devotional ecstasy. The instructions given by Prahlāda Mahārāja in the form of his prayers are as follows.

Prahlāda řekl: “Nejsem pyšný na to, že dokáži pronášet modlitby k Nejvyšší Osobnosti Božství. Pouze přijímám za své útočiště Pánovu milost, protože bez oddanosti nelze Pána usmířit. Nikdo nemůže uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství pouze vznešeným původem či velkým bohatstvím, učeností, askezí nebo mystickou silou. Nic z toho Nejvyššího Pána nikdy netěší — Jeho nemůže potěšit nic jiného než čistá oddaná služba. Dokonce i když je neoddaný brāhmaṇou, který se honosí dvanácti bráhmanskými vlastnostmi, nemůže být Pánovi příliš drahý, zatímco je-li ten, kdo se narodil v rodině pojídačů psů, oddaný, Pán jeho modlitby přijme. Pán nepotřebuje ničí modlitby, ale pokud se k Němu oddaný modlí, sám z toho má velký prospěch. Nevědomí lidé narození v nízko postavených rodinách tedy mohou Pánu upřímně věnovat procítěné modlitby a Pán je přijme. Jakmile člověk opěvuje Pána svými modlitbami, nachází se okamžitě na úrovni Brahmanu.”

Prahlāda said, “I am not proud of being able to offer prayers to the Supreme Personality of Godhead. I simply take shelter of the mercy of the Lord, for without devotion one cannot appease Him. One cannot please the Supreme Personality of Godhead simply by dint of high parentage or great opulence, learning, austerity, penance or mystic power. Indeed, these are never pleasing to the Supreme Lord, for nothing can please Him but pure devotional service. Even if a nondevotee is a brāhmaṇa qualified with the twelve brahminical symptoms, he cannot be very dear to the Lord, whereas if a person born in a family of dog-eaters is a devotee, the Lord can accept his prayers. The Lord does not need anyone’s prayers, but if a devotee offers his prayers to the Lord, the devotee benefits greatly. Ignorant persons born in low families, therefore, can sincerely offer heartfelt prayers to the Lord, and the Lord will accept them. As soon as one offers his prayers to the Lord, he is immediately situated on the Brahman platform.”

Pán Nṛsiṁhadeva se nezjevil jen pro osobní prospěch Prahlāda, ale ve prospěch celé lidské společnosti. Jeho nelítostná podoba může neoddanému připadat příšerná, ale oddanému je Pán vždy příznivě nakloněn, stejně jako ve svých jiných podobách. Podmíněný život v hmotném světě je ve skutečnosti strašný; oddaný se také nebojí ničeho jiného. Strach z hmotné existence vzniká kvůli falešnému egu. Konečným cílem života každé živé bytosti je proto dosáhnout postavení služebníka Pánova služebníka. Strasti živých bytostí v hmotném světě mohou být odstraněny jedině milostí Pána. I když jsou zde takzvaní hmotní ochránci, jako je Pán Brahmā a ostatní polobozi, nebo dokonce i vlastní otec, nechrání-li člověka Nejvyšší Osobnost Božství, jsou bezmocní. Ten, kdo však bezvýhradně přijal útočiště u lotosových nohou Pána, může být před náporem hmotné přírody zachráněn. Každá živá bytost by se proto měla odpoutat od takzvaného hmotného štěstí a za každou cenu přijmout útočiště u Pána. To je poslání lidského života. Nechat se přitahovat smyslovým požitkem je pošetilost. To, zda je člověk oddaným Pána či neoddaným, nezávisí na jeho zrození ve vysoce či nízko postavené rodině. Dokonce ani Pán Brahmā a bohyně štěstí nemohou získat úplnou přízeň Nejvyššího Pána, ale oddanému je taková oddaná služba velice snadno dostupná. Pán udílí svou milost rovnocenně každému, bez ohledu na jeho vysoké či nízké postavení. Prahlāda Mahārāja se stal vznešeným oddaným díky požehnání od Nārady Muniho. Pán vždy chrání oddaného před impersonalisty a voidisty. Je v srdci všech bytostí v podobě Nadduše, aby jim poskytoval ochranu a veškerý prospěch. Proto někdy zabíjí a jindy chrání. Neměli bychom Pána vinit za nějaká nedopatření. To, že v tomto hmotném světě vidíme rozmanité druhy života, je Jeho plán. Každý z nich je z konečného hlediska projevem Jeho milosti.

Lord Nṛsiṁhadeva appeared for the benefit of all human society, not only for Prahlāda’s personal benefit. The fierce form of Lord Nṛsiṁhadeva may appear most awful to a nondevotee, but to the devotee the Lord is always affectionate as He is in other forms. Conditioned life in the material world is actually extremely fearful; indeed, a devotee is not afraid of anything else. Fear of material existence is due to false ego. Therefore the ultimate goal of life for every living entity is to attain the position of being servant of the servant of the Lord. The miserable condition of the living entities in the material world can be remedied only by the mercy of the Lord. Although there are so-called material protectors like Lord Brahmā and the other demigods, or even one’s own father, they are unable to do anything if one is neglected by the Supreme Personality of Godhead. However, one who has fully taken shelter of the Lord’s lotus feet can be saved from the onslaught of material nature. Therefore every living entity should be unattracted by material so-called happiness and should take shelter of the Lord by all means. That is the mission of human life. To be attracted by sense gratification is simply foolish. Whether one is a devotee of the Lord or is a nondevotee does not depend upon one’s birth in a high or low family. Even Lord Brahmā and the goddess of fortune cannot achieve the full favor of the Lord, whereas a devotee can very easily attain such devotional service. The Lord’s mercy is bestowed equally upon everyone, regardless of whether one is high or low. Because Prahlāda Mahārāja was blessed by Nārada Muni, Prahlāda became a great devotee. The Lord always saves the devotee from impersonalists and voidists. The Lord is present in everyone’s heart as the Supersoul to give the living being protection and all benefits. Thus the Lord acts sometimes as the killer and sometimes as the protector. One should not accuse the Lord for any discrepancies. It is His plan that we see varieties of life within this material world. All of them are ultimately His mercy.

I když se celý vesmírný projev od Pána neliší, přesto se zároveň hmotný svět liší od duchovního. Jedině milostí Nejvyššího Pána můžeme pochopit, jakým způsobem podivuhodná hmotná příroda jedná. Například Pán Brahmā přišel sice na svět z lotosového květu, který vyrostl z břicha Garbhodakaśāyī Viṣṇua, ale po svém narození nevěděl, co má dělat. Napadli ho dva démoni, Madhu a Kaiṭabha, kteří ukradli védské poznání, ale Pán je zabil a poznání svěřil Pánu Brahmovi. V každém věku se Pán zjevuje mezi polobohy, lidskými bytostmi, zvířaty, světci a vodními živočichy. Všechny tyto inkarnace přicházejí chránit oddané a zabíjet démony, ale toto zabíjení a chránění není výrazem předpojatosti Nejvyššího Pána. Podmíněná duše je neustále přitahována vnější energií, a proto podléhá chtíči a chamtivosti a trpí v podmínkách daných hmotnou přírodou. Pánova bezpříčinná milost vůči Jeho oddanému je jediným prostředkem, jak se vymanit z hmotné existence. Ten, kdo se věnuje oslavování Pánových činností, se nikdy nebojí hmotného světa, zatímco ten, kdo Pána takto oslavovat nedokáže, neustále naříká.

Although the entire cosmic manifestation is nondifferent, the material world is nonetheless different from the spiritual world. Only by the mercy of the Supreme Lord can one understand how the wonderful material nature acts. For example, although Lord Brahmā appeared from the lotus seat that had grown from the abdomen of Garbhodakaśāyī Viṣṇu, he could not understand what to do after his appearance. He was attacked by two demons, Madhu and Kaiṭabha, who took away Vedic knowledge, but the Lord killed them and entrusted to Lord Brahmā the Vedic knowledge. Thus the Lord appears in every millennium in the societies of demigods, human beings, animals, saints and aquatics. All such incarnations are meant to protect the devotees and kill the demons, but this killing and protecting does not reflect any sense of partiality on the part of the Supreme Lord. The conditioned soul is always attracted by the external energy. Therefore he is subjected to lust and greed, and he suffers under the conditions of material nature. The Lord’s causeless mercy toward His devotee is the only means by which to get out of material existence. Anyone engaged in glorifying the Lord’s activities is always unafraid of this material world, whereas one who cannot glorify the Lord in that way is subjected to all lamentation.

Ti, kdo se zajímají o tiché uctívání Pána v ústraní, mohou sami dosáhnout vysvobození, ale čistého oddaného vždy rmoutí, když vidí ostatní trpět. Nestará se proto o vlastní osvobození a neustále káže oslavováním Pána. Proto se Prahlāda Mahārāja snažil kázáním vysvobodit své spolužáky a nikdy nemlčel. Přestože jsou mlčení, podstupování askeze, studium védské literatury, konání obřadů, život v ústraní, recitování japy a meditace o transcendenci uznávanými prostředky k dosažení vysvobození, věnují se jim neoddaní nebo podvodníci, kteří chtějí žít na úkor druhých. Avšak čistý oddaný, který s takovými podvodnými činnostmi nemá nic společného, může vidět Pána tváří v tvář.

Those interested in silently worshiping the Lord in solitary places may be eligible for liberation themselves, but a pure devotee is always aggrieved to see others suffering. Therefore, not caring for his own liberation, he always engages in preaching by glorifying the Lord. Prahlāda Mahārāja, therefore, had tried to deliver his class friends by preaching and had never remained silent. Although being silent, observing austerities and penances, learning the Vedic literature, undergoing ritualistic ceremonies, living in a solitary place and performing japa and transcendental meditation are approved means of liberation, they are meant for nondevotees or for cheaters who want to live at the expense of others. A pure devotee, however, being freed from all such deceptive activities, is able to see the Lord face to face.

Teorie o tom, že vesmírný projev je složen pouze z atomů, neodpovídá skutečnosti. Pán je příčinou všeho, a je tedy příčinou i tohoto stvoření. Měli bychom se proto neustále věnovat oddané službě skládáním uctivých poklon Pánu, pronášením modliteb, jednáním v Jeho zájmu, uctíváním Pána v chrámu, neustálým vzpomínáním na Něho a neustálým nasloucháním o Jeho transcendentálních činnostech. Bez těchto šesti druhů počínání nelze hovořit o oddané službě.

The atomic theory of the composition of the cosmic manifestation is not factual. The Lord is the cause of everything, and therefore He is the cause of this creation. One should therefore always engage in devotional service by offering respectful obeisances to the Lord, offering prayers, working for the Lord, worshiping the Lord in the temple, always remembering the Lord and always hearing about His transcendental activities. Without these six kinds of activity, one cannot attain to devotional service.

Takto se Prahlāda Mahārāja modlil k Nejvyššímu Pánu a opakovaně prosil o Jeho milost. Pán Nṛsiṁhadeva byl jeho modlitbami uklidněn a chtěl mu dát požehnání, která by Prahlādovi zajistila veškeré hmotné pohodlí. Prahlāda Mahārāja se však hmotnými vymoženostmi nenechal svést. Chtěl raději navždy zůstat služebníkem Pánova služebníka.

Prahlāda Mahārāja thus offered his prayers to the Supreme Lord, begging His mercy at every step. Lord Nṛsiṁhadeva was pacified by Prahlāda Mahārāja’s prayers and wanted to give him benedictions by which Prahlāda could procure all kinds of material facilities. Prahlāda Mahārāja, however, was not misled by material facilities. Rather, he wanted to remain always a servant of the servant of the Lord.

Sloka 1:
Velký světec Nārada Muni pokračoval: Polobozi vedení Pánem Brahmou, Pánem Śivou a dalšími vznešenými představiteli se neodvažovali předstoupit před Pána, který planul hněvem.
Text 1:
The great saint Nārada Muni continued: The demigods, headed by Lord Brahmā, Lord Śiva and other great demigods, dared not come forward before the Lord, who at that time was extremely angry.
Sloka 2:
Všichni přítomní polobozi žádali bohyni štěstí, Lakṣmījī, aby předstoupila před Pána, jelikož sami měli strach to učinit. Ani ona však nikdy dříve neviděla tak úžasnou a neobyčejnou podobu Pána, a proto se k Němu nedokázala přiblížit.
Text 2:
The goddess of fortune, Lakṣmījī, was requested to go before the Lord by all the demigods present, who because of fear could not do so. But even she had never seen such a wonderful and extraordinary form of the Lord, and thus she could not approach Him.
Sloka 3:
Poté Pán Brahmā požádal Prahlāda Mahārāje, který stál poblíž něho: Můj milý synu, Pán Nṛsiṁhadeva se nesmírně hněvá na tvého démonského otce. Prosím jdi a uklidni Ho.
Text 3:
Thereafter Lord Brahmā requested Prahlāda Mahārāja, who was standing very near him: My dear son, Lord Nṛsiṁhadeva is extremely angry at your demoniac father. Please go forward and appease the Lord.
Sloka 4:
Nārada Muni pokračoval: Ó králi, Prahlāda Mahārāja, vznešený oddaný, byl sice jen malý chlapec, ale přijal slova Pána Brahmy. Pomalu přistoupil k Pánu Nṛsiṁhadevovi a padl na zem, aby Mu se sepjatýma rukama složil uctivé poklony.
Text 4:
Nārada Muni continued: O King, although the exalted devotee Prahlāda Mahārāja was only a little boy, he accepted Lord Brahmā’s words. He gradually proceeded toward Lord Nṛsiṁhadeva and fell down to offer his respectful obeisances with folded hands.
Sloka 5:
Když Pán Nṛsiṁhadeva viděl malého chlapce Prahlāda Mahārāje ležet u chodidel svých lotosových nohou, pocítil velkou extázi lásky ke svému oddanému. Zdvihl Prahlāda a položil mu na hlavu svou lotosovou ruku, která je neustále připravena zbavit strachu každého z Jeho oddaných.
Text 5:
When Lord Nṛsiṁhadeva saw the small boy Prahlāda Mahārāja prostrated at the soles of His lotus feet, He became most ecstatic in affection toward His devotee. Raising Prahlāda, the Lord placed His lotus hand upon the boy’s head because His hand is always ready to create fearlessness in all of His devotees.
Sloka 6:
Tím, že se Pán Nṛsiṁhadeva dotkl rukou jeho hlavy, se Prahlāda Mahārāja zcela zbavil všech hmotných nečistot a tužeb, jako kdyby prošel úplnou očistou. Okamžitě proto dosáhl transcendentálního postavení a na jeho těle se projevily všechny příznaky extáze. Srdce měl zaplavené láskou a oči slzami. Tak byl schopen se ve svém srdci zcela zmocnit Pánových lotosových nohou.
Text 6:
By the touch of Lord Nṛsiṁhadeva’s hand on Prahlāda Mahārāja’s head, Prahlāda was completely freed of all material contaminations and desires, as if he had been thoroughly cleansed. Therefore he at once became transcendentally situated, and all the symptoms of ecstasy became manifest in his body. His heart filled with love, and his eyes with tears, and thus he was able to completely capture the lotus feet of the Lord within the core of his heart.
Sloka 7:
Prahlāda Mahārāja s plnou pozorností v naprostém transu upřel svou mysl a pohled na Pána Nṛsiṁhadeva. Takto s neodchýlenou myslí a láskou rozechvělým hlasem začal přednášet modlitby.
Text 7:
Prahlāda Mahārāja fixed his mind and sight upon Lord Nṛsiṁhadeva with full attention in complete trance. With a fixed mind, he began to offer prayers in love with a faltering voice.
Sloka 8:
Prahlāda Mahārāja se modlil: Jak mohu já, který jsem se narodil v rodu asurů, přednést vhodné modlitby k uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství? Všichni polobozi v čele s Pánem Brahmou a všichni světci až dosud nedokázali uspokojit Pána záplavou úchvatných slov, přestože jsou na úrovni kvality dobra a tudíž velmi způsobilí. A což teprve já? Já nejsem vůbec kvalifikovaný.
Text 8:
Prahlāda Mahārāja prayed: How is it possible for me, who have been born in a family of asuras, to offer suitable prayers to satisfy the Supreme Personality of Godhead? Even until now, all the demigods, headed by Lord Brahmā, and all the saintly persons, could not satisfy the Lord by streams of excellent words, although such persons are very qualified, being in the mode of goodness. Then what is to be said of me? I am not at all qualified.
Sloka 9:
Prahlāda Mahārāja pokračoval: Někdo se může vyznačovat bohatstvím, vznešeným původem, krásou, askezí, vzděláním, vynikajícími schopnostmi smyslů, září těla, vlivem, tělesnou silou, pílí, inteligencí a mystickými silami yogy, ale já myslím, že ani všemi těmito přednostmi nedokáže uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství. Pána je ovšem možné potěšit prostou oddanou službou. Gajendra to učinil a Pán s ním byl spokojen.
Text 9:
Prahlāda Mahārāja continued: One may possess wealth, an aristocratic family, beauty, austerity, education, sensory expertise, luster, influence, physical strength, diligence, intelligence and mystic yogic power, but I think that even by all these qualifications one cannot satisfy the Supreme Personality of Godhead. However, one can satisfy the Lord simply by devotional service. Gajendra did this, and thus the Lord was satisfied with him.
Sloka 10:
Má-li brāhmaṇa všech dvanáct bráhmanských předností (jak jsou uvedeny v knize jménem Sanat-sujāta), ale není oddaným a cítí odpor k lotosovým nohám Pána, je na nižší úrovni než oddaný, který je z rodiny pojídačů psů, ale zasvětil vše — mysl, slova, činnosti, bohatství a život—Nejvyššímu Pánu. Tento oddaný je lepší než takový brāhmaṇa, protože může očistit celou svou rodinu, zatímco takzvaný brāhmaṇa, který si zakládá na falešné prestiži, nedokáže očistit ani sám sebe.
Text 10:
If a brāhmaṇa has all twelve of the brahminical qualifications [as they are stated in the book called Sanat-sujāta] but is not a devotee and is averse to the lotus feet of the Lord, he is certainly lower than a devotee who is a dog-eater but who has dedicated everything — mind, words, activities, wealth and life — to the Supreme Lord. Such a devotee is better than such a brāhmaṇa because the devotee can purify his whole family, whereas the so-called brāhmaṇa in a position of false prestige cannot purify even himself.
Sloka 11:
Svrchovaný Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, je vždy plně spokojený sám v sobě. Je-li Mu tedy něco obětováno, pak tato oběť přináší Pánovou milostí prospěch oddanému, jelikož Pán nepotřebuje od nikoho žádnou službu. Zde je příklad: je-li tvář ozdobena, je ozdoben i její odraz v zrcadle.
Text 11:
The Supreme Lord, the Supreme Personality of Godhead, is always fully satisfied in Himself. Therefore when something is offered to Him, the offering, by the Lord’s mercy, is for the benefit of the devotee, for the Lord does not need service from anyone. To give an example, if one’s face is decorated, the reflection of one’s face in a mirror is also seen to be decorated.
Sloka 12:
I když jsem se tedy narodil v démonské rodině, mohu bez jediné pochyby přednášet Pánu modlitby s vynaložením veškeré snahy, jak jen mi má inteligence dovolí. Každý, kdo byl nevědomostí donucen vstoupit do hmotného světa, může být očištěn od hmotného života, věnuje-li Pánu modlitby a naslouchá-li o Jeho slávě.
Text 12:
Therefore, although I was born in a demoniac family, I may without a doubt offer prayers to the Lord with full endeavor, as far as my intelligence allows. Anyone who has been forced by ignorance to enter the material world may be purified of material life if he offers prayers to the Lord and hears the Lord’s glories.
Sloka 13:
Ó můj Pane, který setrváváš v transcendentálním postavení, všichni polobozi v čele s Pánem Brahmou jsou Tvými upřímnými služebníky. Nejsou tedy jako my (Prahlāda a jeho otec, démon Hiraṇyakaśipu). To, že ses zjevil v této hrůzostrašné podobě, je Tvou zábavou pro Tvé vlastní potěšení. Takové inkarnace vždy přicházejí chránit vesmír a zlepšit situaci v něm.
Text 13:
O my Lord, all the demigods, headed by Lord Brahmā, are sincere servants of Your Lordship, who are situated in a transcendental position. Therefore they are not like us [Prahlāda and his father, the demon Hiraṇyakaśipu]. Your appearance in this fearsome form is Your pastime for Your own pleasure. Such an incarnation is always meant for the protection and improvement of the universe.
Sloka 14:
Proto Tě prosím, můj Pane Nṛsiṁhadeve, když je můj otec, velký démon Hiraṇyakaśipu, nyní zabit, upusť od svého hněvu. Jelikož i světci nacházejí potěšení v zabití štíra nebo hada, všechny světy byly smrtí tohoto démona velmi potěšeny. Nyní jsou ujištěny o svém štěstí, a aby se zbavily strachu, budou vždy vzpomínat na Tvou příznivou inkarnaci.
Text 14:
My Lord Nṛsiṁhadeva, please, therefore, cease Your anger now that my father, the great demon Hiraṇyakaśipu, has been killed. Since even saintly persons take pleasure in the killing of a scorpion or a snake, all the worlds have achieved great satisfaction because of the death of this demon. Now they are confident of their happiness, and they will always remember Your auspicious incarnation in order to be free from fear.
Sloka 15:
Můj Pane, jehož nikdo nikdy nepřemůže, vůbec se nebojím Tvé hrozné tlamy a jazyka, Tvých očí zářících jako slunce ani Tvého svraštělého obočí. Nebojím se Tvých ostrých zubů, Tvé girlandy ze střev, Tvé hřívy smáčené krví ani Tvých vysokých, špičatých uší. Nemám strach ani z Tvého ohlušujícího řevu, před nímž sloni prchají do daleka, ani z Tvých drápů, jimiž zabíjíš své nepřátele.
Text 15:
My Lord, who are never conquered by anyone, I am certainly not afraid of Your ferocious mouth and tongue, Your eyes bright like the sun or Your frowning eyebrows. I do not fear Your sharp, pinching teeth, Your garland of intestines, Your mane soaked with blood, or Your high, wedgelike ears. Nor do I fear Your tumultuous roaring, which makes elephants flee to distant places, or Your nails, which are meant to kill Your enemies.
Sloka 16:
Ó mocný, nepřekonatelný Pane, který jsi tak laskavý k pokleslým duším, za své vlastní činnosti jsem se dostal do společnosti démonů, a nyní se proto hrozím podmínek, ve kterých v tomto hmotném světě musím žít. Kdy jen nastane ta chvíle a ty mě zavoláš do útočiště u svých lotosových nohou, jež jsou konečným cílem skýtajícím vysvobození z podmíněného života?
Text 16:
O most powerful, insurmountable Lord, who are kind to the fallen souls, I have been put into the association of demons as a result of my activities, and therefore I am very much afraid of my condition of life within this material world. When will that moment come when You will call me to the shelter of Your lotus feet, which are the ultimate goal for liberation from conditional life?
Sloka 17:
Ó veliký, Svrchovaný Pane, kvůli styku s příjemnými a nepříjemnými okolnostmi a odloučení od nich je živá bytost postavena do velice žalostné situace na nebeských či pekelných planetách — jako kdyby planula v ohni nářku. I když existuje mnoho léků, s jejichž pomocí se lze zbavit strastí, všechny tyto prostředky jsou ještě nepříjemnější než samotné utrpení. Proto myslím, že jediným lékem je zaměstnat se službou Tobě. Prosím, pouč mě o této službě.
Text 17:
O great one, O Supreme Lord, because of combination with pleasing and displeasing circumstances and because of separation from them, one is placed in a most regrettable position, within heavenly or hellish planets, as if burning in a fire of lamentation. Although there are many remedies by which to get out of miserable life, any such remedies in the material world are more miserable than the miseries themselves. Therefore I think that the only remedy is to engage in Your service. Kindly instruct me in such service.
Sloka 18:
Ó můj Pane Nṛsiṁhadeve, díky transcendentální láskyplné službě Tobě ve společnosti oddaných, osvobozených duší (haṁsů), se zcela očistím od tří kvalit hmotné přírody a budu moci opěvovat slávu Tebe, jenž jsi mi tak drahý. Budu ji opěvovat přesně po vzoru Pána Brahmy a jeho učednické posloupnosti, a tak se mi nepochybně podaří překonat oceán nevědomosti.
Text 18:
O my Lord Nṛsiṁhadeva, by engaging in Your transcendental loving service in the association of devotees who are liberated souls [haṁsas], I shall become completely uncontaminated by the association of the three modes of material nature and be able to chant the glories of Your Lordship, who are so dear to me. I shall chant Your glories, following exactly in the footsteps of Lord Brahmā and his disciplic succession. In this way I shall undoubtedly be able to cross the ocean of nescience.
Sloka 19:
Můj Pane Nṛsiṁhadeve, ó Nejvyšší! Vtělené duše, o něž se nezajímáš a nestaráš, nemohou kvůli tělesnému pojetí života udělat nic, co by zlepšilo jejich situaci. Žádná opatření, která přijmou, byť i dočasně prospěšná, nemají trvalý účinek. Například otec a matka nemohou ochránit své dítě, lékař a léky nemohou ulevit trpícímu pacientovi a loď nemůže zachránit člověka topícího se v oceánu.
Text 19:
My Lord Nṛsiṁhadeva, O Supreme, because of a bodily conception of life, embodied souls neglected and not cared for by You cannot do anything for their betterment. Whatever remedies they accept, although perhaps temporarily beneficial, are certainly impermanent. For example, a father and mother cannot protect their child, a physician and medicine cannot relieve a suffering patient, and a boat on the ocean cannot protect a drowning man.
Sloka 20:
Můj milý Pane, každý v tomto hmotném světě podléhá kvalitám hmotné přírody: dobru, vášni a nevědomosti. Každý — od nejvznešenější osobnosti, Pána Brahmy, až po malého mravence — jedná pod vlivem těchto kvalit. Každý je zde tedy ovlivňován Tvou energií. Příčina, kvůli které pracují; místo, kde pracují; čas, kdy pracují; to, pro co pracují; cíl života, který považují za konečný, a proces sloužící k dosažení tohoto cíle — to vše jsou projevy Tvé energie. A jelikož energie a energetický zdroj se od sebe neliší, nejedná se o nic jiného než o projevy Tebe.
Text 20:
My dear Lord, everyone in this material world is under the modes of material nature, being influenced by goodness, passion and ignorance. Everyone — from the greatest personality, Lord Brahmā, down to the small ant — works under the influence of these modes. Therefore everyone in this material world is influenced by Your energy. The cause for which they work, the place where they work, the time when they work, the matter due to which they work, the goal of life they have considered final, and the process for obtaining this goal — all are nothing but manifestations of Your energy. Indeed, since the energy and energetic are identical, all of them are but manifestations of You.
Sloka 21:
Ó Pane, nejvyšší věčný, expandováním své úplné části vytváříš prostřednictvím své vnější energie, rozrušené časem, jemnohmotná těla živých bytostí. Mysl tak chytí živou bytost do pasti neomezeného množství různých tužeb, které lze uspokojit podle védských pokynů týkajících se karma-kāṇḍy (plodonosného jednání) a s pomocí šestnácti prvků. Kdo se dokáže vyprostit z tohoto zapletení, aniž by přijal útočiště u Tvých lotosových nohou?
Text 21:
O Lord, O supreme eternal, by expanding Your plenary portion You have created the subtle bodies of the living entities through the agency of Your external energy, which is agitated by time. Thus the mind entraps the living entity in unlimited varieties of desires to be fulfilled by the Vedic directions of karma-kāṇḍa [fruitive activity] and the sixteen elements. Who can get free from this entanglement unless he takes shelter at Your lotus feet?
Sloka 22:
Můj milý Pane, ó největší z velkých, stvořil jsi tento hmotný svět ze šestnácti složek, ale jsi transcendentální vůči jejich hmotným vlastnostem. Jinými slovy, tyto hmotné vlastnosti jsou plně pod Tvou kontrolou a nikdy jimi nejsi přemožen. Prvek času je tedy Tvým zastoupením. Můj Pane, ó Nejvyšší, nikdo Tě nemůže porazit. Pokud však jde o mě, jsem drcen kolem času, a proto se Ti zcela odevzdávám. Nyní mě prosím přijmi pod ochranu svých lotosových nohou.
Text 22:
My dear Lord, O supreme great, You have created this material world of sixteen constituents, but You are transcendental to their material qualities. In other words, these material qualities are under Your full control, and You are never conquered by them. Therefore the time element is Your representation. My Lord, O Supreme, no one can conquer You. As for me, however, I am being crushed by the wheel of time, and therefore I surrender fully unto You. Now kindly take me under the protection of Your lotus feet.
Sloka 23:
Můj milý Pane, lidé obvykle chtějí dosáhnout vyšších planetárních soustav, aby získali dlouhý život, bohatství a požitek, ale já jsem to vše viděl na činnostech svého otce. Když se hněval a sarkasticky smál polobohům, byli poraženi pouhým pohledem na pohyby jeho obočí. Přestože byl tak mocný, Ty jsi ho nyní zničil v jediném okamžiku.
Text 23:
My dear Lord, people in general want to be elevated to the higher planetary systems for a long duration of life, opulence and enjoyment, but I have seen all of these through the activities of my father. When my father was angry and he laughed sarcastically at the demigods, they were immediately vanquished simply by seeing the movements of his eyebrows. Yet my father, who was so powerful, has now been vanquished by You within a moment.
Sloka 24:
Můj milý Pane, nyní mám dokonalou zkušenost se světským bohatstvím, mystickou mocí, délkou života a dalšími hmotnými rozkošemi, jichž si užívají všechny živé bytosti od Pána Brahmy až po mravence. Ty je v podobě mocného času všechny zničíš. Na základě své zkušenosti po nich proto netoužím. Můj milý Pane, žádám Tě, abys mi umožnil setkat se s Tvým čistým oddaným a nechal mě sloužit mu jako upřímný služebník.
Text 24:
My dear Lord, now I have complete experience concerning the worldly opulence, mystic power, longevity and other material pleasures enjoyed by all living entities, from Lord Brahmā down to the ant. As powerful time, You destroy them all. Therefore, because of my experience, I do not wish to possess them. My dear Lord, I request You to place me in touch with Your pure devotee and let me serve him as a sincere servant.
Sloka 25:
Každá živá bytost v tomto hmotném světě touží po nějakém budoucím štěstí, což je totéž jako fata morgána na poušti. Kde je na poušti voda? Kde je štěstí v hmotném světě? A pokud jde o toto tělo — jaká je jeho hodnota? Je pouze zdrojem různých nemocí. Takzvaní filozofové, vědci a politici to dobře vědí, a přesto usilují o dočasné štěstí. Štěstí je velice obtížně dosažitelné; oni však nedokáží ovládat své smysly, a proto se honí za takzvaným štěstím hmotného světa a nikdy nedospějí ke správnému závěru.
Text 25:
In this material world, every living entity desires some future happiness, which is exactly like a mirage in the desert. Where is water in the desert, or, in other words, where is happiness in this material world? As for this body, what is its value? It is merely a source of various diseases. The so-called philosophers, scientists and politicians know this very well, but nonetheless they aspire for temporary happiness. Happiness is very difficult to obtain, but because they are unable to control their senses, they run after the so-called happiness of the material world and never come to the right conclusion.
Sloka 26:
Ó můj Pane, ó Nejvyšší, narodil jsem se v rodině pohroužené do pekelných hmotných kvalit, vášně a nevědomosti. Jaké je tedy moje postavení? A co říci o Tvé bezpříčinné milosti, které se nikdy nedostalo ani Brahmovi, Śivovi nebo Lakṣmī, bohyni štěstí? Nikdy jsi jim nepoložil svou lotosovou ruku na hlavu, ale mně ano.
Text 26:
O my Lord, O Supreme, because I was born in a family full of the hellish material qualities of passion and ignorance, what is my position? And what is to be said of Your causeless mercy, which was never offered even to Lord Brahmā, Lord Śiva or the goddess of fortune, Lakṣmī? You never put Your lotus hand upon their heads, but You have put it upon mine.
Sloka 27:
Můj Pane, Ty na rozdíl od obyčejných živých bytostí nerozlišuješ mezi přáteli a nepřáteli — těmi, kdo mají příznivý a kdo nepříznivý postoj—neboť pro Tebe neexistuje pojetí vyššího a nižšího. Přesto však udílíš svá požehnání podle úrovně služby, stejně jako strom přání dává plody odpovídající touhám a nerozlišuje mezi nižšími a vyššími.
Text 27:
Unlike an ordinary living entity, my Lord, You do not discriminate between friends and enemies, the favorable and the unfavorable, because for You there is no conception of higher and lower. Nonetheless, You offer Your benedictions according to the level of one’s service, exactly as a desire tree delivers fruits according to one’s desires and makes no distinction between the lower and the higher.
Sloka 28:
Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jelikož jsem se zaobíral jednou hmotnou touhou za druhou, postupně jsem padal do zapomenuté studny plné hadů jako všichni obyčejní lidé. Tvůj služebník Nārada Muni mě však laskavě přijal za svého žáka a naučil mě, jak dosáhnout transcendentálního stavu. Proto je mou první povinností mu sloužit. Jak bych mohl této služby zanechat?
Text 28:
My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, because of my association with material desires, one after another, I was gradually falling into a blind well full of snakes, following the general populace. But Your servant Nārada Muni kindly accepted me as his disciple and instructed me how to achieve this transcendental position. Therefore, my first duty is to serve him. How could I leave his service?
Sloka 29:
Můj Pane, ó neomezený zdroji transcendentálních vlastností, zabil jsi mého otce Hiraṇyakaśipua a zachránil mě před jeho mečem. Rozhněvaně prohlásil: “Jestliže existuje nějaký jiný svrchovaný vládce než já, tak ať tě zachrání. Nyní ti useknu hlavu!” Proto si myslím, že když jsi mě zachránil a jeho zabil, chtěl jsi dokázat pravdivost slov svého oddaného. Nemůže to mít jinou příčinu.
Text 29:
My Lord, O unlimited reservoir of transcendental qualities, You have killed my father, Hiraṇyakaśipu, and saved me from his sword. He had said very angrily, “If there is any supreme controller other than me, let Him save you. I shall now sever your head from your body.” Therefore I think that both in saving me and in killing him, You have acted just to prove true the words of Your devotee. There is no other cause.
Sloka 30:
Můj milý Pane, Ty sám se projevuješ jako celý vesmírný projev, neboť jsi existoval před stvořením, existuješ po zničení a jsi udržovatelem v období mezi počátkem a koncem. To vše je uskutečňováno Tvou vnější energií prostřednictvím akcí a reakcí tří kvalit hmotné přírody. Proto vše, co existuje — vně i uvnitř — jsi pouze Ty.
Text 30:
My dear Lord, You alone manifest Yourself as the entire cosmic manifestation, for You existed before the creation, You exist after the annihilation, and You are the maintainer between the beginning and the end. All this is done by Your external energy through actions and reactions of the three modes of material nature. Therefore whatever exists — externally and internally — is You alone.
Sloka 31:
Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsi příčinou vzniku celého vesmírného stvoření a vesmírný projev je důsledkem působení Tvé energie. I když celý vesmír není nic než Ty sám, přesto stojíš mimo něj. Pojetí “moje a tvoje” je jen určitý druh iluze (māyā), neboť vše pochází z Tebe, a proto se od Tebe neliší. Vesmírný projev se od Tebe tedy také neliší a Ty jsi rovněž příčinou zničení. Tento vztah mezi Tebou a vesmírem znázorňuje příklad semene a stromu neboli subtilní příčiny a hrubého projevu.
Text 31:
My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, the entire cosmic creation is caused by You, and the cosmic manifestation is an effect of Your energy. Although the entire cosmos is but You alone, You keep Yourself aloof from it. The conception of “mine and yours,” is certainly a type of illusion [māyā] because everything is an emanation from You and is therefore not different from You. Indeed, the cosmic manifestation is nondifferent from You, and the annihilation is also caused by You. This relationship between Your Lordship and the cosmos is illustrated by the example of the seed and the tree, or the subtle cause and the gross manifestation.
Sloka 32:
Ó můj Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, po zničení je tvořivá energie uložena v Tobě, který vypadáš, jako bys spal s přivřenýma očima. Ve skutečnosti ale nespíš jako obyčejná lidská bytost, neboť jsi vždy na transcendentální úrovni, nad stvořením hmotného světa, a vždy prožíváš transcendentální blaženost. V podobě Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua takto setrváváš ve svém transcendentálním stavu, mimo styk s hmotnými předměty. I když se zdá, že spíš, tento spánek se liší od spánku pod vlivem nevědomosti.
Text 32:
O my Lord, O Supreme Personality of Godhead, after the annihilation the creative energy is kept in You, who appear to sleep with half-closed eyes. Actually, however, You do not sleep like an ordinary human being, for You are always in a transcendental stage, beyond the creation of the material world, and You always feel transcendental bliss. As Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, You thus remain in Your transcendental status, not touching material objects. Although You appear to sleep, this sleeping is distinct from sleeping in ignorance.
Sloka 33:
Tento vesmírný projev, hmotný svět, je také Tvoje tělo. Tato celková masa hmoty je rozrušená Tvou mocnou energií zvanou kāla-śakti, a tak se projevují tři kvality hmotné přírody. Probouzíš se na loži, kterým je Śeṣa, Ananta, a v Tvém pupku vzniká malé transcendentální semeno. Právě z něho vyrůstá lotos obsahující gigantický vesmír, stejně jako banyán vyrůstá z malého semínka.
Text 33:
This cosmic manifestation, the material world, is also Your body. This total lump of matter is agitated by Your potent energy known as kāla-śakti, and thus the three modes of material nature are manifested. You awaken from the bed of Śeṣa, Ananta, and from Your navel a small transcendental seed is generated. It is from this seed that the lotus flower of the gigantic universe is manifested, exactly as a banyan tree grows from a small seed.
Sloka 34:
Z tohoto velkého lotosu byl zplozen Brahmā. Neviděl však nic jiného než lotos. Potopil se proto do vody a po sto let se pokoušel najít jeho zdroj, jelikož si o Tobě myslel, že jsi vně. Nemohl však po Tobě najít žádné stopy, neboť když rostlina vzejde, původní semeno již není vidět.
Text 34:
From that great lotus flower, Brahmā was generated, but Brahmā certainly could see nothing but the lotus. Therefore, thinking You to be outside, Lord Brahmā dove into the water and attempted to find the source of the lotus for one hundred years. He could find no trace of You, however, for when a seed fructifies, the original seed cannot be seen.
Sloka 35:
Pán Brahmā, který je oslavovaný jako ātma-yoni, jelikož se narodil bez matky, žasl. Uchýlil se proto na lotosový květ, a když se po mnoha stech letech přísné askeze očistil, viděl, že příčina všech příčin, Nejvyšší Osobnost Božství, prostupuje celým jeho tělem a smysly, tak jako vůni, přestože je velice subtilní, lze vnímat v zemi.
Text 35:
Lord Brahmā, who is celebrated as ātma-yoni, having been born without a mother, was struck with wonder. Thus he took shelter of the lotus flower, and when he had been purified after undergoing severe austerities for many hundreds of years, he could see that the cause of all causes, the Supreme Personality of Godhead, was spread throughout his own body and senses, just as aroma, although very subtle, is perceived in the earth.
Sloka 36:
Tehdy Tě Pán Brahmā spatřil s tisíci tváří, nohou, hlav, rukou, stehen, nosů, uší a očí. Byl jsi překrásně oděný, ozdobený různými šperky a vybavený různými zbraněmi. Když Tě viděl v podobě Pána Viṣṇua s transcendentálními znaky a tělem, přičemž Tvé nohy sahaly až k nižším planetám, dosáhl transcendentální blaženosti.
Text 36:
Lord Brahmā could then see You possessing thousands and thousands of faces, feet, heads, hands, thighs, noses, ears and eyes. You were very nicely dressed, being decorated and bedecked with varieties of ornaments and weapons. Seeing You in the form of Lord Viṣṇu, Your symptoms and form being transcendental, Your legs extending from the lower planets, Lord Brahmā achieved transcendental bliss.
Sloka 37:
Můj milý Pane, když ses zjevil v podobě Hayagrīvy s hlavou koně, zabil jsi dva démony, Madhua a Kaiṭabhu, kteří byli prostoupeni kvalitami vášně a nevědomosti. Poté jsi odevzdal védské poznání Pánu Brahmovi. Z tohoto důvodu všichni velcí světci uznávají Tvé podoby za transcendentální, nedotčené hmotnými kvalitami.
Text 37:
My dear Lord, when You appeared as Hayagrīva, with the head of a horse, You killed two demons known as Madhu and Kaiṭabha, who were full of the modes of passion and ignorance. Then You delivered the Vedic knowledge to Lord Brahmā. For this reason, all the great saints accept Your forms as transcendental, untinged by material qualities.
Sloka 38:
Takto se zjevuješ, můj Pane, v různých inkarnacích jako lidská bytost, zvíře, velký světec, polobůh, ryba nebo želva, a tak udržuješ celé stvoření v různých planetárních soustavách a ničíš démonské principy. Ó můj Pane, podle daného věku chráníš zásady náboženství. Ve věku Kali se neprohlašuješ za Nejvyšší Osobnost Božství, a proto jsi známý pod jménem Triyuga — Pán, který se zjevuje ve třech yugách.
Text 38:
In this way, my Lord, You appear in various incarnations as a human being, an animal, a great saint, a demigod, a fish or a tortoise, thus maintaining the entire creation in different planetary systems and killing the demoniac principles. According to the age, O my Lord, You protect the principles of religion. In the Age of Kali, however, You do not assert Yourself as the Supreme Personality of Godhead, and therefore You are known as Triyuga, or the Lord who appears in three yugas.
Sloka 39:
Můj milý Pane vaikuṇṭhských planet, kde neexistuje úzkost, má mysl je nesmírně hříšná a plná chtíče. Někdy je takzvaně šťastná a jindy takzvaně nešťastná, plná nářku a strachu, a neustále se shání po více a více penězích. Je proto nesmírně znečištěná a témata pojednávající o Tobě ji nikdy neuspokojují. Jsem tedy nanejvýš pokleslý a ubohý. Jak budu schopen v takovém stavu diskutovat o Tvých činnostech?
Text 39:
My dear Lord of the Vaikuṇṭha planets, where there is no anxiety, my mind is extremely sinful and lusty, being sometimes so-called happy and sometimes so-called distressed. My mind is full of lamentation and fear, and it always seeks more and more money. Thus it has become most polluted and is never satisfied in topics concerning You. I am therefore most fallen and poor. In such a status of life, how shall I be able to discuss Your activities?
Sloka 40:
Můj milý Pane, který nikdy nepoklesneš, jsem na tom stejně jako ten, kdo má mnoho manželek, z nichž každá se ho snaží upoutat po svém. Jazyk například přitahují chutná jídla, genitálie sex s nějakou přitažlivou ženou a hmat různé jemné předměty. Břicho chce stále více jídla, přestože je plné, a ucho, které se nesnaží naslouchat o Tobě, obvykle přitahují světské písně. Čich je odváděn zase jinam, neklidné oči jsou přitahovány scénami plnými smyslového požitku a činné smysly opět jinam. Takto jsem neustále v nesnázích.
Text 40:
My dear Lord, O infallible one, my position is like that of a person who has many wives, all trying to attract him in their own way. For example, the tongue is attracted to palatable dishes, the genitals to sex with an attractive woman, and the sense of touch to contact with soft things. The belly, although filled, still wants to eat more, and the ear, not attempting to hear about You, is generally attracted to cinema songs. The sense of smell is attracted to yet another side, the restless eyes are attracted to scenes of sense gratification, and the active senses are attracted elsewhere. In this way I am certainly embarrassed.
Sloka 41:
Můj milý Pane, jsi vždy v transcendentálním postavení na druhém břehu řeky smrti, ale my kvůli reakcím za své vlastní činnosti trpíme na tomto břehu. Spadli jsme do této řeky a opakovaně nás sužují bolesti zrození a smrti a jíme odporné věci. Nyní na nás laskavě pohlédni—nejen na mě, ale i na všechny ostatní, kteří trpí — a ze své bezpříčinné milosti a soucitu nás vysvoboď a postarej se tak o nás.
Text 41:
My dear Lord, You are always transcendentally situated on the other side of the river of death, but because of the reactions of our own activities, we are suffering on this side. Indeed, we have fallen into this river and are repeatedly suffering the pains of birth and death and eating horrible things. Now kindly look upon us — not only upon me but also upon all others who are suffering — and by Your causeless mercy and compassion, deliver us and maintain us.
Sloka 42:
Ó můj Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, původní duchovní mistře celého světa! Jak by pro Tebe, který řídíš dění ve vesmíru, mohlo být těžké vysvobodit pokleslé duše, jež se Ti snaží oddaně sloužit? Jsi přítelem celého trpícího lidstva, a vznešené osobnosti musí projevovat milost hlupákům. Proto předpokládám, že jistě projevíš svou bezpříčinnou milost lidem, jako jsme my, kteří Ti slouží.
Text 42:
O my Lord, O Supreme Personality of Godhead, original spiritual master of the entire world, what is the difficulty for You, who manage the affairs of the universe, in delivering the fallen souls engaged in Your devotional service? You are the friend of all suffering humanity, and for great personalities it is necessary to show mercy to the foolish. Therefore I think that You will show Your causeless mercy to persons like us, who engage in Your service.
Sloka 43:
Ó nejlepší z velkých osobností, vůbec se nebojím hmotné existence, neboť setrvávám plně pohroužen v myšlenkách na Tvou slávu a Tvé činnosti, ať jsem kdekoliv. Mám pouze starost o hlupáky a darebáky, kteří spřádají složité plány, jak dosáhnout hmotného štěstí a zajistit blaho svým rodinám, společnosti a zemi. Dělám si starosti z lásky k nim.
Text 43:
O best of the great personalities, I am not at all afraid of material existence, for wherever I stay I am fully absorbed in thoughts of Your glories and activities. My concern is only for the fools and rascals who are making elaborate plans for material happiness and maintaining their families, societies and countries. I am simply concerned with love for them.
Sloka 44:
Můj milý Pane Nṛsiṁhadeve, vidím, že existuje skutečně mnoho světců, ale ti se zajímají pouze o vlastní vysvobození. Nestarají se o velká města a odcházejí do Himalájí či do lesa meditovat, vázaní slibem mlčení (mauna-vrata). Nemají zájem osvobozovat druhé. Pokud však jde o mě, nechci být osvobozený sám a opominout všechny ty ubohé hlupáky a darebáky. Vím, že nikdo nemůže být šťastný bez vědomí Kṛṣṇy, bez přijetí útočiště u Tvých lotosových nohou, a proto je chci přivést zpátky pod ochranu Tvých lotosových nohou.
Text 44:
My dear Lord Nṛsiṁhadeva, I see that there are many saintly persons indeed, but they are interested only in their own deliverance. Not caring for the big cities and towns, they go to the Himālayas or the forest to meditate with vows of silence [mauna-vrata]. They are not interested in delivering others. As for me, however, I do not wish to be liberated alone, leaving aside all these poor fools and rascals. I know that without Kṛṣṇa consciousness, without taking shelter of Your lotus feet, one cannot be happy. Therefore I wish to bring them back to shelter at Your lotus feet.
Sloka 45:
Sex je jako škrábat se jednou rukou na druhé, aby se ulevilo svědění. Gṛhamedhī — takzvaní gṛhasthové, kteří nemají žádné duchovní poznání — si myslí, že toto svědění je nejvyšší úrovní štěstí, i když je ve skutečnosti zdrojem neštěstí. Kṛpaṇové — hlupáci, kteří jsou opakem brāhmaṇů — nejsou uspokojeni ani opakovaným smyslovým požitkem. Ti, kdo jsou však rozvážní a snášejí toto svědění — dhīrové — nepodléhají utrpení hlupáků a darebáků.
Text 45:
Sex life is compared to the rubbing of two hands to relieve an itch. Gṛhamedhis, so-called gṛhasthas who have no spiritual knowledge, think that this itching is the greatest platform of happiness, although actually it is a source of distress. The kṛpaṇas, the fools who are just the opposite of brāhmaṇas, are not satisfied by repeated sensuous enjoyment. Those who are dhīra, however, who are sober and who tolerate this itching, are not subjected to the sufferings of fools and rascals.
Sloka 46:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, existuje deset předepsaných metod na cestě k osvobození: s nikým nemluvit a jen mlčet, dodržovat sliby, shromažďovat védské poznání všeho druhu, podstupovat askezi, studovat Védy a další védskou literaturu, plnit povinnosti v rámci varṇāśrama-dharmy, vysvětlovat śāstry, žít v ústraní, tiše recitovat mantry a být pohroužený v transu. Tyto metody jsou obvykle jen profesionálními činnostmi a zdrojem živobytí pro ty, kdo si nepodrobili své smysly. Takoví lidé jsou nemístně pyšní, a z toho důvodu tyto procesy nemusí být úspěšné.
Text 46:
O Supreme Personality of Godhead, there are ten prescribed methods on the path to liberation — to remain silent, not to speak to anyone, to observe vows, to amass all kinds of Vedic knowledge, to undergo austerities, to study the Vedas and other Vedic literatures, to execute the duties of varṇāśrama-dharma, to explain the śāstras, to stay in a solitary place, to chant mantras silently, and to be absorbed in trance. These different methods for liberation are generally only a professional practice and means of livelihood for those who have not conquered their senses. Because such persons are falsely proud, these procedures may not be successful.
Sloka 47:
Prostřednictvím autorizovaného védského poznání lze vidět, že formy příčiny a důsledku ve vesmírném projevu se vztahují k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, neboť vesmírný projev je Jeho energií. Jak příčina, tak důsledek nejsou nic jiného než Pánovy energie. Ti, kdo se věnují oddané službě, ó můj Pane, proto chápou, jak jsi příčina i důsledek zároveň, stejně jako moudrý člověk po zvážení příčiny a důsledku vidí, jak oheň prostupuje dřevem.
Text 47:
By authorized Vedic knowledge one can see that the forms of cause and effect in the cosmic manifestation belong to the Supreme Personality of Godhead, for the cosmic manifestation is His energy. Both cause and effect are nothing but energies of the Lord. Therefore, O my Lord, just as a wise man, by considering cause and effect, can see how fire pervades wood, those engaged in devotional service understand how You are both the cause and effect.
Sloka 48:
Ó Nejvyšší Pane, Ty jsi ve skutečnosti vzduch, země, oheň, nebe a voda. Jsi objekty smyslového vnímání, životními vzduchy, pěti smysly, myslí, vědomím a falešným egem. Jsi skutečně vším, jemným i hrubým. Hmotné prvky a cokoliv vyjádřené slovy nebo myslí nejsou nic jiného než Ty.
Text 48:
O Supreme Lord, You are actually the air, the earth, fire, sky and water. You are the objects of sense perception, the life airs, the five senses, the mind, consciousness and false ego. Indeed, You are everything, subtle and gross. The material elements and anything expressed, either by the words or by the mind, are nothing but You.
Sloka 49:
Ani tři kvality hmotné přírody (sattva-guṇa, rajo-guṇa a tamo-guṇa), ani božstva vládnoucí těmto třem kvalitám, ani pět hrubých prvků, ani mysl, ani polobozi či lidské bytosti Tě nemohou poznat, protože všichni podléhají zrození a zániku. Když to duchovně pokročilé osoby uváží, začínají vykonávat oddanou službu. Tito moudří lidé se nenamáhají se studiem Véd, ale věnují se místo toho praktické oddané službě.
Text 49:
Neither the three modes of material nature [sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa], nor the predominating deities controlling these three modes, nor the five gross elements, nor the mind, nor the demigods nor the human beings can understand Your Lordship, for they are all subjected to birth and annihilation. Considering this, the spiritually advanced have taken to devotional service. Such wise men hardly bother with Vedic study. Instead, they engage themselves in practical devotional service.
Sloka 50:
Proto Ti skládám uctivé poklony, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nejlepší z těch, jimž jsou přednášeny modlitby. Kdo může dosáhnout toho, co je určené pro paramahaṁsy, aniž by Ti prokazoval šest druhů oddané služby — přednášení modliteb, věnování výsledků všech činností, uctívání, jednání v Tvém zájmu, neustálé vzpomínání na Tvé lotosové nohy a naslouchání o Tvé slávě?
Text 50:
Therefore, O Supreme Personality of Godhead, the best of all persons to whom prayers are offered, I offer my respectful obeisances unto You because without rendering six kinds of devotional service unto You — offering prayers, dedicating all the results of activities, worshiping You, working on Your behalf, always remembering Your lotus feet and hearing about Your glories — who can achieve that which is meant for the paramahaṁsas?
Sloka 51:
Velký světec Nārada řekl: Takto oddaný Prahlāda Mahārāja uklidnil Pána Nṛsiṁhadeva modlitbami pronesenými z transcendentální úrovně. Pán byl k Prahlādovi, který z úcty k Němu padl k zemi, velice laskavý, zanechal svého hněvu a promluvil následovně.
Text 51:
The great saint Nārada said: Thus Lord Nṛsiṁhadeva was pacified by the devotee Prahlāda Mahārāja with prayers offered from the transcendental platform. The Lord gave up His anger, and being very kind to Prahlāda, who was offering prostrated obeisances, He spoke as follows.
Sloka 52:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, nanejvýš požehnaný a nejlepší z rodiny asurů, přeji ti jen štěstí! Velice jsi Mě potěšil. Je Mou zábavou plnit touhy všech živých bytostí, a můžeš Mě tedy požádat o jakékoliv požehnání, které chceš, aby se naplnilo.
Text 52:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Prahlāda, most gentle one, best of the family of the asuras, all good fortune unto you. I am very much pleased with you. It is My pastime to fulfill the desires of all living beings, and therefore you may ask from Me any benediction that you desire to be fulfilled.
Sloka 53:
Můj milý Prahlāde, buď dlouho živ! Nikdo Mě nemůže vnímat či poznat, aniž by Mě potěšil, ale ten, kdo Mě potěšil či spatřil, již nemá důvod naříkat, že není spokojený.
Text 53:
My dear Prahlāda, may you live a long time. One cannot appreciate or understand Me without pleasing Me, but one who has seen or pleased Me has nothing more for which to lament for his own satisfaction.
Sloka 54:
Můj milý Prahlāde, dostalo se ti velkého štěstí! Prosím věz, že ti, kdo jsou velmi moudří a vznešení, se Mě snaží potěšit ve všech náladách, neboť Já jsem jediný, kdo dokáže každému splnit všechny touhy.
Text 54:
My dear Prahlāda, you are very fortunate. Please know from Me that those who are very wise and highly elevated try to please Me in all different modes of mellows, for I am the only person who can fulfill all the desires of everyone.
Sloka 55:
Nārada Muni řekl: Prahlāda Mahārāja byl nejlepším z rodu asurů, kteří neustále usilují o hmotné štěstí. Ale přestože ho Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vábil tím, že mu nabízel veškerá požehnání přinášející hmotné štěstí, díky svému čistému vědomí Kṛṣṇy žádné hmotné výhody zaručující smyslový požitek nechtěl přijmout.
Text 55:
Nārada Muni said: Prahlāda Mahārāja was the best person in the family of asuras, who always aspire for material happiness. Nonetheless, although allured by the Supreme Personality of Godhead, who offered him all benedictions for material happiness, because of his unalloyed Kṛṣṇa consciousness he did not want to take any material benefit for sense gratification.