Skip to main content

Sloka 22

ТЕКСТ 22

Verš

Текст

sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā
kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ
cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre
niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam
са твам̇ хи нитйа-виджита̄тма-гун̣ах̣ сва-дха̄мна̄
ка̄ло ваш́ӣ-кр̣та-виср̣джйа-висарга-ш́актих̣
чакре виср̣шт̣ам аджайеш́вара шод̣аш́а̄ре
нишпӣд̣йама̄нам упакарша вибхо прапаннам

Synonyma

Пословный перевод

saḥ — ten (nejvyšší nezávislá osoba, která prostřednictvím své vnější energie stvořila hmotnou mysl, jež je příčinou všeho utrpení v tomto hmotném světě); tvam — Ty (jsi); hi — zajisté; nitya — věčně; vijita-ātma — přemožený; guṇaḥ — jehož vlastnictví inteligence; sva-dhāmnā — Tvou osobní duchovní energií; kālaḥ — prvek času (který tvoří a ničí); vaśī-kṛta — podřízena Tobě; visṛjya — jejímž prostřednictvím všechny důsledky; visarga — a příčiny; śaktiḥ — energie; cakre — do kola času (opakovaného zrození a smrti); visṛṣṭam — uvržen; ajayā — Tvou vnější energií, kvalitou nevědomosti; īśvara — ó svrchovaný vládce; ṣoḍaśa-are — se šestnácti paprsky (pět hmotných prvků, deset smyslů a vůdce smyslů, kterým je mysl); niṣpīḍyamānam — drcený (tím kolem); upakarṣa — prosím, vezmi mě (pod ochranu svých lotosových nohou); vibho — ó největší z velkých; prapannam — který jsem Ti plně odevzdaný.

сах̣ — тот (Господь, который в высшей степени независим и посредством Своей внешней энергии создал материальный ум, являющийся причиной всех страданий в материальном мире); твам — Ты (есть); хи — поистине; нитйа — вечно; виджита-а̄тма — (быть) владеющим собой; гун̣ах̣ — тот, чье свойство (разумность); сва-дха̄мна̄ — Твоей личной духовной энергией; ка̄лах̣ — время (создающее и уничтожающее); ваш́ӣ-кр̣та — (которой) подчинены; виср̣джйа — следствия; висарга — и причины; ш́актих̣ — обладающий энергией; чакре — в колесо времени (круговорот рождения и смерти); виср̣шт̣ам — ввергнутого; аджайа̄ — (Твоей) внешней энергией, гуной невежества; ӣш́вара — о верховный повелитель; шод̣аш́а-аре — имеющее шестнадцать спиц (пять стихий, десять органов тела и предводитель чувств, ум); нишпӣд̣йама̄нам — раздавливаемого (этим колесом); упакарша — забери (под сень Твоих лотосных стоп); вибхо — о величайший; прапаннам — (меня) полностью предавшегося (Тебе).

Překlad

Перевод

Můj milý Pane, ó největší z velkých, stvořil jsi tento hmotný svět ze šestnácti složek, ale jsi transcendentální vůči jejich hmotným vlastnostem. Jinými slovy, tyto hmotné vlastnosti jsou plně pod Tvou kontrolou a nikdy jimi nejsi přemožen. Prvek času je tedy Tvým zastoupením. Můj Pane, ó Nejvyšší, nikdo Tě nemůže porazit. Pokud však jde o mě, jsem drcen kolem času, a proto se Ti zcela odevzdávám. Nyní mě prosím přijmi pod ochranu svých lotosových nohou.

Господь мой, величайший из великих, это Ты создал материальный мир с его шестнадцатью началами, но Сам Ты свободен от влияния их материальных качеств. Иначе говоря, эти качества полностью подчинены Тебе и Ты никогда не оказываешься под их властью. Стало быть, время — Твое проявление в материальном мире. О верховный повелитель, никто не в силах одолеть Тебя. Что же касается меня, то колесо времени беспощадно перемалывает меня и потому я всецело предаюсь Тебе. Пожалуйста, спаси меня, дав мне кров под сенью Твоих лотосных стоп.

Význam

Комментарий

Kolo hmotného strádání je také výtvorem Nejvyššího Pána, ale On hmotné energii nepodléhá — je naopak jejím vládcem, zatímco my, živé bytosti, jsme jí ovládány. Když se vzdáme svého věčného, přirozeného postavení (jīvera ’svarūpa' haya—kṛṣṇera ’nitya-dāsa'), Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vytváří tuto hmotnou energii a její vliv na podmíněnou duši. Proto je Nejvyšší, a jedině On dokáže podmíněnou duši zachránit před náporem hmotné přírody (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Māyā, vnější energie, podmíněné duše neustále vystavuje trojímu utrpení tohoto hmotného světa. Proto se Prahlāda Mahārāja v předchozích verších modlil k Pánu: “Kromě Tebe mě nikdo nemůže zachránit.” Vyložil také, že rodiče jakožto ochránci dítěte nedokáží svého potomka zachránit před rozením a umíráním, léky a lékař nedokáží pacienta zachránit před smrtí a loď či podobné záchranné prostředky nemohou zachránit toho, kdo se topí — vše ovládá Nejvyšší Osobnost Božství. Trpící lidstvo se tedy musí odevzdat Kṛṣṇovi, jak Kṛṣṇa sám požaduje v posledním pokynu Bhagavad-gīty (18.66):

Круговорот материальных страданий, так же, как и весь этот мир, создан Верховной Личностью Бога, но Сам Господь неподвержен влиянию материальной энергии. Он управляет этой энергией, а мы, живые существа, находимся в ее власти. Наше истинное предназначение — служить Верховной Личности Бога, Кришне (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’), но когда мы отказываемся от служения Ему, Он создает материальную энергию и позволяет ей распространить свою власть на обусловленную душу. Таким образом, все в руках Всевышнего, и только Он способен спасти обусловленные души от влияния майи (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). Майя, внешняя энергия Господа, непрерывно обрушивает на обусловленные души тройственные страдания материального бытия. Вот почему в предыдущем стихе Махараджа Прахлада говорит в своей молитве: «Никто, кроме Твоей Милости, не сможет меня спасти». До этого Махараджа Прахлада уже говорил, что родители, хотя они призваны защищать своего ребенка, не могут уберечь его от неминуемой смерти и нового рождения; лекарства и врачи не способны сохранить больному жизнь, а лодка или какое-нибудь спасательное средство не могут спасти утопающего. Все зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому страждущее человечество должно вручить себя Кришне, как Он Сам того требует в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

“Zřekni se všech druhů náboženství a odevzdej se Mně. Já tě osvobodím od všech následků hříšného jednání. Neboj se.” Celá společnost musí využít této nabídky, aby ji Kṛṣṇa zachránil před rozdrcením kolem času—minulosti, přítomnosti a budoucnosti.

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Люди должны воспользоваться этим советом Кришны, и тогда Кришна спасет их: они не будут больше гибнуть под колесом времени, колесом прошлого, настоящего и будущего.

Velký význam zde má slovo niṣpīḍyamānam (“drcený”). Každá hmotou podmíněná živá bytost je znovu a znovu drcena, a aby se zachránila, musí přijmout útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství. Pak bude šťastná. Velice důležité je rovněž slovo prapannam — dokud se živá bytost plně neodevzdá Nejvyššímu Pánu, nic ji před rozdrcením nezachrání. Zločince vláda trestá a posílá do vězení, ale tatáž vláda ho může ze své vůle propustit. Musíme si tedy být jisti, že naše hmotné utrpení nám bylo vyměřeno Nejvyšší Osobností Božství, a chceme-li se od něho osvobodit, musíme se obrátit na téhož vládce. Tak můžeme být z tohoto hmotného postavení vysvobozeni.

Не случайно в этом стихе использовано слово нишпӣд̣йама̄нам («перемалываемый»). Обусловленные живые существа снова и снова гибнут, раздавленные колесом времени; чтобы избежать этой участи, обитатели материального мира должны искать покровительства Верховной Личности Бога. Это принесет им счастье. Слово прапаннам тоже играет здесь очень важную роль, ибо только тот, кто всецело предался Верховному Господу, не будет раздавлен колесом времени. Правительство наказывает преступника, заключая его в тюрьму, и оно же, если пожелает, может освободить его из заключения. Подобно этому, у нас не должно остаться никаких сомнений, что все наши страдания в материальном мире санкционированы Верховной Личностью Бога и, если мы хотим спастись от страданий, нам надо просить об этом того же верховного повелителя. Только так можно освободиться из тюрьмы материальной обусловленности.