Sloka 22

Text 22

Verš

Text

sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā
kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ
cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre
niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam

Synonyma

Synonyms

saḥ — ten (nejvyšší nezávislá osoba, která prostřednictvím své vnější energie stvořila hmotnou mysl, jež je příčinou všeho utrpení v tomto hmotném světě); tvam — Ty (jsi); hi — zajisté; nitya — věčně; vijita-ātma — přemožený; guṇaḥ — jehož vlastnictví inteligence; sva-dhāmnā — Tvou osobní duchovní energií; kālaḥ — prvek času (který tvoří a ničí); vaśī-kṛta — podřízena Tobě; visṛjya — jejímž prostřednictvím všechny důsledky; visarga — a příčiny; śaktiḥ — energie; cakre — do kola času (opakovaného zrození a smrti); visṛṣṭam — uvržen; ajayā — Tvou vnější energií, kvalitou nevědomosti; īśvara — ó svrchovaný vládce; ṣoḍaśa-are — se šestnácti paprsky (pět hmotných prvků, deset smyslů a vůdce smyslů, kterým je mysl); niṣpīḍyamānam — drcený (tím kolem); upakarṣa — prosím, vezmi mě (pod ochranu svých lotosových nohou); vibho — ó největší z velkých; prapannam — který jsem Ti plně odevzdaný.

saḥ — that one (the supreme independent person who, through His external energy, has created the material mind, which is the cause of all suffering in this material world); tvam — You (are); hi — indeed; nitya — eternally; vijita-ātma — conquered; guṇaḥ — whose property of the intelligence; sva-dhāmnā — by Your personal spiritual energy; kālaḥ — the time element (which creates and annihilates); vaśī-kṛta — brought under Your control; visṛjya — by which all effects; visarga — and causes; śaktiḥ — the energy; cakre — in the wheel of time (the repetition of birth and death); visṛṣṭam — being thrown; ajayā — by Your external energy, the mode of ignorance; īśvara — O supreme controller; ṣoḍaśa-are — with sixteen spokes (the five material elements, the ten senses, and the leader of the senses, namely the mind); niṣpīḍyamānam — being crushed (under that wheel); upakarṣa — kindly take me (to the shelter of Your lotus feet); vibho — O supreme great; prapannam — who am fully surrendered unto You.

Překlad

Translation

Můj milý Pane, ó největší z velkých, stvořil jsi tento hmotný svět ze šestnácti složek, ale jsi transcendentální vůči jejich hmotným vlastnostem. Jinými slovy, tyto hmotné vlastnosti jsou plně pod Tvou kontrolou a nikdy jimi nejsi přemožen. Prvek času je tedy Tvým zastoupením. Můj Pane, ó Nejvyšší, nikdo Tě nemůže porazit. Pokud však jde o mě, jsem drcen kolem času, a proto se Ti zcela odevzdávám. Nyní mě prosím přijmi pod ochranu svých lotosových nohou.

My dear Lord, O supreme great, You have created this material world of sixteen constituents, but You are transcendental to their material qualities. In other words, these material qualities are under Your full control, and You are never conquered by them. Therefore the time element is Your representation. My Lord, O Supreme, no one can conquer You. As for me, however, I am being crushed by the wheel of time, and therefore I surrender fully unto You. Now kindly take me under the protection of Your lotus feet.

Význam

Purport

Kolo hmotného strádání je také výtvorem Nejvyššího Pána, ale On hmotné energii nepodléhá — je naopak jejím vládcem, zatímco my, živé bytosti, jsme jí ovládány. Když se vzdáme svého věčného, přirozeného postavení (jīvera ’svarūpa' haya—kṛṣṇera ’nitya-dāsa'), Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vytváří tuto hmotnou energii a její vliv na podmíněnou duši. Proto je Nejvyšší, a jedině On dokáže podmíněnou duši zachránit před náporem hmotné přírody (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Māyā, vnější energie, podmíněné duše neustále vystavuje trojímu utrpení tohoto hmotného světa. Proto se Prahlāda Mahārāja v předchozích verších modlil k Pánu: “Kromě Tebe mě nikdo nemůže zachránit.” Vyložil také, že rodiče jakožto ochránci dítěte nedokáží svého potomka zachránit před rozením a umíráním, léky a lékař nedokáží pacienta zachránit před smrtí a loď či podobné záchranné prostředky nemohou zachránit toho, kdo se topí — vše ovládá Nejvyšší Osobnost Božství. Trpící lidstvo se tedy musí odevzdat Kṛṣṇovi, jak Kṛṣṇa sám požaduje v posledním pokynu Bhagavad-gīty (18.66):

The wheel of material miseries is also a creation of the Supreme Personality of Godhead, but He is not under the control of the material energy. Rather, He is the controller of the material energy, whereas we, the living entities, are under its control. When we give up our constitutional position (jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’), the Supreme Personality of Godhead creates this material energy and her influence over the conditioned soul. Therefore He is the Supreme, and only He can deliver the conditioned soul from the onslaught of material nature (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Māyā, the external energy, continuously imposes upon the conditioned souls the suffering of the threefold miseries of this material world. Therefore, in the previous verse, Prahlāda Mahārāja prayed to the Lord, “But for Your Lordship, no one can save me.” Prahlāda Mahārāja has also explained that a child’s protectors, his parents, cannot save the child from the onslaught of birth and death, nor can medicine and a physician save one from death, nor can a boat or similar means of protection save a person drowning in the water, for everything is controlled by the Supreme Personality of Godhead. Therefore suffering humanity must surrender to Kṛṣṇa, as Kṛṣṇa Himself demands in the last instruction of Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Zřekni se všech druhů náboženství a odevzdej se Mně. Já tě osvobodím od všech následků hříšného jednání. Neboj se.” Celá společnost musí využít této nabídky, aby ji Kṛṣṇa zachránil před rozdrcením kolem času—minulosti, přítomnosti a budoucnosti.

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” All of human society must take advantage of this offer and thus be saved by Kṛṣṇa from the danger of being crushed by the wheel of time, the wheel of past, present and future.

Velký význam zde má slovo niṣpīḍyamānam (“drcený”). Každá hmotou podmíněná živá bytost je znovu a znovu drcena, a aby se zachránila, musí přijmout útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství. Pak bude šťastná. Velice důležité je rovněž slovo prapannam — dokud se živá bytost plně neodevzdá Nejvyššímu Pánu, nic ji před rozdrcením nezachrání. Zločince vláda trestá a posílá do vězení, ale tatáž vláda ho může ze své vůle propustit. Musíme si tedy být jisti, že naše hmotné utrpení nám bylo vyměřeno Nejvyšší Osobností Božství, a chceme-li se od něho osvobodit, musíme se obrátit na téhož vládce. Tak můžeme být z tohoto hmotného postavení vysvobozeni.

The word niṣpīḍyamānam (“being crushed”) is very significant. Every living entity in the material condition is actually being crushed again and again, and to be saved from this position one must take shelter of the Supreme Personality of Godhead. Then one will be happy. The word prapannam is also very significant, for unless one fully surrenders to the Supreme Lord one cannot be saved from being crushed. A criminal is put in prison and punished by the government, but the same government, if it likes, can release the criminal from imprisoned life. Similarly, we must know conclusively that our material condition of suffering has been allotted to us by the Supreme Personality of Godhead, and if we want to be saved from this suffering, we must appeal to the same controller. Thus one can be saved from this material condition.