Skip to main content

Sloka 18

ТЕКСТ 18

Verš

Текст

so ’haṁ priyasya suhṛdaḥ paradevatāyā
līlā-kathās tava nṛsiṁha viriñca-gītāḥ
añjas titarmy anugṛṇan guṇa-vipramukto
durgāṇi te pada-yugālaya-haṁsa-saṅgaḥ
со ’хам̇ прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄
лӣла̄-катха̄с тава нр̣сим̇ха вирин̃ча-гӣта̄х̣
ан̃джас титармй анугр̣н̣ан гун̣а-випрамукто
дурга̄н̣и те пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣

Synonyma

Пословный перевод

saḥ — to; aham — já (Prahlāda Mahārāja); priyasya — nejdražšího; suhṛdaḥ — dobrého přítele; paradevatāyāḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; līlā-kathāḥ — vyprávění o zábavách; tava — Tvých; nṛsiṁha — ó můj Pane Nṛsiṁhadeve; viriñca-gītāḥ — předaná Pánem Brahmou prostřednictvím učednické posloupnosti; añjaḥ — snadno; titarmi — překonám; anugṛṇan — neustále popisující; guṇa — kvalitami hmotné přírody; vipramuktaḥ — neznečištěný; durgāṇi — všechny strasti; te — Tebe; pada-yuga-ālaya — plně pohroužený do meditace o lotosových nohách; haṁsa-saṅgaḥ — ve společnosti haṁsů neboli osvobozených osob (které nemají nic společného s hmotnými činnostmi).

сах̣ — тот; ахам — я (Махараджа Прахлада); прийасйа — дорогого; сухр̣дах̣ — благожелателя; парадевата̄йа̄х̣ — Верховной Личности Бога; лӣла̄-катха̄х̣ — повествования о божественных играх; тава — Твоих; нр̣сим̇ха — о мой Господь Нрисимхадева; вирин̃ча-гӣта̄х̣ — воспетые Господом Брахмой, который получил их по цепи духовных учителей; ан̃джах̣ — легко; титарми — преодолеваю; анугр̣н̣ан — пересказывающий; гун̣а — от гун материальной природы; випрамуктах̣ — избавленный; дурга̄н̣и — тяготы жизни; те —  Твоих; пада-йуга-а̄лайа — поглощенный размышлениями о лотосных стопах; хам̇са-сан̇гах̣ — находящийся в обществе хамс, освобожденных душ (не имеющих никакого отношения к материальной деятельности).

Překlad

Перевод

Ó můj Pane Nṛsiṁhadeve, díky transcendentální láskyplné službě Tobě ve společnosti oddaných, osvobozených duší (haṁsů), se zcela očistím od tří kvalit hmotné přírody a budu moci opěvovat slávu Tebe, jenž jsi mi tak drahý. Budu ji opěvovat přesně po vzoru Pána Brahmy a jeho učednické posloupnosti, a tak se mi nepochybně podaří překonat oceán nevědomosti.

О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.

Význam

Комментарий

Zde je velice pěkně vyložen život oddaného a jeho povinnosti. Jakmile může oddaný zpívat svaté jméno a opěvovat slávu Nejvyššího Pána, stává se osvobozeným. Připoutanost k oslavování Pána posloucháním a zpíváním Jeho svatého jména a popisů Jeho činností (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) zbavuje živou bytost hmotného znečištění. Oddaný by měl zpívat autorizované písně, získané z učednické posloupnosti. V Bhagavad-gītě je řečeno, že zpívání má sílu, když člověk následuje učednickou posloupnost (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ). Vymýšlet si různé způsoby zpívání nebude nikdy účinné. Zpívání písně nebo přednes vyprávění, které nám zanechali předchozí ācāryové (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ), má však vynikající účinky a zároveň je to snadné. Proto Prahlāda Mahārāja použil v tomto verši slovo añjaḥ (“snadno”). Přijímat myšlenky vznešených autorit prostřednictvím učednické posloupnosti je mnohem snadnější než metoda mentální spekulace, kdy se člověk snaží vynalézt nějaký způsob umožňující pochopení Absolutní Pravdy. Nejlepším způsobem je přijmout a následovat pokyny předchozích ācāryů. Pak je realizace Boha a vlastního já nesmírně snadná. Pomocí této snadné metody se živá bytost zbaví znečištění hmotnými kvalitami přírody, a tak bude moci překonat oceán nevědomosti, který je plný utrpení. Tím, že následuje velké ācāryi, se stýká s haṁsy či paramahaṁsy, kteří jsou zcela prosti hmotného znečištění. Řídí-li se pokyny ācāryů, je vždy zbavena všech hmotných nečistot, a její život je úspěšný, neboť dosáhla jeho cíle. Tento hmotný svět je plný utrpení, bez ohledu na to, na jaké úrovni kdo žije. O tom není pochyb. Pokusy zmírnit utrpení hmotné existence hmotnými metodami nebudou nikdy úspěšné. Ten, kdo chce být skutečně šťastný, musí rozvíjet vědomí Kṛṣṇy; jinak štěstí nelze dosáhnout. Někdo může říci, že pokrok v duchovním životě vyžaduje také tapasyu, dobrovolné přijetí něčeho nepříjemného. Tyto potíže však nejsou tak nebezpečné jako pokusy zmírnit veškeré utrpení hmotnými prostředky.

В этом стихе очень хорошо объясняется, чем должен заниматься преданный и как ему строить свою жизнь. Как только преданный начинает петь святое имя и говорить о величии Верховной Личности Бога, он тотчас обретает освобождение. Человек, которому нравится прославлять Господа, слушая и повторяя Его святое имя и обсуждая повествования о Его деяниях (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), непременно возвышается до уровня полной свободы от материальной скверны. При этом нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого (эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣). От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поет песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно. Вот почему Махараджа Прахлада употребляет слово ан̃джах̣ («легко»). Принимать возвышенные идеи, передаваемые по цепи авторитетных духовных учителей, конечно же, намного легче, чем философствовать, пытаясь самому изобрести некий способ постижения Абсолютной Истины. Лучше всего принимать наставления ачарьев и следовать им. Тогда человеку совсем не трудно будет познать Бога и самого себя. С помощью этого несложного метода можно очиститься от осквернения гунами материальной природы и благодаря этому переправиться через океан неведения, полный всевозможных страданий. Человек, который идет по стопам великих ачарьев, общается с хамсами (парамахамсами) — теми, кто полностью свободен от скверны материального бытия. Более того, следуя наставлениям ачарьев, такой человек и сам всегда будет свободен от материального осквернения, а это значит, что он исполнит миссию своей жизни и достигнет высшей цели. В материальном мире страдают все, независимо от их положения. Это очевидно. Попытки избавиться от материальных страданий материальными же способами никогда не принесут успеха. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развивать в себе сознание Кришны; иначе стать счастливым невозможно. Кто-то может возразить, сказав, что для духовного развития тоже надо совершать тапасью, то есть добровольно принимать на себя неудобства. Однако эти неудобства куда менее опасны, чем попытки избавиться от страданий материальными способами.