Skip to main content

KAPITOLA OSMÁ

CHAPTER EIGHT

Pán Nṛsiṁhadeva zabíjí krále démonů

Lord Nṛsiṁhadeva Slays the King of the Demons

V této kapitole se dozvídáme, že Hiraṇyakaśipu byl připraven zabít vlastního syna, Prahlāda Mahārāje, ale Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se před démonem zjevil jako Śrī Nṛkeśarī, napůl lev a napůl člověk, a připravil ho o život.

As described in this chapter, Hiraṇyakaśipu was ready to kill his own son Prahlāda Mahārāja, but the Supreme Personality of Godhead appeared in front of the demon as Śrī Nṛkeśarī, half lion and half man, and killed him.

Všichni synové démonů následovali pokyny, které jim dal Prahlāda Mahārāja, a tak vyvinuli pouto k Pánu Viṣṇuovi, Nejvyšší Osobnosti Božství. Když to začalo být očividné, jejich učitelé Ṣaṇḍa a Amarka dostali velký strach, že chlapci budou stále více oddáni Pánu. Bezmocně se obrátili na Hiraṇyakaśipua a podrobně mu popsali důsledky Prahlādova kázání. Jakmile to Hiraṇyakaśipu slyšel, rozhodl se, že svého syna zabije. Byl tak rozhněvaný, že Prahlāda mu padl k nohám a pronesl mnoho uklidňujících slov, ale démonského otce se mu přesto nepodařilo upokojit. Hiraṇyakaśipu se jako typický démon začal vyvyšovat nad Nejvyšší Osobnost Božství, ale Prahlāda Mahārāja mu odporoval; řekl, že Hiraṇyakaśipu není Bůh, a začal oslavovat Nejvyššího Pána. Prohlásil, že Pán je všudypřítomný, ovládá vše a nikdo Ho nepředčí ani se Mu nevyrovná. Požádal proto svého otce, aby se všemocnému Nejvyššímu Pánu podrobil.

Following the instructions of Prahlāda Mahārāja, all the sons of the demons became attached to Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. When this attachment became pronounced, their teachers, Ṣaṇḍa and Amarka, were very much afraid that the boys would become more and more devoted to the Lord. In a helpless condition, they approached Hiraṇyakaśipu and described in detail the effect of Prahlāda’s preaching. After hearing of this, Hiraṇyakaśipu decided to kill his son Prahlāda. Hiraṇyakaśipu was so angry that Prahlāda Mahārāja fell down at his feet and said many things just to pacify him, but he was unsuccessful in satisfying his demoniac father. Hiraṇyakaśipu, as a typical demon, began to advertise himself as being greater than the Supreme Personality of Godhead, but Prahlāda Mahārāja challenged him, saying that Hiraṇyakaśipu was not God, and began to glorify the Supreme Personality of Godhead, declaring that the Lord is all-pervading, that everything is under Him, and that no one is equal to or greater than Him. Thus he requested his father to be submissive to the omnipotent Supreme Lord.

Čím více Prahlāda Mahārāja oslavoval Nejvyšší Osobnost Božství, tím více byl démon rozhněvaný a pobouřený. Hiraṇyakaśipu se zeptal svého syna-vaiṣṇavy, zda je jeho Bůh ve sloupech paláce, a Prahlāda Mahārāja okamžitě přisvědčil, že Pán je všude, tedy i v každém sloupu. Když Hiraṇyakaśipu slyšel od svého malého syna tuto filozofii, vysmál se jeho slovům jako nerozumné dětské řeči a mocně udeřil do sloupu pěstí.

The more Prahlāda Mahārāja glorified the Supreme Personality of Godhead, the more angry and agitated the demon became. Hiraṇyakaśipu asked his Vaiṣṇava son whether his God existed within the columns of the palace, and Prahlāda Mahārāja immediately accepted that since the Lord is present everywhere, He was also present within the columns. When Hiraṇyakaśipu heard this philosophy from his young son, he derided the boy’s statement as just the talk of a child and forcefully struck the pillar with his fist.

V tom okamžiku zazněl burácivý zvuk. Král démonů nejprve viděl pouze sloup, ale na důkaz pravdivosti Prahlādových slov ze z něho vynořil Pán ve své úžasné inkarnaci zvané Narasiṁha, napůl lev a napůl člověk. Hiraṇyakaśipu si okamžitě uvědomil, že neobyčejná, úžasná inkarnace Pána mu jistě přinese smrt, a připravil se k boji. Pán pro zábavu nějakou dobu s démonem bojoval a večer, na rozhraní dne a noci, ho chytil, hodil si ho na klín a zabil ho tak, že mu rozerval břicho svými drápy. Zabil nejen Hiraṇyakaśipua, krále démonů, ale i mnoho jeho stoupenců. Když nebylo již s kým bojovat, Pán s hněvivým řevem usedl na Hiraṇyakaśipuův trůn.

As soon as Hiraṇyakaśipu struck the column, there issued forth a tumultuous sound. At first Hiraṇyakaśipu, the King of the demons, could not see anything but the pillar, but to substantiate Prahlāda’s statements, the Lord came out of the pillar in His wonderful incarnation as Narasiṁha, half lion and half man. Hiraṇyakaśipu could immediately understand that the extraordinarily wonderful form of the Lord was surely meant for his death, and thus he prepared to fight with the form of half lion and half man. The Lord performed His pastimes by fighting with the demon for some time, and in the evening, on the border between day and night, the Lord captured the demon, threw him on His lap, and killed him by piercing his abdomen with His nails. The Lord not only killed Hiraṇyakaśipu, the King of the demons, but also killed many of his followers. When there was no one else to fight, the Lord, roaring with anger, sat down on Hiraṇyakaśipu’s throne.

Celý vesmír tak byl zbaven Hiraṇyakaśipuovy vlády a všichni jásali, plni transcendentální blaženosti. Před Pána poté předstoupili všichni polobozi v čele s Brahmou, včetně velkých světců, Pitů, Siddhů, Vidyādharů, Nāgů, Manuů, Prajāpatiů, Gandharvů, Cāraṇů, Yakṣů, Kimpuruṣů, Vaitāliků, Kinnarů a také mnoha dalších bytostí s lidskou podobou. Všichni stáli poblíž Nejvyšší Osobnosti Božství a začali Pánu, který seděl na trůnu a vydával oslnivou záři, přednášet své modlitby.

The entire universe was thus relieved of the rule of Hiraṇyakaśipu, and everyone was jubilant in transcendental bliss. Then all the demigods, headed by Lord Brahmā, approached the Lord. These included the great saintly persons, the Pitās, the Siddhas, the Vidyādharas, the Nāgas, the Manus, the prajāpatis, the Gandharvas, the Cāraṇas, the Yakṣas, the Kimpuruṣas, the Vaitālikas, the Kinnaras and also many other varieties of beings in human form. All of them stood not far from the Supreme Personality of Godhead and began offering their prayers unto the Lord, whose spiritual effulgence was brilliant as He sat on the throne.

Sloka 1:
Nārada Muni pokračoval: Všichni synové démonů si uvědomili hodnotu Prahlādova transcendentálního učení, vzali ho velmi vážně a zavrhli materialistické pokyny svých učitelů Ṣaṇḍy a Amarky.
Text 1:
Nārada Muni continued: All the sons of the demons appreciated the transcendental instructions of Prahlāda Mahārāja and took them very seriously. They rejected the materialistic instructions given by their teachers, Ṣaṇḍa and Amarka.
Sloka 2:
Když Śukrācāryovi synové Ṣaṇḍa a Amarka viděli, že všichni studenti, synové démonů, díky styku s Prahlādem Mahārājem rozvíjejí vědomí Kṛṣṇy, dostali strach. Přišli za králem démonů a podrobně mu popsali vzniklou situaci.
Text 2:
When Ṣaṇḍa and Amarka, the sons of Śukrācārya, observed that all the students, the sons of the demons, were becoming advanced in Kṛṣṇa consciousness because of the association of Prahlāda Mahārāja, they were afraid. They approached the King of the demons and described the situation as it was.
Sloka 3-4:
Když Hiraṇyakaśipu pochopil, co se stalo, rozhněval se natolik, že se celé jeho tělo začalo třást. Rozhodl se, že svého syna zabije. Byl od přírody velmi krutý a nyní, když se cítil uražen, začal syčet jako had, na kterého někdo šlápl. Jeho syn Prahlāda byl klidný, mírný a vlídný, ovládal své smysly a stál před ním se sepjatýma rukama. Vzhledem ke svému věku a chování neměl být trestán, ale Hiraṇyakaśipu, který na něho úkosem upřeně hleděl, ho přesto začal plísnit hrubými slovy.
Texts 3-4:
When Hiraṇyakaśipu understood the entire situation, he was extremely angry, so much so that his body trembled. Thus he finally decided to kill his son Prahlāda. Hiraṇyakaśipu was by nature very cruel, and feeling insulted, he began hissing like a snake trampled upon by someone’s foot. His son Prahlāda was peaceful, mild and gentle, his senses were under control, and he stood before Hiraṇyakaśipu with folded hands. According to Prahlāda’s age and behavior, he was not to be chastised. Yet with staring, crooked eyes, Hiraṇyakaśipu rebuked him with the following harsh words.
Sloka 5:
Hiraṇyakaśipu řekl: Ty drzé hloupé dítě! Rozvracíš rodinu a jsi nejnižší z lidí. Nejsi nic jiného než zatvrzelý hlupák, jelikož se vzpíráš mé autoritě. Dnes tě pošlu do sídla Yamarāje!
Text 5:
Hiraṇyakaśipu said: O most impudent, most unintelligent disruptor of the family, O lowest of mankind, you have violated my power to rule you, and therefore you are an obstinate fool. Today I shall send you to the place of Yamarāja.
Sloka 6:
Prahlāde, ty ničemný synu! Víš, že když se zlobím, všechny planety tří světů se třesou i s jejich vládci. Od koho pochází síla, díky které může být darebák jako ty tak opovážlivý, že se zdá, jako bys neměl strach, a stavíš se proti mé autoritě?
Text 6:
My son Prahlāda, you rascal, you know that when I am angry all the planets of the three worlds tremble, along with their chief rulers. By whose power has a rascal like you become so impudent that you appear fearless and overstep my power to rule you?
Sloka 7:
Prahlāda Mahārāja řekl: Můj milý králi, zdroj mé síly, na který se ptáš, je i zdrojem tvé síly. Veškerá síla má ve skutečnosti jeden původní zdroj. Ten je nejen tvou nebo mou silou, ale jedinou silou všech. Nikdo nemůže získat žádnou sílu bez Něho. Všechny bytosti, pohyblivé či nehybné, výše či níže postavené — dokonce i Pána Brahmu — ovládá síla Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 7:
Prahlāda Mahārāja said: My dear King, the source of my strength, of which you are asking, is also the source of yours. Indeed, the original source of all kinds of strength is one. He is not only your strength or mine, but the only strength for everyone. Without Him, no one can get any strength. Whether moving or not moving, superior or inferior, everyone, including Lord Brahmā, is controlled by the strength of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 8:
Nejvyšší Osobnost Božství, Pán, který je svrchovaný vládce a čas, je silou smyslů, mysli a těla a také vlastní životaschopností smyslů. Jeho vliv je neomezený. Je nejvyšší živou bytostí a vládne třem kvalitám hmotné přírody. Vlastní silou tvoří, udržuje a také ničí tento vesmírný projev.
Text 8:
The Supreme Personality of Godhead, who is the supreme controller and time factor, is the power of the senses, the power of the mind, the power of the body, and the vital force of the senses. His influence is unlimited. He is the best of all living entities, the controller of the three modes of material nature. By His own power, He creates this cosmic manifestation, maintains it and annihilates it also.
Sloka 9:
Prahlāda Mahārāja pokračoval: Můj milý otče, vzdej se prosím démonské mentality. Nerozlišuj v srdci na nepřátele a přátele; přijímej v mysli všechny rovnocenně. V tomto světě neexistuje žádný nepřítel kromě neovládnuté a svedené mysli. Když vidíme všechny stejně, dostáváme se na úroveň dokonalého uctívání Pána.
Text 9:
Prahlāda Mahārāja continued: My dear father, please give up your demoniac mentality. Do not discriminate in your heart between enemies and friends; make your mind equipoised toward everyone. Except for the uncontrolled and misguided mind, there is no enemy within this world. When one sees everyone on the platform of equality, one then comes to the position of worshiping the Lord perfectly.
Sloka 10:
V minulosti žilo mnoho hlupáků, jako jsi ty, kteří neporazili šest nepřátel, jež kradou bohatství těla. Tito hlupáci byli plní pýchy a mysleli si: “Porazil jsem všechny nepřátele na všech deseti světových stranách.” Zvítězí-li však někdo nad šesti nepřáteli a vnímá všechny živé bytosti rovnocenně, žádní nepřátelé pak pro něho neexistují. Nepřátelé jsou pouze výplodem představivosti toho, kdo je pod vlivem nevědomosti.
Text 10:
In former times there were many fools like you who did not conquer the six enemies that steal away the wealth of the body. These fools were very proud, thinking, “I have conquered all enemies in all the ten directions.” But if a person is victorious over the six enemies and is equipoised toward all living entities, for him there are no enemies. Enemies are merely imagined by one in ignorance.
Sloka 11:
Hiraṇyakaśipu odpověděl: Ty darebáku, snažíš se snižovat mou důležitost, jako bys ovládal smysly lépe než já. Jsi nějak moc chytrý. Je mi tedy jasné, že chceš zemřít mou rukou, neboť takové nesmyslné řeči vedou ti, jejichž smrt se blíží.
Text 11:
Hiraṇyakaśipu replied: You rascal, you are trying to minimize my value, as if you were better than me at controlling the senses. This is over-intelligent. I can therefore understand that you desire to die at my hands, for this kind of nonsensical talk is indulged in by those about to die.
Sloka 12:
Ó ty nešťastníku Prahlāde, stále jsi mluvil o nějaké svrchované bytosti, jiné než jsem já, která je nade vším, vládne každému a je všudypřítomná. Ale kde je? Jestliže je všude, proč není přede mnou v tomto sloupu?
Text 12:
O most unfortunate Prahlāda, you have always described a supreme being other than me, a supreme being who is above everything, who is the controller of everyone, and who is all-pervading. But where is He? If He is everywhere, then why is He not present before me in this pillar?
Sloka 13:
Mluvíš jen nesmysly, a proto ti nyní oddělím hlavu od těla. Teď mi ukaž, jak tě tvůj Bůh, kterého tolik uctíváš, přijde ochránit. Chci to vidět.
Text 13:
Because you are speaking so much nonsense, I shall now sever your head from your body. Now let me see your most worshipable God come to protect you. I want to see it.
Sloka 14:
Hiraṇyakaśipu, který měl nesmírnou sílu, byl posedlý hněvem a napadal svého syna Prahlāda, vznešeného oddaného, hrubými slovy. Neustále ho proklínaje tasil meč, vstal z královského trůnu a rozzuřeně udeřil do sloupu pěstí.
Text 14:
Being obsessed with anger, Hiraṇyakaśipu, who was very great in bodily strength, thus chastised his exalted devotee-son Prahlāda with harsh words. Cursing him again and again, Hiraṇyakaśipu took up his sword, got up from his royal throne, and with great anger struck his fist against the column.
Sloka 15:
Můj milý Yudhiṣṭhire, tehdy se ze sloupu ozval strašlivý zvuk — zdálo se, že jeho silou puká obal vesmíru. Dospěl i k sídlům polobohů, jako je Pán Brahmā, kteří si mysleli: “Naše planety postihuje zkáza!”
Text 15:
Then from within the pillar came a fearful sound, which appeared to crack the covering of the universe. O my dear Yudhiṣṭhira, this sound reached even the abodes of the demigods like Lord Brahmā, and when the demigods heard it, they thought, “Oh, now our planets are being destroyed!”
Sloka 16:
Když Hiraṇyakaśipu, toužící zabít vlastního syna, předváděl svou neobyčejnou sílu, uslyšel tento úžasný, burácivý, dosud nikdy neslyšený zvuk. Když ho slyšeli ostatní vůdci démonů, začali se bát. Nikdo z nich nedokázal najít zdroj tohoto zvuku ve shromáždění.
Text 16:
While showing his extraordinary prowess, Hiraṇyakaśipu, who desired to kill his own son, heard that wonderful, tumultuous sound, which had never before been heard. Upon hearing the sound, the other leaders of the demons were afraid. None of them could find the origin of that sound in the assembly.
Sloka 17:
Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, chtěl dokázat, že tvrzení Jeho služebníka Prahlāda Mahārāje (že Nejvyšší Pán je všude, dokonce i ve sloupu sněmovny) bylo pravdivé, a proto projevil podobu, kterou dosud nikdo nikdy nespatřil — nebyl to ani člověk, ani lev. V této úžasné podobě se zjevil v sále.
Text 17:
To prove that the statement of His servant Prahlāda Mahārāja was substantial — in other words, to prove that the Supreme Lord is present everywhere, even within the pillar of an assembly hall — the Supreme Personality of Godhead, Hari, exhibited a wonderful form never before seen. The form was neither that of a man nor that of a lion. Thus the Lord appeared in His wonderful form in the assembly hall.
Sloka 18:
Zatímco se Hiraṇyakaśipu rozhlížel na všechny strany, aby nalezl původ onoho zvuku, ze sloupu vystoupil Pán v této úžasné podobě, o které se nedalo říci, zda je to člověk či lev. Ohromený Hiraṇyakaśipu přemýšlel: “Co je to za bytost, napůl člověk a napůl lev?”
Text 18:
While Hiraṇyakaśipu looked all around to find the source of the sound, that wonderful form of the Lord, which could not be ascertained to be either a man or a lion, emerged from the pillar. In amazement, Hiraṇyakaśipu wondered, “What is this creature that is half man and half lion?”
Sloka 19-22:
Hiraṇyakaśipu pozoroval Pána, který před ním stál ve své podobě Nṛsiṁhadeva, a snažil se zjistit, kdo to vlastně je. Pánova podoba byla nesmírně hrozivá — v Jeho očích, připomínajících tekoucí zlato, se zračil hněv; hříva zvětšující velikost Jeho hrůzostrašné tváře zářila; měl děsivé zuby a Jeho jazyk, pohybující se ze strany na stranu jako meč při souboji, byl ostrý jako břitva. Měl vztyčené, nehybné uši a Jeho nozdry a doširoka rozevřená tlama vypadaly jako horské jeskyně. Čelisti se děsivě rozevíraly a celé Jeho tělo se dotýkalo nebe. Měl krátký a silný krk, širokou hruď, útlý pas a chlupy na těle bílé jako měsíční paprsky. Jeho paže připomínaly šiky vojáků a rozpínaly se na všechny strany, když svou lasturou, diskem, kyjem, lotosem a dalšími osobními zbraněmi zabíjel démony, darebáky a ateisty.
Texts 19-22:
Hiraṇyakaśipu studied the form of the Lord, trying to decide who the form of Nṛsiṁhadeva standing before him was. The Lord’s form was extremely fearsome because of His angry eyes, which resembled molten gold; His shining mane, which expanded the dimensions of His fearful face; His deadly teeth; and His razor-sharp tongue, which moved about like a dueling sword. His ears were erect and motionless, and His nostrils and gaping mouth appeared like caves of a mountain. His jaws parted fearfully, and His entire body touched the sky. His neck was very short and thick, His chest broad, His waist thin, and the hairs on His body as white as the rays of the moon. His arms, which resembled flanks of soldiers, spread in all directions as He killed the demons, rogues and atheists with His conchshell, disc, club, lotus and other natural weapons.
Sloka 23:
Hiraṇyakaśipu si pro sebe mumlal: “Pán Viṣṇu, který vládne velkou mystickou silou, přichystal tento plán, aby mě zabil, ale k čemu je takový pokus dobrý? Kdo se mnou může bojovat?” S těmito myšlenkami pozdvihl svůj kyj a zaútočil na Pána jako slon.
Text 23:
Hiraṇyakaśipu murmured to himself, “Lord Viṣṇu, who possesses great mystic power, has made this plan to kill me, but what is the use of such an attempt? Who can fight with me?” Thinking like this and taking up his club, Hiraṇyakaśipu attacked the Lord like an elephant.
Sloka 24:
Když Hiraṇyakaśipu napadl Pána, který neobyčejně zářil, přestal být vidět, stejně jako když nepatrný hmyz vlétne do ohně a zmizí z očí. To není nic zvláštního, neboť Pán neustále setrvává na úrovni čistého dobra. Dříve, během tvoření, vstoupil do temného vesmíru a celý ho osvětlil svou duchovní září.
Text 24:
Just as a small insect falls forcefully into a fire and the insignificant creature becomes invisible, when Hiraṇyakaśipu attacked the Lord, who was full of effulgence, Hiraṇyakaśipu became invisible. This is not at all astonishing, for the Lord is always situated in pure goodness. Formerly, during creation, He entered the dark universe and illuminated it by His spiritual effulgence.
Sloka 25:
Velký démon Hiraṇyakaśipu, který byl nesmírně rozhněvaný, pak rychle napadl Pána Nṛsiṁhadeva a začal Ho bít kyjem. Pán však démona i s jeho kyjem chytil, jako když Garuḍa chytí velkého hada.
Text 25:
Thereafter, the great demon Hiraṇyakaśipu, who was extremely angry, swiftly attacked Nṛsiṁhadeva with his club and began to beat Him. Lord Nṛsiṁhadeva, however, captured the great demon, along with his club, just as Garuḍa might capture a great snake.
Sloka 26:
Ó Yudhiṣṭhire, vznešený synu Bharaty! Když dal Pán Nṛsiṁhadeva Hiraṇyakaśipuovi příležitost vyklouznout Mu z rukou, stejně jako si Garuḍa někdy hraje s hadem a pustí ho ze zobáku, polobozi, kteří přišli o svá sídla a ve strachu z démona se skrývali za mraky, to nepovažovali za příliš dobré znamení. Byli tím vyvedeni z klidu.
Text 26:
O Yudhiṣṭhira, O great son of Bharata, when Lord Nṛsiṁhadeva gave Hiraṇyakaśipu a chance to slip from His hand, just as Garuḍa sometimes plays with a snake and lets it slip from his mouth, the demigods, who had lost their abodes and who were hiding behind the clouds for fear of the demon, did not consider that incident very good. Indeed, they were perturbed.
Sloka 27:
Když byl Hiraṇyakaśipu vysvobozen z Nṛsiṁhadevových rukou, mylně se domníval, že se Pán bojí jeho síly. Proto poté, co si na chvíli odpočinul od boje, vzal svůj meč a štít a znovu na Něho velkou silou zaútočil.
Text 27:
When Hiraṇyakaśipu was freed from the hands of Nṛsiṁhadeva, he falsely thought that the Lord was afraid of his prowess. Therefore, after taking a little rest from the fight, he took up his sword and shield and again attacked the Lord with great force.
Sloka 28:
Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž je nesmírně silný a mocný, se hlasitě, pronikavě smál. Chytil Hiraṇyakaśipua, který se chránil mečem a štítem, žádné místo nenechával nekryté a rychlostí sokola se pohyboval chvílemi po nebi a chvílemi po zemi. Bál se Nṛsiṁhadevova smíchu, a tak měl zavřené oči.
Text 28:
Making a loud, shrill sound of laughter, the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, who is extremely strong and powerful, captured Hiraṇyakaśipu, who was protecting himself with his sword and shield, leaving no gaps open. With the speed of a hawk, Hiraṇyakaśipu moved sometimes in the sky and sometimes on the earth, his eyes closed because of fear of Nṛsiṁhadeva’s laughter.
Sloka 29:
Pán Nṛsiṁhadeva chytil Hiraṇyakaśipua, jehož nemohl zranit ani blesk krále Indry, jako když had chytí myš nebo Garuḍa uchvátí prudce jedovatého hada. Démon, vyděšený tím, že byl chycen, házel svými údy na všechny strany. Pán si ho položil na klín, podepřel ho svými stehny a ve vchodu do sněmovny ho svými drápy hravě roztrhal na kusy.
Text 29:
As a snake captures a mouse or Garuḍa captures a very venomous snake, Lord Nṛsiṁhadeva captured Hiraṇyakaśipu, who could not be pierced even by the thunderbolt of King Indra. As Hiraṇyakaśipu moved his limbs here, there and all around, very much afflicted at being captured, Lord Nṛsiṁhadeva placed the demon on His lap, supporting him with His thighs, and in the doorway of the assembly hall the Lord very easily tore the demon to pieces with the nails of His hand.
Sloka 30:
Tvář a hříva Pána Nṛsiṁhadeva byly potřísněné kapkami krve a do Jeho strašných očí plných hněvu nebylo možné pohlédnout. Nejvyšší Osobnost Božství, Nṛsiṁhadeva, si jazykem olizoval koutek úst a zdobila Ho girlanda ze střev vyrvaných z Hiraṇyakaśipuova břicha. Připomínal tak lva, který právě zabil slona.
Text 30:
Lord Nṛsiṁhadeva’s mouth and mane were sprinkled with drops of blood, and His fierce eyes, full of anger, were impossible to look at. Licking the edge of His mouth with His tongue, the Supreme Personality of Godhead, Nṛsiṁhadeva, decorated with a garland of intestines taken from Hiraṇyakaśipu’s abdomen, resembled a lion that has just killed an elephant.
Sloka 31:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který měl obrovské množství paží, nejprve vyrval Hiraṇyakaśipuovo srdce a poté odhodil démona stranou a obrátil se proti tisícům jeho vojáků. Tito věrní následovníci Hiraṇyakaśipua tasili zbraně, aby s Ním bojovali, ale On je všechny zabil pouhými špičkami svých drápů.
Text 31:
The Supreme Personality of Godhead, who had many, many arms, first uprooted Hiraṇyakaśipu’s heart and then threw him aside and turned toward the demon’s soldiers. These soldiers had come in thousands to fight with Him with raised weapons and were very faithful followers of Hiraṇyakaśipu, but Lord Nṛsiṁhadeva killed all of them merely with the ends of His nails.
Sloka 32:
Hříva Pána Nṛsiṁhadeva rozvířila oblaka a rozehnala je do všech stran. Pánovy planoucí oči zbavily svítící nebeská tělesa záře a Jeho dech rozbouřil moře a oceány. Všichni sloni na světě začali strachem z Jeho řevu sténat.
Text 32:
The hair on Nṛsiṁhadeva’s head shook the clouds and scattered them here and there, His glaring eyes stole the effulgence of the luminaries in the sky, and His breathing agitated the seas and oceans. Because of His roaring, all the elephants in the world began to cry in fear.
Sloka 33:
Nṛsiṁhadevova hříva vymrštila letadla do meziplanetárního prostoru a vyšších planetárních soustav. Zdálo se, že Země se pod tlakem Pánových lotosových nohou vychyluje ze svého postavení, a Jeho nesnesitelná síla způsobila, že se zvedaly všechny kopce a hory. Záře Pánova těla potlačila přirozený jas nebe a všech světových stran.
Text 33:
Airplanes were thrown into outer space and the upper planetary system by the hair on Nṛsiṁhadeva’s head. Because of the pressure of the Lord’s lotus feet, the earth appeared to slip from its position, and all the hills and mountains sprang up due to His intolerable force. Because of the Lord’s bodily effulgence, both the sky and all directions diminished in their natural illumination.
Sloka 34:
Pán Nṛsiṁhadeva, v plném lesku a s hrůzostrašným vzezřením, byl nesmírně rozhněvaný, a když nenašel soupeře, který by se postavil Jeho moci a vznešenosti, usedl ve sněmovně na honosný královský trůn. Ze strachu a pocitu podřízenosti nikdo nedokázal přistoupit, aby Mu osobně sloužil.
Text 34:
Manifesting a full effulgence and a fearsome countenance, Lord Nṛsiṁha, being very angry and finding no contestant to face His power and opulence, then sat down in the assembly hall on the excellent throne of the king. Because of fear and obedience, no one could come forward to serve the Lord directly.
Sloka 35:
Hiraṇyakaśipu byl jako horečnatý zánět mozkových blan v hlavě tří světů. Proto když manželky polobohů na nebeských planetách uviděly, že tento velký démon byl zabit rukou Nejvyšší Osobnosti Božství, tváře jim rozkvetly velkou radostí. Znovu a znovu Pána Nṛsiṁhadeva zasypávaly z nebes deštěm květů.
Text 35:
Hiraṇyakaśipu had been exactly like a fever of meningitis in the head of the three worlds. Thus when the wives of the demigods in the heavenly planets saw that the great demon had been killed by the personal hands of the Supreme Personality of Godhead, their faces blossomed in great joy. The wives of the demigods again and again showered flowers from heaven upon Lord Nṛsiṁhadeva like rain.
Sloka 36:
Nebe tehdy zaplnila letadla polobohů toužících vidět činy Nejvyššího Pána, Nārāyaṇa. Polobozi rozezněli bubny a kotle, andělské ženy, které to slyšely, začaly tancovat a nejpřednější z Gandharvů krásně zpívali.
Text 36:
At that time, the airplanes of the demigods, who desired to see the activities of the Supreme Lord, Nārāyaṇa, crowded the sky. The demigods began beating drums and kettledrums, and upon hearing them the angelic women began to dance, while the chiefs of the Gandharvas sang sweetly.
Sloka 37-39:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, nato se polobozi přiblížili k Pánu. Vedli je Pán Brahmā, král Indra a Pán Śiva a doprovázeli je velcí světci a obyvatelé Pitṛloky, Siddhaloky, Vidyādhara-loky a planety hadů. Přišli Manuové a rovněž vůdčí osobnosti různých jiných planet, andělské tanečnice a také Gandharvové, Cāraṇové, Yakṣové, obyvatelé Kinnaraloky, Vetālové, obyvatelé Kimpuruṣa-loky a důvěrní služebníci Viṣṇua, jako například Sunanda a Kumuda. Ti všichni přistoupili k Pánu, jenž pronikavě zářil, a jednotlivě Mu skládali poklony a přednášeli modlitby s rukama sepjatýma u svých hlav.
Texts 37-39:
My dear King Yudhiṣṭhira, the demigods then approached the Lord. They were headed by Lord Brahmā, King Indra and Lord Śiva and included great saintly persons and the residents of Pitṛloka, Siddhaloka, Vidyādhara-loka and the planet of the snakes. The Manus approached, and so did the chiefs of various other planets. The angelic dancers approached, as did the Gandharvas, the Cāraṇas, the Yakṣas, the inhabitants of Kinnaraloka, the Vetālas, the inhabitants of Kimpuruṣa-loka, and the personal servants of Viṣṇu like Sunanda and Kumuda. All of them came near the Lord, who glowed with intense light. They individually offered their obeisances and prayers, their hands folded at their heads.
Sloka 40:
Pán Brahmā se modlil: Můj Pane, jsi neomezený a vlastníš nekonečné energie. Nikdo není schopen odhadnout Tvou moc a úžasný vliv, neboť Tvé činy nejsou nikdy znečištěné hmotnou energií. Prostřednictvím hmotných kvalit hravě tvoříš, udržuješ a opět ničíš celý vesmír, a přesto sám zůstáváš stále stejný; Tvé osobnosti nikdy neubývá. Proto Ti skládám uctivé poklony.
Text 40:
Lord Brahmā prayed: My Lord, You are unlimited, and You possess unending potencies. No one can estimate or calculate Your prowess and wonderful influence, for Your actions are never polluted by the material energy. Through the material qualities, You very easily create the universe, maintain it and again annihilate it, yet You remain the same, without deterioration. I therefore offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 41:
Pán Śiva řekl: Konec věku je doba pro Tvou zlobu. Ó můj Pane, jenž jsi přirozeně nakloněn svému oddanému, když je nyní tento nicotný démon Hiraṇyakaśipu zabit, poskytni prosím ochranu jeho synu Prahlādu Mahārājovi, který stojí poblíž a je Tvým zcela odevzdaným oddaným.
Text 41:
Lord Śiva said: The end of the millennium is the time for Your anger. Now that this insignificant demon Hiraṇyakaśipu has been killed, O my Lord, who are naturally affectionate to Your devotee, kindly protect his son Prahlāda Mahārāja, who is standing nearby as Your fully surrendered devotee.
Sloka 42:
Král Indra řekl: Ó Nejvyšší Pane, jsi náš vysvoboditel a ochránce. Získal jsi od démona zpět naše obětní podíly, které ve skutečnosti patří Tobě. Démonský král Hiraṇyakaśipu naháněl všem velkou hrůzu, a tak se zmocnil našich srdcí, jež jsou Tvým trvalým sídlem. Tvá přítomnost nyní rozptýlila temnotu, kterou byla naše srdce prostoupená. Ó Pane, pro ty, kdo se neustále věnují službě Tobě, jež je vznešenější než osvobození, je veškeré hmotné bohatství bezvýznamné. Tito oddaní nestojí ani o osvobození, natož pak o výhody, které přinášejí kāma, artha a dharma.
Text 42:
King Indra said: O Supreme Lord, You are our deliverer and protector. Our shares of sacrifices, which are actually Yours, have been recovered from the demon by You. Because the demoniac king Hiraṇyakaśipu was most fearsome, our hearts, which are Your permanent abode, were all overtaken by him. Now, by Your presence, the gloom and darkness in our hearts have been dissipated. O Lord, for those who always engage in Your service, which is more exalted than liberation, all material opulence is insignificant. They do not even care for liberation, not to speak of the benefits of kāma, artha and dharma.
Sloka 43:
Všichni přítomní světci přednesli následující modlitby: Ó Pane, svrchovaný zaopatřovateli těch, kteří přijali útočiště u Tvých lotosových nohou! Ó původní Osobnosti Božství, proces askeze, do něhož jsi nás dříve zasvětil, je Tvou osobní duchovní silou. Právě prostřednictvím askeze tvoříš hmotný svět, který v Tobě leží skrytý. Tento démon askezi téměř vymýtil, ale Ty jsi svým nynějším zjevením v podobě Nṛsiṁhadeva, jež nám poskytuje ochranu, a zabitím Hiraṇyakaśipua platnost tohoto procesu znovu potvrdil.
Text 43:
All the saintly persons present offered their prayers in this way: O Lord, O supreme maintainer of those sheltered at Your lotus feet, O original Personality of Godhead, the process of austerity and penance, in which You instructed us before, is the spiritual power of Your very self. It is by austerity that You create the material world, which lies dormant within You. This austerity was almost stopped by the activities of this demon, but now, by Yourself appearing in the form of Nṛsiṁhadeva, which is meant just to give us protection, and by killing this demon, You have again approved the process of austerity.
Sloka 44:
Obyvatelé Pitṛloky se modlili: S úctou se klaníme Pánu Nṛsiṁhadevovi, udržovateli náboženských zásad vesmíru. Zabil Hiraṇyakaśipua—démona, který používal násilí, aby si užíval všech obětin z obřadů śrāddha, konaných našimi syny a vnuky k výročí naší smrti, a který pil vodu se sezamovými semínky obětovanou na svatých poutních místech. Ó Pane, zabitím tohoto démona jsi všechno toto ukradené vlastnictví získal zpět z jeho břicha, které jsi rozerval svými drápy. Chceme Ti proto složit uctivé poklony.
Text 44:
The inhabitants of Pitṛloka prayed: Let us offer our respectful obeisances unto Lord Nṛsiṁhadeva, the maintainer of the religious principles of the universe. He has killed Hiraṇyakaśipu, the demon who by force enjoyed all the offerings of the śrāddha ceremonies performed by our sons and grandsons on the anniversaries of our death and who drank the water with sesame seeds offered in holy places of pilgrimage. By killing this demon, O Lord, You have taken back all this stolen property from his abdomen by piercing it with Your nails. We therefore wish to offer our respectful obeisances unto You.
Sloka 45:
Obyvatelé Siddhaloky se modlili: Ó Pane Nṛsiṁhadeve, díky tomu, že pocházíme ze Siddhaloky, přirozeně oplýváme dokonalostí ve všech osmi druzích mystické síly. Hiraṇyakaśipu však byl tak zlotřilý, že nám prostřednictvím své moci a askeze naše schopnosti odebral. V důsledku toho začal být nesmírně pyšný na svou mystickou moc. Jelikož jsi nyní tohoto darebáka zabil svými drápy, skládáme Ti uctivé poklony.
Text 45:
The inhabitants of Siddhaloka prayed: O Lord Nṛsiṁhadeva, because we belong to Siddhaloka, we automatically achieve perfection in all eight kinds of mystic power. Yet Hiraṇyakaśipu was so dishonest that by the strength of his power and austerity, he took away our powers. Thus he became very proud of his mystic strength. Now, because this rogue has been killed by Your nails, we offer our respectful obeisances unto You.
Sloka 46:
Obyvatelé Vidyādhara-loky se modlili: Pošetilý Hiraṇyakaśipu nám z pýchy na svou mimořádnou sílu a schopnost porážet druhé zakázal používat naše umění objevovat se a mizet různými způsoby podle různých druhů meditace. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, teď tohoto démona zabil jako zvíře. Této svrchované podobě Pána Nṛsiṁhadeva, který projevuje své zábavy, věčně skládáme uctivé poklony.
Text 46:
The inhabitants of Vidyādhara-loka prayed: Our acquired power to appear and disappear in various ways according to varieties of meditation was banned by that foolish Hiraṇyakaśipu because of his pride in his superior bodily strength and his ability to conquer others. Now the Supreme Personality of Godhead has killed him just as if the demon were an animal. Unto that supreme pastime form of Lord Nṛsiṁhadeva, we eternally offer our respectful obeisances.
Sloka 47:
Obyvatelé Nāgaloky pravili: Tento Hiraṇyakaśipu, největší hříšník, vzal z našich kápí všechny drahokamy a unesl všechny naše krásné manželky. Nyní, když jsi svými drápy rozerval jeho hruď, přinášíš našim ženám nesmírnou radost. S úctou se Ti tedy společně klaníme.
Text 47:
The inhabitants of Nāgaloka said: The most sinful Hiraṇyakaśipu took away all the jewels on our hoods and all our beautiful wives. Now, since his chest has been pierced by Your nails, You are the source of all pleasure to our wives. Thus we together offer our respectful obeisances unto You.
Sloka 48:
Všichni Manuové přednesli následující modlitby: Ó Pane, my Manuové jako vykonavatelé Tvých příkazů dáváme lidstvu zákony, ale kvůli dočasné nadvládě démona Hiraṇyakaśipua byly naše zákony pro zachovávání varṇāśrama-dharmy zničeny. Ó Pane, když jsi teď tohoto velkého démona zabil, nastaly opět normální poměry. Prosíme nařiď nám, svým věčným služebníkům, co máme dělat nyní.
Text 48:
All the Manus offered their prayers as follows: As Your order carriers, O Lord, we, the Manus, are the law-givers for human society, but because of the temporary supremacy of this great demon, Hiraṇyakaśipu, our laws for maintaining varṇāśrama-dharma were destroyed. O Lord, now that You have killed this great demon, we are in our normal condition. Kindly order us, Your eternal servants, what to do now.
Sloka 49:
Prajāpatiové přednesli následující modlitby: Ó Nejvyšší, jenž jsi pánem dokonce i Brahmy a Śivy, stvořil jsi nás, abychom plnili Tvé příkazy, ale Hiraṇyakaśipu nám zakázal tvořit další řádné potomstvo. Nyní před námi tento démon leží mrtvý, s hrudí rozervanou Tvými drápy. Skládáme proto uctivé poklony Tobě, jehož inkarnace v této podobě čistého dobra přináší blaho celému vesmíru.
Text 49:
The prajāpatis offered their prayers as follows: O Supreme Lord, Lord of even Brahmā and Śiva, we, the prajāpatis, were created by You to execute Your orders, but we were forbidden by Hiraṇyakaśipu to create any more good progeny. Now the demon is lying dead before us, his chest pierced by You. Let us therefore offer our respectful obeisances unto You, whose incarnation in this form of pure goodness is meant for the welfare of the entire universe.
Sloka 50:
Obyvatelé Gandharvaloky se modlili: Pane, vždy Ti sloužíme jako tanečníci a zpěváci v divadelních představeních, ale Hiraṇyakaśipu si nás svou silou a udatností podrobil. Teď jsi ho přivedl do tohoto potupného stavu. Čím mohou být prospěšné činnosti takového povýšence, jako je Hiraṇyakaśipu?
Text 50:
The inhabitants of Gandharvaloka prayed: Your Lordship, we ever engage in Your service by dancing and singing in dramatic performances, but this Hiraṇyakaśipu, by the influence of his bodily strength and valor, brought us under his subjugation. Now he has been brought to this low condition by Your Lordship. What benefit can result from the activities of such an upstart as Hiraṇyakaśipu?
Sloka 51:
Obyvatelé Cāraṇaloky prohlásili: Ó Pane, jelikož jsi zničil démona Hiraṇyakaśipua, který byl kůlem vraženým do srdcí všech čestných lidí, ulevilo se nám a navěky přijímáme útočiště u Tvých lotosových nohou, které zbavují podmíněnou duši hmotného znečištění.
Text 51:
The inhabitants of the Cāraṇa planet said: O Lord, because You have destroyed the demon Hiraṇyakaśipu, who was always a stake in the hearts of all honest men, we are now relieved, and we eternally take shelter of Your lotus feet, which award the conditioned soul liberation from materialistic contamination.
Sloka 52:
Obyvatelé Yakṣaloky se modlili: Ó vládce dvaceti čtyř prvků! Jelikož vykonáváme služby, které Ti přinášejí potěšení, jsme považováni za nejlepší z Tvých služebníků, ale z nařízení Hiraṇyakaśipua, syna Diti, jsme byli přinuceni stát se nosiči královských nosítek. Ó Pane v podobě Nṛsiṁhadeva, Ty víš, jak tento démon každého sužoval; nyní jsi ho však zabil a jeho tělo se mísí s pěti hmotnými prvky.
Text 52:
The inhabitants of Yakṣaloka prayed: O controller of the twenty-four elements, we are considered the best servants of Your Lordship because of rendering services pleasing to You, yet we engaged as palanquin carriers by the order of Hiraṇyakaśipu, the son of Diti. O Lord in the form of Nṛsiṁhadeva, You know how this demon gave trouble to everyone, but now You have killed him, and his body is mixing with the five material elements.
Sloka 53:
Obyvatelé Kimpuruṣa-loky pravili: My jsme nepatrné živé bytosti a Ty jsi Nejvyšší Osobnost Božství, svrchovaný vládce. Jak Ti tedy můžeme přednést vhodné modlitby? Když byli oddaní tímto démonem znechuceni a odsoudili ho, Ty jsi ho zabil.
Text 53:
The inhabitants of Kimpuruṣa-loka said: We are insignificant living entities, and You are the Supreme Personality of Godhead, the supreme controller. Therefore how can we offer suitable prayers unto You? When this demon was condemned by devotees because they were disgusted with him, he was then killed by You.
Sloka 54:
Obyvatelé Vaitālika-loky prohlásili: Drahý Pane, díky tomu, že jsme na velkých shromážděních a v obětních arénách opěvovali Tvou neposkvrněnou slávu, zvykli jsme si na to, že nám všichni projevovali hlubokou úctu. Tento démon si však násilím přivlastnil naše postavení. Máme tedy velké štěstí, že jsi ho zabil — je to stejné, jako když se člověk zbaví chronické nemoci.
Text 54:
The inhabitants of Vaitālika-loka said: Dear Lord, because of chanting Your spotless glories in great assemblies and arenas of sacrifice, we were accustomed to great respect from everyone. This demon, however, usurped that position. Now, to our great fortune, You have killed this great demon, exactly as one cures a chronic disease.
Sloka 55:
Kinnarové pravili: Ó svrchovaný vládce, jsme Tvoji věční služebníci, ale místo abychom sloužili Tobě, museli jsme neustále a bez odměny sloužit tomuto démonovi. Ó Pane Nṛsiṁhadeve, náš vládce, Ty jsi tohoto hříšného muže teď zabil, a proto Ti skládáme uctivé poklony. Prosíme, buď i nadále naším ochráncem a příznivcem.
Text 55:
The Kinnaras said: O supreme controller, we are ever-existing servants of Your Lordship, but instead of rendering service to You, we were engaged by this demon in his service, constantly and without remuneration. This sinful man has now been killed by You. Therefore, O Lord Nṛsiṁhadeva, our master, we offer our respectful obeisances unto You. Please continue to be our patron.
Sloka 56:
Společníci Pána Viṣṇua na Vaikuṇṭě přednesli tuto modlitbu: Ó Pane, náš svrchovaný dárce útočiště, dnes Tě vidíme v úžasné podobě Pána Nṛsiṁhadeva, která přináší blaho celému světu. Víme, že Hiraṇyakaśipu nebyl nikdo jiný než Jaya, který Ti sloužil, ale následkem kletby brāhmaṇů dostal tělo démona. Chápeme, že když jsi ho nyní zabil, je to Tvoje zvláštní milost vůči němu.
Text 56:
The associates of Lord Viṣṇu in Vaikuṇṭha offered this prayer: O Lord, our supreme giver of shelter, today we have seen Your wonderful form as Lord Nṛsiṁhadeva, meant for the good fortune of all the world. O Lord, we can understand that Hiraṇyakaśipu was the same Jaya who engaged in Your service but was cursed by brāhmaṇas and who thus received the body of a demon. We understand that his having now been killed is Your special mercy upon him.