Sloka 6
Text 6
Verš
Texto
trayo lokāḥ saheśvarāḥ
tasya me ’bhītavan mūḍha
śāsanaṁ kiṁ balo ’tyagāḥ
trayo lokāḥ saheśvarāḥ
tasya me ’bhītavan mūḍha
śāsanaṁ kiṁ balo ’tyagāḥ
Synonyma
Palabra por palabra
kruddhasya — cuando está enfadado; yasya — aquel que; kampante — tiemblan; trayaḥ lokāḥ — los tres mundos; saha-īśvarāḥ — con sus líderes; tasya — de eso; me — de mí (Hiraṇyakaśipu); abhīta-vat — sin temor; mūḍha — sinvergüenza; śāsanam — orden de mando; kim — qué; balaḥ — fuerza; atyagāḥ — has pasado por alto.
Překlad
Traducción
Prahlāde, ty ničemný synu! Víš, že když se zlobím, všechny planety tří světů se třesou i s jejich vládci. Od koho pochází síla, díky které může být darebák jako ty tak opovážlivý, že se zdá, jako bys neměl strach, a stavíš se proti mé autoritě?
Prahlāda, hijo sinvergüenza, sabes que cuando yo me enfado tiemblan todos los planetas de los tres mundos con sus respectivos gobernantes, pero tú pareces no tenerme miedo y pasas por alto mi autoridad sobre ti. ¿Quién ha dado ese poder a un insolente sinvergüenza como tú?
Význam
Significado
Vztah mezi čistým oddaným a Nejvyšší Osobností Božství je nesmírně lahodný. Oddaný sám o sobě nikdy neprohlašuje, že je mocný; jen se zcela odevzdává lotosovým nohám Kṛṣṇy s důvěrou, že Nejvyšší Pán svého oddaného ve všech nebezpečných situacích ochrání. V Bhagavad-gītě (9.31) Kṛṣṇa sám říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati — “Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Můj oddaný nebude nikdy zničen.” Pán požádal Arjunu, aby to vyhlásil místo Něho, neboť Kṛṣṇa někdy mění své stanovisko, a lidé by Mu tedy nemuseli věřit. Proto vyzval Arjunu, aby vyhlásil, že oddaný Pána není nikdy ztracen.
La relación entre el devoto puro y la Suprema Personalidad de Dios es sumamente agradable. El devoto nunca se considera muy poderoso, sino que se entrega por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa, confiando en que Kṛṣṇa protegerá a Su devoto en todas las situaciones de peligro. En el Bhagavad-gītā (9.31), el propio Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Podría haberlo declarado Él mismo, pero prefirió pedir a Arjuna que lo proclamase, porque Kṛṣṇa a veces cambia de opinión, de manera que la gente podría no creerle. Así, Kṛṣṇa pidió a Arjuna que declarase que el devoto del Señor jamás es vencido.
Hiraṇyakaśipu znejistěl — jak mohl být pětiletý chlapec tak nebojácný, že nedbal nařízení svého mocného otce? Oddaný nemůže plnit příkazy nikoho jiného než Nejvyšší Osobnosti Božství. Hiraṇyakaśipu si uvědomoval, že tento hoch musí být velmi mocný, když neposlouchá jeho pokyny, a zeptal se ho: kiṁ balaḥ — “Jak můžeš porušovat mé nařízení? Kdo ti k tomu dává sílu?”
Hiraṇyakaśipu estaba perplejo de que su hijo de cinco años no sintiera el más mínimo temor e hiciera caso omiso de la orden de su padre, que era tan grande y poderoso. El devoto solo puede seguir órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la posición del devoto. Hiraṇyakaśipu se daba cuenta de que aquel niño debía de ser muy poderoso, ya que no hacía caso de sus órdenes. Hiraṇyakaśipu preguntó a su hijo: kiṁ balaḥ: «¿Cómo has desobedecido mi orden? ¿Quién te ha dado la fuerza para hacerlo?».