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Sloka 42

Text 42

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Texto

śrī-indra uvāca
pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva-bhāgā
daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi
kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te
muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim
śrī-indra uvāca
pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva-bhāgā
daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi
kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te
muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim

Synonyma

Palabra por palabra

śrī-indraḥ uvāca — nebeský král Indra řekl; pratyānītāḥ — získané zpět; parama — ó Nejvyšší; bhavatā — díky Tobě; trāyatā — který chráníš; naḥ — nás; sva-bhāgāḥ — podíly na obětích; daitya-ākrāntam — soužená démonem; hṛdaya-kamalam — nitra našich srdcí podobná lotosu; tat-gṛham — která jsou ve skutečnosti Tvým sídlem; pratyabodhi — byla osvícena; kāla-grastam — pohlcený časem; kiyat — zanedbatelný; idam — tento (svět); aho — běda; nātha — ó Pane; śuśrūṣatām — pro ty, kdo neustále slouží; te — Tobě; muktiḥ — vysvobození z pout hmoty; teṣām — jich (čistých oddaných); na — ne; hi — ovšem; bahumatā — považované za příliš důležité; nāra-siṁha — ó Pane Nṛsiṁhadeve, který jsi napůl lev a napůl člověk; aparaiḥ kim — k čemu je potom jiné vlastnictví.

śrī-indraḥ uvāca — Indra, el rey del cielo, dijo; pratyānītāḥ — recuperadas; parama — ¡oh, Supremo!; bhavatā — por Tu Señoría; trāyatā — que estás protegiendo; naḥ — nuestras; sva-bhāgāḥ — partes de los sacrificios; daitya-ākrāntam — afligidos por el demonio; hṛdaya-kamalam — lo más hondo del loto de nuestro corazón; tat-gṛham — que es en realidad Tu residencia; pratyabodhi — se ha iluminado; kāla-grastam — devorado por el tiempo; kiyat — insignificante; idam — este (mundo); aho — ¡ay!; nātha — ¡oh, Señor!; śuśrūṣatām — para aquellos que están siempre ocupados en el servicio; te — de Ti; muktiḥ — liberación del cautiverio material; teṣām — de ellos (de los devotos puros); na — no; hi — en verdad; bahumatā — considerado muy importante; nāra-siṁha — ¡oh, Señor Nṛsiṁhadeva, mitad león y mitad ser humano!; aparaiḥ kim — de qué sirven entonces otras posesiones.

Překlad

Traducción

Král Indra řekl: Ó Nejvyšší Pane, jsi náš vysvoboditel a ochránce. Získal jsi od démona zpět naše obětní podíly, které ve skutečnosti patří Tobě. Démonský král Hiraṇyakaśipu naháněl všem velkou hrůzu, a tak se zmocnil našich srdcí, jež jsou Tvým trvalým sídlem. Tvá přítomnost nyní rozptýlila temnotu, kterou byla naše srdce prostoupená. Ó Pane, pro ty, kdo se neustále věnují službě Tobě, jež je vznešenější než osvobození, je veškeré hmotné bohatství bezvýznamné. Tito oddaní nestojí ani o osvobození, natož pak o výhody, které přinášejí kāma, artha a dharma.

El rey Indra dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres nuestro libertador y protector. Tú has recuperado las partes que nos correspondían de las ofrendas de sacrificio, que el demonio nos había arrebatado y que, en realidad, son Tuyas. El demoníaco rey Hiraṇyakaśipu causaba gran terror, y debido a ello se había apoderado por completo de nuestros corazones, que son Tu morada permanente. Ahora, gracias a Tu presencia, la melancolía y la oscuridad han desaparecido de nuestros corazones. ¡Oh, Señor!, a aquellos que se ocupan en Tu servicio, que es más excelso que la liberación, las opulencias materiales les resultan insignificantes. A esas personas ni siquiera les interesa la liberación, y, mucho menos, los beneficios de kāma, artha y dharma.

Význam

Significado

V tomto hmotném světě žijí dva druhy lidí: devatové (polobozi) a asurové (démoni). Polobozi sice lpí na hmotném požitku, ale jsou to oddaní Pána, kteří jednají podle védských zásad. Za vlády Hiraṇyakaśipua se nikdo nemohl v klidu pravidelně věnovat svým povinnostem, které stanovuje védská civilizace. Po jeho zabití pocítili všichni polobozi, které Hiraṇyakaśipu neustále sužoval, velkou úlevu.

En el mundo material hay dos clases de personas: los devatā (semidioses) y los asuras(demonios). Los semidioses, a pesar de su apego al disfrute material, son devotos del Señor, y actúan conforme a las reglas y regulaciones de los mandamientos védicos. Durante el reinado de Hiraṇyakaśipu, los seguidores de la civilización védica se vieron perturbados en el desempeño de sus deberes cotidianos. A la muerte de Hiraṇyakaśipu, todos los semidioses, a quienes el demonio siempre había perturbado, se sintieron aliviados en su modo de vida en general.

Vláda v Kali-yuze je plná démonů, a tak jsou životní podmínky oddaných neustále narušovány. Oddaní nemohou vykonávat yajñu, a proto nemohou jíst jídlo obětované v yajñi pro uctívání Pána Viṣṇua. Polobozi nemohou v srdci myslet na Nejvyšší Osobnost Božství — což jinak vždy dělají — jelikož jsou jejich srdce stále plná strachu z démonů. V Bhagavad-gītě (6.47) Pán říká:

Los gobiernos de Kali-yuga están llenos de demonios; debido a ello, los devotos siempre ven perturbadas sus condiciones de vida. No pueden realizar yajñas, y, de ese modo, tampoco pueden participar de los remanentes del alimento que se ofrece en el yajña para adorar al Señor Viṣṇu. Los semidioses tienen siempre el corazón lleno de temor a los demonios, de manera que no pueden pensar en la Suprema Personalidad de Dios. La ocupación de los semidioses es pensar siempre en el Señor en lo más profundo del corazón. El Señor dice en elBhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām api sarveṣāṁ
mad gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Ten z yogīnů, který se ke Mně s velkou vírou neustále upíná, v nitru na Mě myslí a prokazuje Mi transcendentální láskyplnou službu, je se Mnou nejdůvěrněji spojen yogou a stojí ze všech nejvýše. To je můj názor.” Polobozi jsou plně pohrouženi do meditace o Nejvyšší Osobnosti Božství, aby se stali dokonalými yogīny, ale vlivem přítomnosti démonů jejich srdce zaplňují činnosti, které démoni provádějí. Tak se démoni prakticky zmocňují jejich srdcí, která mají být sídlem Nejvyššího Pána. Když byl Hiraṇyakaśipu mrtev, všichni polobozi pocítili úlevu, neboť mohli snadno myslet na Pána, přijímat výsledky obětí a být šťastní i přesto, že byli v hmotném světě.

«Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». Los semidioses se absorben por completo en meditar en la Suprema Personalidad de Dios para volverse yogīs perfectos; pero, debido a la presencia de los demonios, en su corazón recuerdan constantemente las actividades de los demonios. Así, sus corazones, destinados a ser la morada del Señor Supremo, están prácticamente ocupados por los demonios. Todos los semidioses sintieron un gran alivio cuando murió Hiraṇyakaśipu, pues de ese modo les era fácil pensar en el Señor. Así podrían recibir los resultados de los sacrificios y ser felices incluso en el mundo material.