Sloka 42

Text 42

Verš

Text

śrī-indra uvāca
pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva-bhāgā
daityākrāntaṁ hṛdaya-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi
kāla-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te
muktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim

Synonyma

Synonyms

śrī-indraḥ uvāca — nebeský král Indra řekl; pratyānītāḥ — získané zpět; parama — ó Nejvyšší; bhavatā — díky Tobě; trāyatā — který chráníš; naḥ — nás; sva-bhāgāḥ — podíly na obětích; daitya-ākrāntam — soužená démonem; hṛdaya-kamalam — nitra našich srdcí podobná lotosu; tat-gṛham — která jsou ve skutečnosti Tvým sídlem; pratyabodhi — byla osvícena; kāla-grastam — pohlcený časem; kiyat — zanedbatelný; idam — tento (svět); aho — běda; nātha — ó Pane; śuśrūṣatām — pro ty, kdo neustále slouží; te — Tobě; muktiḥ — vysvobození z pout hmoty; teṣām — jich (čistých oddaných); na — ne; hi — ovšem; bahumatā — považované za příliš důležité; nāra-siṁha — ó Pane Nṛsiṁhadeve, který jsi napůl lev a napůl člověk; aparaiḥ kim — k čemu je potom jiné vlastnictví.

śrī-indraḥ uvāca — Indra, the King of heaven, said; pratyānītāḥ — recovered; parama — O Supreme; bhavatā — by Your Lordship; trāyatā — who are protecting; naḥ — us; sva-bhāgāḥ — shares in the sacrifices; daitya-ākrāntam — afflicted by the demon; hṛdaya-kamalam — the lotuslike cores of our hearts; tat-gṛham — which is actually Your residence; pratyabodhi — it has been illuminated; kāla-grastam — devoured by time; kiyat — insignificant; idam — this (world); aho — alas; nātha — O Lord; śuśrūṣatām — for those who are always engaged in the service; te — of You; muktiḥ — liberation from material bondage; teṣām — of them (the pure devotees); na — not; hi — indeed; bahumatā — thought very important; nāra-siṁha — O Lord Nṛsiṁhadeva, half lion and half human being; aparaiḥ kim — then what is the use of other possessions.

Překlad

Translation

Král Indra řekl: Ó Nejvyšší Pane, jsi náš vysvoboditel a ochránce. Získal jsi od démona zpět naše obětní podíly, které ve skutečnosti patří Tobě. Démonský král Hiraṇyakaśipu naháněl všem velkou hrůzu, a tak se zmocnil našich srdcí, jež jsou Tvým trvalým sídlem. Tvá přítomnost nyní rozptýlila temnotu, kterou byla naše srdce prostoupená. Ó Pane, pro ty, kdo se neustále věnují službě Tobě, jež je vznešenější než osvobození, je veškeré hmotné bohatství bezvýznamné. Tito oddaní nestojí ani o osvobození, natož pak o výhody, které přinášejí kāma, artha a dharma.

King Indra said: O Supreme Lord, You are our deliverer and protector. Our shares of sacrifices, which are actually Yours, have been recovered from the demon by You. Because the demoniac king Hiraṇyakaśipu was most fearsome, our hearts, which are Your permanent abode, were all overtaken by him. Now, by Your presence, the gloom and darkness in our hearts have been dissipated. O Lord, for those who always engage in Your service, which is more exalted than liberation, all material opulence is insignificant. They do not even care for liberation, not to speak of the benefits of kāma, artha and dharma.

Význam

Purport

V tomto hmotném světě žijí dva druhy lidí: devatové (polobozi) a asurové (démoni). Polobozi sice lpí na hmotném požitku, ale jsou to oddaní Pána, kteří jednají podle védských zásad. Za vlády Hiraṇyakaśipua se nikdo nemohl v klidu pravidelně věnovat svým povinnostem, které stanovuje védská civilizace. Po jeho zabití pocítili všichni polobozi, které Hiraṇyakaśipu neustále sužoval, velkou úlevu.

In this material world there are two kinds of people — the devatās (demigods) and the asuras (demons). Although the demigods are attached to material enjoyment, they are devotees of the Lord who act according to the rules and regulations of the Vedic injunctions. During the reign of Hiraṇyakaśipu, everyone was disturbed in the routine duties of Vedic civilization. When Hiraṇyakaśipu was killed, all the demigods, who had always been disturbed by Hiraṇyakaśipu, felt relief in their general way of life.

Vláda v Kali-yuze je plná démonů, a tak jsou životní podmínky oddaných neustále narušovány. Oddaní nemohou vykonávat yajñu, a proto nemohou jíst jídlo obětované v yajñi pro uctívání Pána Viṣṇua. Polobozi nemohou v srdci myslet na Nejvyšší Osobnost Božství — což jinak vždy dělají — jelikož jsou jejich srdce stále plná strachu z démonů. V Bhagavad-gītě (6.47) Pán říká:

Because the government in Kali-yuga is full of demons, the living conditions of devotees are always disturbed. Devotees cannot perform yajña, and thus they cannot partake of the remnants of food offered in yajña for the worship of Lord Viṣṇu. The hearts of the demigods are always filled with fear of the demons, and therefore they cannot think of the Supreme Personality of Godhead. The engagement of the demigods is to think of the Lord always within the cores of their hearts. The Lord says in Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Ten z yogīnů, který se ke Mně s velkou vírou neustále upíná, v nitru na Mě myslí a prokazuje Mi transcendentální láskyplnou službu, je se Mnou nejdůvěrněji spojen yogou a stojí ze všech nejvýše. To je můj názor.” Polobozi jsou plně pohrouženi do meditace o Nejvyšší Osobnosti Božství, aby se stali dokonalými yogīny, ale vlivem přítomnosti démonů jejich srdce zaplňují činnosti, které démoni provádějí. Tak se démoni prakticky zmocňují jejich srdcí, která mají být sídlem Nejvyššího Pána. Když byl Hiraṇyakaśipu mrtev, všichni polobozi pocítili úlevu, neboť mohli snadno myslet na Pána, přijímat výsledky obětí a být šťastní i přesto, že byli v hmotném světě.

“And of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.” The demigods fully absorb themselves in meditation upon the Supreme Personality of Godhead to become perfect yogīs, but because of the presence of demons, their hearts are filled with the activities of the demons. Thus their hearts, which are meant to be the abode of the Supreme Lord, are practically occupied by the demons. All the demigods felt relieved when Hiraṇyakaśipu was dead, for they could easily think of the Lord. They could then receive the results of sacrifices and become happy even though in the material world.