Sloka 12
ТЕКСТ 12
Verš
Текст
mad-anyo jagad-īśvaraḥ
kvāsau yadi sa sarvatra
kasmāt stambhe na dṛśyate
мад-анйо джагад-ӣш́варах̣
ква̄сау йади са сарватра
касма̄т стамбхе на др̣ш́йате
Synonyma
Пословный перевод
yaḥ — ten, kdo; tvayā — tebou; manda-bhāgya — ty nešťastníku; uktaḥ — popisovaný; mat-anyaḥ — jiný než já; jagat-īśvaraḥ — nejvyšší vládce vesmíru; kva — kde; asau — ten; yadi — jestliže; saḥ — On; sarvatra — všude (všudypřítomný); kasmāt — proč; stambhe — ve sloupu přede mnou; na dṛśyate — není vidět.
йах̣ — который; твайа̄ — тобой; манда-бха̄гйа — о несчастный; уктах̣ — описанный; мат-анйах̣ — отличный от меня; джагат-ӣш́варах̣ — верховный повелитель вселенной; ква — где; асау — тот; йади — если; сах̣ — Он; сарватра — везде (всепроникающий); касма̄т — почему; стамбхе — в колонне (напротив меня); на др̣ш́йате — не виден.
Překlad
Перевод
Ó ty nešťastníku Prahlāde, stále jsi mluvil o nějaké svrchované bytosti, jiné než jsem já, která je nade vším, vládne každému a je všudypřítomná. Ale kde je? Jestliže je všude, proč není přede mnou v tomto sloupu?
О несчастный Прахлада, ты все говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне?
Význam
Комментарий
Démoni někdy tvrdí oddanému, že nemohou uznat existenci Boha, jelikož Ho nevidí. Démon ale neví, co v Bhagavad-gītě (7.25) prohlašuje sám Pán: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ—“Nikdy se nevyjevuji pošetilým a neinteligentním lidem. Pro ně jsem zahalen yogamāyou.” Pán dovoluje, aby Ho mohli vidět oddaní, ale neoddaní Ho vidět nemohou. Předpoklad, který musí člověk splnit, aby mohl spatřit Boha, je uveden v Brahma-saṁhitě (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti — oddaný, který vyvinul ryzí lásku ke Kṛṣṇovi, vždy vidí Kṛṣṇu všude; zatímco démon, postrádající jasné porozumění Nejvyššímu Pánu, Ho vidět nemůže. Když Hiraṇyakaśipu hrozil Prahlādovi Mahārājovi smrtí, Prahlāda viděl sloup, který před nimi stál, a viděl také, že Pán je ve sloupu přítomný a tím ho povzbuzuje, aby se nebál slov svého démonského otce. Pán byl přítomen, aby ho ochránil. Hiraṇyakaśipu si všiml Prahlādova pohledu a otázal se: “Kde je tvůj Bůh?” Prahlāda Mahārāja odpověděl: “Je všude.” Pak se Hiraṇyakaśipu zeptal: “Proč není v tomto sloupu přede mnou?” Oddaný tedy vidí Pána za všech okolností, zatímco neoddaný nikoliv.
Демоны иногда заявляют преданному, что они не могут признать существование Бога, поскольку не видят Его. Однако им неизвестно, что в «Бхагавад-гите» (7.25) Сам Господь говорит: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йогама̄йа̄-сама̄вр̣тах̣ — «Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Я скрыт завесой йогамайи». Господь являет Себя взору преданных, а непреданные не могут Его увидеть. Чтобы видеть Бога, нужно быть таким, как описано в «Брахма-самхите» (5.38): према̄н̃джана-ччхурита- бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Преданный, развивший в себе искреннюю любовь к Кришне, способен видеть Его всегда и везде, но демон не видит Верховного Господа, ибо не имеет ясного представления о Нем. Когда Хираньякашипу грозился убить Махараджу Прахладу, тот смотрел на колонну, стоявшую перед ним и его отцом, и видел в ней Господа, который дарил ему бесстрашие перед угрозами демоничного отца. Господь был рядом, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада смотрит на колонну, Хираньякашипу сказал: «Ну и где же твой Бог?» Махараджа Прахлада ответил: «Он везде». И тогда Хираньякашипу спросил: «Почему же Его нет в этой колонне?» Суть в том, что преданные видят Верховного Господа всегда и везде, но материалистичные люди не могут Его увидеть.
Prahlādův otec zde svého syna nazývá největším nešťastníkem. Hiraṇyakaśipu se považoval za velkého šťastlivce, protože mu patřil celý vesmír. Prahlāda Mahārāja měl jako jeho syn tento rozsáhlý majetek zdědit, ale za jeho opovážlivost ho čekala smrt otcovou rukou. Démonský otec tedy svého syna považoval za největšího nešťastníka, neboť chlapec nemohl zdědit jeho majetek. Nevěděl, že Prahlāda Mahārāja byl tím největším šťastlivcem ve všech třech světech, jelikož ho chránil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Taková je nevědomost démonů — nevědí, že oddaný je za všech okolností pod Pánovou ochranou (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).
В этом стихе отец Махараджи Прахлады назвал его «несчастным». Хираньякашипу считал себя необыкновенно счастливым: ему принадлежала целая вселенная. И Махараджа Прахлада, его законный сын, был наследником этого огромного состояния, однако из-за своей дерзости ему предстояло принять смерть от руки Хираньякашипу. Это означало, что Прахлада не получит всех этих богатств; вот почему его демоничный отец считал Прахладу крайне несчастным. Хираньякашипу не знал, что во всех трех мирах не было никого счастливее Прахлады, которого защищал Сам Верховный Господь. Такое заблуждение очень свойственно демонам. Они не знают, что Господь всегда защищает Своих преданных (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати).