Skip to main content

Sloka 12

Text 12

Verš

Text

yas tvayā manda-bhāgyokto
mad-anyo jagad-īśvaraḥ
kvāsau yadi sa sarvatra
kasmāt stambhe na dṛśyate
yas tvayā manda-bhāgyokto
mad-anyo jagad-īśvaraḥ
kvāsau yadi sa sarvatra
kasmāt stambhe na dṛśyate

Synonyma

Synonyms

yaḥ — ten, kdo; tvayā — tebou; manda-bhāgya — ty nešťastníku; uktaḥ — popisovaný; mat-anyaḥ — jiný než já; jagat-īśvaraḥ — nejvyšší vládce vesmíru; kva — kde; asau — ten; yadi — jestliže; saḥ — On; sarvatra — všude (všudypřítomný); kasmāt — proč; stambhe — ve sloupu přede mnou; na dṛśyate — není vidět.

yaḥ — the one who; tvayā — by you; manda-bhāgya — O unfortunate one; uktaḥ — described; mat-anyaḥ — besides me; jagat-īśvaraḥ — the supreme controller of the universe; kva — where; asau — that one; yadi — if; saḥ — He; sarvatra — everywhere (all-pervading); kasmāt — why; stambhe — in the pillar before me; na dṛśyate — not seen.

Překlad

Translation

Ó ty nešťastníku Prahlāde, stále jsi mluvil o nějaké svrchované bytosti, jiné než jsem já, která je nade vším, vládne každému a je všudypřítomná. Ale kde je? Jestliže je všude, proč není přede mnou v tomto sloupu?

O most unfortunate Prahlāda, you have always described a supreme being other than me, a supreme being who is above everything, who is the controller of everyone, and who is all-pervading. But where is He? If He is everywhere, then why is He not present before me in this pillar?

Význam

Purport

Démoni někdy tvrdí oddanému, že nemohou uznat existenci Boha, jelikož Ho nevidí. Démon ale neví, co v Bhagavad-gītě (7.25) prohlašuje sám Pán: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ—“Nikdy se nevyjevuji pošetilým a neinteligentním lidem. Pro ně jsem zahalen yogamāyou.” Pán dovoluje, aby Ho mohli vidět oddaní, ale neoddaní Ho vidět nemohou. Předpoklad, který musí člověk splnit, aby mohl spatřit Boha, je uveden v Brahma-saṁhitě (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti — oddaný, který vyvinul ryzí lásku ke Kṛṣṇovi, vždy vidí Kṛṣṇu všude; zatímco démon, postrádající jasné porozumění Nejvyššímu Pánu, Ho vidět nemůže. Když Hiraṇyakaśipu hrozil Prahlādovi Mahārājovi smrtí, Prahlāda viděl sloup, který před nimi stál, a viděl také, že Pán je ve sloupu přítomný a tím ho povzbuzuje, aby se nebál slov svého démonského otce. Pán byl přítomen, aby ho ochránil. Hiraṇyakaśipu si všiml Prahlādova pohledu a otázal se: “Kde je tvůj Bůh?” Prahlāda Mahārāja odpověděl: “Je všude.” Pak se Hiraṇyakaśipu zeptal: “Proč není v tomto sloupu přede mnou?” Oddaný tedy vidí Pána za všech okolností, zatímco neoddaný nikoliv.

Demons sometimes declare to a devotee that they cannot accept the existence of God because they cannot see Him. But what the demon does not know is stated by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. “I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by yoga-māyā.” The Lord is open to being seen by devotees, but nondevotees cannot see Him. The qualification for seeing God is stated in Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. A devotee who has developed a genuine love for Kṛṣṇa can always see Him everywhere, whereas a demon, not having a clear understanding of the Supreme Lord, cannot see Him. When Hiraṇyakaśipu was threatening to kill Prahlāda Mahārāja, Prahlāda certainly saw the column standing before him and his father, and he saw that the Lord was present in the pillar to encourage him not to fear his demoniac father’s words. The Lord was present to protect him. Hiraṇyakaśipu marked Prahlāda’s observation and asked him, “Where is your God?” Prahlāda Mahārāja replied, “He is everywhere.” Then Hiraṇyakaśipu asked, “Why is He not in this pillar before me?” Thus in all circumstances the devotee can always see the Supreme Lord, whereas the nondevotee cannot.

Prahlādův otec zde svého syna nazývá největším nešťastníkem. Hiraṇyakaśipu se považoval za velkého šťastlivce, protože mu patřil celý vesmír. Prahlāda Mahārāja měl jako jeho syn tento rozsáhlý majetek zdědit, ale za jeho opovážlivost ho čekala smrt otcovou rukou. Démonský otec tedy svého syna považoval za největšího nešťastníka, neboť chlapec nemohl zdědit jeho majetek. Nevěděl, že Prahlāda Mahārāja byl tím největším šťastlivcem ve všech třech světech, jelikož ho chránil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Taková je nevědomost démonů — nevědí, že oddaný je za všech okolností pod Pánovou ochranou (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).

Prahlāda Mahārāja has here been addressed by his father as “the most unfortunate.” Hiraṇyakaśipu thought himself extremely fortunate because he possessed the property of the universe. Prahlāda Mahārāja, his legitimate son, was to have inherited this vast property, but because of his impudence, he was going to die at his father’s hands. Therefore the demoniac father considered Prahlāda the most unfortunate because Prahlāda would not be able to inherit his property. Hiraṇyakaśipu did not know that Prahlāda Mahārāja was the most fortunate person within the three worlds because Prahlāda was protected by the Supreme Personality of Godhead. Such are the misunderstandings of demons. They do not know that a devotee is protected by the Lord in all circumstances (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).