Skip to main content

KAPITOLA SEDMÁ

CHAPTER SEVEN

Co se Prahlāda naučil v lůně

What Prahlāda Learned in the Womb

V této kapitole chce Prahlāda Mahārāja rozptýlit pochybnosti svých spolužáků, synů démonů, a proto uvádí, jak v lůně své matky naslouchal slovům Nārady Muniho, který ho učil bhāgavata-dharmě.

In this chapter, to dissipate the doubts of his class friends, the sons of the demons, Prahlāda Mahārāja states how, within the womb of his mother, he had heard from the mouth of Nārada Muni, who had instructed him in bhāgavata-dharma.

Když Hiraṇyakaśipu opustil své království a odebral se k hoře Mandarācale podstoupit tvrdou askezi, démoni se rozprchli na všechny strany. Jeho manželka Kayādhu byla tehdy těhotná a polobozi, kteří se domnívali, že v lůně nosí dalšího démona, ji zajali. Měli v plánu dítě zabít, jakmile se narodí. Když ji odváděli na nebeské planety, setkali se s Nāradou Munim, který jim v jejich počínání zabránil a vzal ji do svého āśramu, aby tam zůstala, dokud se Hiraṇyakaśipu nevrátí. Tam se Kayādhu modlila o ochranu svého ještě nenarozeného dítěte a Nārada Muni ji uklidnil a vyložil jí duchovní poznání. Přestože byl Prahlāda Mahārāja malým dítětem v lůně, využil příležitosti a všemu pozorně naslouchal. Duše je vždy oddělená od hmotného těla. Duchovní podoba živé bytosti se nikdy nemění. Každý, kdo překonal tělesné pojetí života, je čistý a schopný přijmout transcendentální poznání. Tímto transcendentálním poznáním je oddaná služba a Prahlāda Mahārāja obdržel pokyny o ní od Nārady Muniho již v lůně matky. Ten, kdo slouží Pánu plněním pokynů pravého duchovního učitele, dosahuje okamžitě stavu osvobození, a jelikož unikl māyi, je zbaven veškeré nevědomosti a hmotných tužeb. Povinností všech je přijmout útočiště u Nejvyššího Pána, a tak se zbavit veškerých hmotných žádostí. Tato dokonalost je dosažitelná bez ohledu na hmotnou situaci, ve které se člověk nachází. Oddaná služba nezávisí na hmotných činnostech, jako je askeze, mystická yoga či zbožné skutky. I bez nich jí lze dosáhnout milostí čistého oddaného.

When Hiraṇyakaśipu left his kingdom and went to the mountain known as Mandarācala to execute severe austerities, all the demons scattered. Hiraṇyakaśipu’s wife, Kayādhu, was pregnant at that time, and the demigods, mistakenly thinking that she carried another demon in her womb, arrested her. Their plan was that as soon as the child took birth they would kill him. While they were taking Kayādhu to the heavenly planets, they met Nārada Muni, who stopped them from taking her away and took her to his āśrama until Hiraṇyakaśipu’s return. In Nārada Muni’s āśrama, Kayādhu prayed for the protection of the baby in her womb, and Nārada Muni reassured her and gave her instructions on spiritual knowledge. Taking advantage of those instructions, Prahlāda Mahārāja, although a small baby within the womb, listened very carefully. The spirit soul is always apart from the material body. There is no change in the spiritual form of the living entity. Any person above the bodily conception of life is pure and can receive transcendental knowledge. This transcendental knowledge is devotional service, and Prahlāda Mahārāja, while living in the womb of his mother, received instructions in devotional service from Nārada Muni. Any person engaged in the service of the Lord through the instructions of a bona fide spiritual master is immediately liberated, and being free from the clutches of māyā, he is relieved of all ignorance and material desires. The duty of everyone is to take shelter of the Supreme Lord and thus become free from all material desires. Regardless of the material condition in which one is situated, one can achieve this perfection. Devotional service is not dependent on the material activities of austerity, penance, mystic yoga or piety. Even without such assets, one can achieve devotional service through the mercy of a pure devotee.

Sloka 1:
Nārada Muni pravil: Přestože se Prahlāda Mahārāja narodil v rodině asurů, byl nejlepším ze všech oddaných. Když se ho spolužáci, synové démonů, takto otázali, vzpomněl si na má slova a odpověděl svým přátelům následovně.
Text 1:
Nārada Muni said: Although Prahlāda Mahārāja was born in a family of asuras, he was the greatest of all devotees. Having thus been questioned by his class friends, the sons of the asuras, he remembered the words spoken to him by me and replied to his friends as follows.
Sloka 2:
Prahlāda Mahārāja řekl: Poté, co se náš otec Hiraṇyakaśipu odebral k hoře Mandarācale podstupovat přísnou askezi, vynaložili polobozi v čele s králem Indrou nesmírné úsilí, aby v boji přemohli všechny démony.
Text 2:
Prahlāda Mahārāja said: When our father, Hiraṇyakaśipu, went to Mandarācala Mountain to execute severe austerities, in his absence the demigods, headed by King Indra, made a severe attempt to subdue all the demons in warfare.
Sloka 3:
“Vida! Ničema Hiraṇyakaśipu, který neustále působil utrpení všem lidem, se nyní stává obětí reakcí za vlastní hříšné jednání, tak jako je had sežrán malými mravenci.” S těmito slovy se polobozi vedení Indrou připravili k boji proti démonům.
Text 3:
“Alas, as a serpent is eaten by small ants, so the troublesome Hiraṇyakaśipu, who always inflicted miseries upon all types of people, has now been defeated by the reactions of his own sinful activities.” Saying this, the demigods, headed by King Indra, arranged to fight the demons.
Sloka 4-5:
Když velcí vůdci démonů, kteří byli jeden po druhém zabíjeni, viděli nebývalé úsilí polobohů v boji, rozprchli se na všechny strany. S jedinou touhou zachránit holý život kvapem utekli ze svých domovů, od manželek, dětí, zvířat a majetku. Ničemu z toho nevěnovali pozornost a jen prchali.
Texts 4-5:
When the great leaders of the demons, who were being killed one after another, saw the unprecedented exertion of the demigods in fighting, they began to flee, scattering themselves in all directions. Simply to protect their lives, they hastily fled from their homes, wives, children, animals and household paraphernalia. Paying no heed to all these, the demons simply fled.
Sloka 6:
Vítězní polobozi vyrabovali palác Hiraṇyakaśipua, krále démonů, a zničili vše, co v něm bylo. Poté nebeský král Indra zajal mou matku, královnu.
Text 6:
The victorious demigods plundered the palace of Hiraṇyakaśipu, the King of the demons, and destroyed everything within it. Then Indra, King of heaven, arrested my mother, the Queen.
Sloka 7:
Když ji odváděli, strachy naříkala jako kurarī, kterého uchvátil dravec. Tehdy se tam shodou okolností objevil velký mudrc Nārada a viděl, v jaké situaci se ocitla.
Text 7:
As she was being led away, crying in fear like a kurarī captured by a vulture, the great sage Nārada, who at that time had no engagement, appeared on the scene and saw her in that condition.
Sloka 8:
Nārada Muni pravil: Ó Indro, králi polobohů, tato žena se nedopustila žádného hříchu. Neměl bys ji takto nemilosrdně vléci pryč. Ó požehnaný, tato počestná žena je manželkou jiného muže. Musíš ji okamžitě pustit na svobodu.
Text 8:
Nārada Muni said: O Indra, King of the demigods, this woman is certainly sinless. You should not drag her off in this merciless way. O greatly fortunate one, this chaste woman is the wife of another. You must immediately release her.
Sloka 9:
Král Indra řekl: V lůně této ženy, Hiraṇyakaśipuovy manželky, je semeno velkého démona. Nechť proto zůstane v našem zajetí, dokud se dítě nenarodí. Pak bude propuštěna.
Text 9:
King Indra said: In the womb of this woman, the wife of the demon Hiraṇyakaśipu, is the seed of that great demon. Therefore, let her remain in our custody until her child is delivered, and then we shall release her.
Sloka 10:
Nārada Muni odpověděl: Dítě v lůně této ženy je prosté poskvrny či hříchu. Je to velký oddaný, mocný služebník Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto ho nedokážeš zabít.
Text 10:
Nārada Muni replied: The child within this woman’s womb is faultless and sinless. Indeed, he is a great devotee, a powerful servant of the Supreme Personality of Godhead. Therefore you will not be able to kill him.
Sloka 11:
Když velký světec Nārada Muni takto promluvil, král Indra, který ctil jeho slova, mou matku okamžitě propustil. Vzhledem k tomu, že jsem oddaným Pána, ji všichni polobozi s úctou obešli a poté se vrátili do svého nebeského království.
Text 11:
When the great saint Nārada Muni had thus spoken, King Indra, being respectful to Nārada’s words, immediately released my mother. Because of my being a devotee of the Lord, all the demigods circumambulated her. Then they returned to their celestial kingdom.
Sloka 12:
Prahlāda Mahārāja pokračoval: Velký světec Nārada Muni přivedl mou matku do svého āśramu a ujistil ji, že se jí dostane veškeré ochrany. Řekl jí: “Mé drahé dítě, zůstaň prosím v mém āśramu, dokud nepřijde tvůj manžel.”
Text 12:
Prahlāda Mahārāja continued: The great saint Nārada Muni brought my mother to his āśrama and assured her of all protection, saying, “My dear child, please remain at my āśrama until the arrival of your husband.”
Sloka 13:
Když má matka přijala pokyny Devarṣiho Nārady, zůstala v jeho péči a nebála se nebezpečí z žádné strany. Setrvala u něho tak dlouho, dokud můj otec, král Daityů, nezavršil svou tvrdou askezi.
Text 13:
After accepting the instructions of Devarṣi Nārada, my mother stayed in his care, without fear from any direction, as long as my father, the King of the Daityas, had not become free from his severe austerities.
Sloka 14:
Má těhotná matka si přála, aby její embryo bylo v bezpečí, a chtěla porodit, až přijde její manžel. Zůstala tedy v āśramu Nārady Muniho, kterému tam s velkou oddaností sloužila.
Text 14:
My mother, being pregnant, desired the safety of her embryo and desired to give birth after her husband’s arrival. Thus she stayed at Nārada Muni’s āśrama, where she rendered service unto Nārada Muni with great devotion.
Sloka 15:
Nārada Muni poučil jak mě, který jsem byl v lůně, tak mou matku, která mu stále sloužila. Protože se nachází v transcendentálním postavení a je přirozeně nesmírně laskavý k pokleslým duším, vyložil učení o náboženství a transcendentálním poznání a jeho pokyny byly zcela prosté hmotného znečištění.
Text 15:
Nārada Muni delivered his instructions both to me, who was within the womb, and to my mother, who was engaged in rendering him service. Because he is naturally extremely kind to the fallen souls, being in a transcendental position, he gave instructions on religion and transcendental knowledge. These instructions were free from all material contamination.
Sloka 16:
Má matka na všechny tyto pokyny zapomněla, jelikož mezitím uplynula již dlouhá doba a jelikož je žena, a tudíž méně inteligentní. Mně však velký mudrc Nārada požehnal, a proto jsem na ně nezapomněl.
Text 16:
Because of the long duration of time that has passed and because of her being a woman and therefore less intelligent, my mother has forgotten all those instructions; but the great sage Nārada blessed me, and therefore I could not forget them.
Sloka 17:
Prahlāda Mahārāja pokračoval: Moji drazí přátelé, uvěříte-li mým slovům, pak přestože jste malé děti, budete moci díky této víře samotné proniknout do transcendentálního poznání i vy. I žena to může tímto způsobem dokázat, a tak rozpoznat, co je duchovní a co hmotné.
Text 17:
Prahlāda Mahārāja continued: My dear friends, if you can place your faith in my words, simply by that faith you can also understand transcendental knowledge, just like me, although you are small children. Similarly, a woman can also understand transcendental knowledge and know what is spirit and what is matter.
Sloka 18:
Plody a květy stromu časem podstupují šest změn — zrození, existenci, růst, přeměnu, chřadnutí a potom zánik — a hmotné tělo, které duše získává za různých okolností, prochází podobnými změnami. Duše se však tyto změny netýkají.
Text 18:
Just as the fruits and flowers of a tree in due course of time undergo six changes — birth, existence, growth, transformation, dwindling and then death — the material body, which is obtained by the spirit soul under different circumstances, undergoes similar changes. However, there are no such changes for the spirit soul.
Texts 19-20:
Slovo ātmā označuje Nejvyššího Pána nebo živé bytosti. Jak Pán, tak obyčejné živé bytosti jsou duchovní a nepodléhají zrození a smrti, degeneraci ani hmotnému znečištění. Jsou individuální, jsou těmi, kdo znají vnější tělo, a jsou také základem či útočištěm všeho. Nepodléhají hmotným změnám, vydávají vlastní záři, jsou příčinou všech příčin a prostupují vším. Nemají nic společného s hmotným tělem, a proto nejsou nikdy zahaleni. Vzhledem ke všem těmto transcendentálním vlastnostem se ten, kdo je skutečně učený, musí vzdát falešného pojetí života, pro které je typické uvažování: “Jsem hmotné tělo a vše ve vztahu s tímto tělem je moje.”
Texts 19-20:
“Ātmā” refers to the Supreme Lord or the living entities. Both of them are spiritual, free from birth and death, free from deterioration and free from material contamination. They are individual, they are the knowers of the external body, and they are the foundation or shelter of everything. They are free from material change, they are self-illuminated, they are the cause of all causes, and they are all-pervading. They have nothing to do with the material body, and therefore they are always uncovered. With these transcendental qualities, one who is actually learned must give up the illusory conception of life, in which one thinks, “I am this material body, and everything in relationship with this body is mine.”
Sloka 21:
Zkušený geolog ví, kde leží zlato, a různými procesy ho dokáže získat ze zlaté rudy. Duchovně pokročilá osoba podobně ví o existenci duchovní částečky v těle, a tak může rozvíjením duchovního poznání dosáhnout dokonalosti v duchovním životě. Laik však neví, kde zlato nalézt, a pošetilý člověk, který nerozvíjí duchovní poznání, nemůže existenci duše v těle pochopit.
Text 21:
An expert geologist can understand where there is gold and by various processes can extract it from the gold ore. Similarly, a spiritually advanced person can understand how the spiritual particle exists within the body, and thus by cultivating spiritual knowledge he can attain perfection in spiritual life. However, as one who is not expert cannot understand where there is gold, a foolish person who has not cultivated spiritual knowledge cannot understand how the spirit exists within the body.
Sloka 22:
Pánových osm oddělených hmotných energií, tři kvality hmotné přírody a šestnáct výsledků přeměny (jedenáct smyslů a pět hrubohmotných prvků, jako je země a voda) — v tom všem existuje jedna duchovní duše jako pozorovatel. Všichni velcí ācāryové proto docházejí k závěru, že individuální duše je těmito hmotnými prvky podmíněná.
Text 22:
The Lord’s eight separated material energies, the three modes of material nature and the sixteen transformations [the eleven senses and the five gross material elements like earth and water] — within all these, the one spiritual soul exists as the observer. Therefore all the great ācāryas have concluded that the individual soul is conditioned by these material elements.
Sloka 23:
Každá individuální duše má dva druhy těl: hrubohmotné z pěti hrubých prvků a jemnohmotné ze tří jemných. Ona sama sídlí uvnitř těchto těl. Člověk musí najít duši analýzou: “To není ono. To není ono,” a tak oddělit duchovní od hmotného.
Text 23:
There are two kinds of bodies for every individual soul — a gross body made of five gross elements and a subtle body made of three subtle elements. Within these bodies, however, is the spirit soul. One must find the soul by analysis, saying, “This is not it. This is not it.” Thus one must separate spirit from matter.
Text 24:
Rozvážní a zkušení lidé by měli hledat duši s myslí očištěnou analytickým studiem toho, jak je duše spojená se všemi věcmi, které procházejí stvořením, udržováním a zničením, a čím se od nich liší.
Text 24:
Sober and expert persons should search for the spirit soul with minds purified through analytical study in terms of the soul’s connection with and distinction from all things that undergo creation, maintenance and destruction.
Sloka 25:
Inteligenci je možné vnímat ve třech stavech — při bdění, snění a hlubokém spánku. Toho, kdo tyto tři druhy jednání vnímá, je třeba považovat za původního pána, vládce, Nejvyšší Osobnost Božství.
Text 25:
Intelligence can be perceived in three states of activity — wakefulness, dreaming and deep sleep. The person who perceives these three is to be considered the original master, the ruler, the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 26:
Tak jako lze poznat přítomnost vzduchu díky vůním, které nese, lze také pod vedením Nejvyšší Osobnosti Božství pomocí těchto tří stavů inteligence poznat živou duši. Tyto tři stavy ovšem nejsou duší; sestávají ze tří kvalit a pocházejí z činností.
Text 26:
As one can understand the presence of the air by the aromas it carries, so, under the guidance of the Supreme Personality of Godhead, one can understand the living soul by these three divisions of intelligence. These three divisions, however, are not the soul; they are constituted of the three modes and are born of activities.
Sloka 27:
Prostřednictvím znečištěné inteligence je živá bytost podrobena kvalitám přírody a tak je podmíněna hmotou. Tuto hmotnou existenci, jejíž příčinou je nevědomost, je třeba považovat za nežádoucí a dočasnou, tak jako snění, během něhož člověk zdánlivě trpí.
Text 27:
Through polluted intelligence one is subjected to the modes of nature, and thus one is conditioned by material existence. Like a dreaming state in which one falsely suffers, material existence, which is due to ignorance, must be considered unwanted and temporary.
Sloka 28:
Moji drazí přátelé, synové démonů, proto je vaší povinností začít rozvíjet vědomí Kṛṣṇy. To dokáže spálit semeno plodonosných činností uměle vytvořené kvalitami hmotné přírody a zastavit tok inteligence ve stavech bdění, snění a hlubokého spánku. Jinými slovy, když se někdo začne věnovat tomuto procesu, okamžitě zmizí jeho nevědomost.
Text 28:
Therefore, my dear friends, O sons of the demons, your duty is to take to Kṛṣṇa consciousness, which can burn the seed of fruitive activities artificially created by the modes of material nature and stop the flow of the intelligence in wakefulness, dreaming and deep sleep. In other words, when one takes to Kṛṣṇa consciousness, his ignorance is immediately dissipated.
Sloka 29:
Mezi různými procesy doporučenými k vymanění se z hmotného života má být považován za naprosto dokonalý ten, který osobně vyložil a přijal Nejvyšší Pán. Spočívá v plnění povinností, jež umožní vyvinout lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 29:
Of the different processes recommended for disentanglement from material life, the one personally explained and accepted by the Supreme Personality of Godhead should be considered all-perfect. That process is the performance of duties by which love for the Supreme Lord develops.
Texts 30-31:
Člověk musí přijmout pravého duchovního učitele, sloužit mu s velkou oddaností a vírou a obětovat mu veškeré své vlastnictví. Ve společnosti světců a oddaných má uctívat Pána, s vírou naslouchat o Pánově slávě, opěvovat transcendentální vlastnosti a činnosti Pána, vždy meditovat o Pánových lotosových nohách a uctívat Božstvo Pána přesně podle pokynů śāstry a gurua.
Texts 30-31:
One must accept the bona fide spiritual master and render service unto him with great devotion and faith. Whatever one has in one’s possession should be offered to the spiritual master, and in the association of saintly persons and devotees one should worship the Lord, hear the glories of the Lord with faith, glorify the transcendental qualities and activities of the Lord, always meditate on the Lord’s lotus feet, and worship the Deity of the Lord strictly according to the injunctions of the śāstra and guru.
Sloka 32:
Je třeba stále vzpomínat na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, v Jeho lokalizovaném zastoupení zvaném Paramātmā, jež se nachází v srdci každé živé bytosti. Tak se má vzdávat úcta všem živým bytostem, každé podle jejího postavení či projevení.
Text 32:
One should always remember the Supreme Personality of Godhead in His localized representation as the Paramātmā, who is situated in the core of every living entity’s heart. Thus one should offer respect to every living entity according to that living entity’s position or manifestation.
Sloka 33:
Těmito činnostmi (uvedenými výše) dokáže člověk odstranit vliv nepřátel, jimiž jsou chtíč, hněv, chamtivost, iluze, šílenství a žárlivost, a pak sloužit Pánu. Není pochyb o tom, že tak dosáhne láskyplné služby Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 33:
By these activities [as mentioned above] one is able to cut down the influence of the enemies, namely lust, anger, greed, illusion, madness and jealousy, and when thus situated, one can render service to the Lord. In this way one surely attains the platform of loving service to the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 34:
Ten, kdo setrvává na úrovni oddané služby, ovládá své smysly, a je tedy osvobozenou osobou. Když taková osvobozená duše, čistý oddaný, slyší o transcendentálních vlastnostech a činnostech Pánových inkarnací předvádějících různé zábavy, ježí se mu chlupy na těle, tečou mu slzy a z jeho duchovní realizace se mu chvěje hlas. Někdy bez zábran tančí, někdy zpívá z plna hrdla a jindy křičí. Tak vyjadřuje svou transcendentální radost.
Text 34:
One who is situated in devotional service is certainly the controller of his senses, and thus he is a liberated person. When such a liberated person, the pure devotee, hears of the transcendental qualities and activities of the Lord’s incarnations for the performance of various pastimes, his hair stands on end on his body, tears fall from his eyes, and in his spiritual realization his voice falters. Sometimes he very openly dances, sometimes he sings loudly, and sometimes he cries. Thus he expresses his transcendental jubilation.
Sloka 35:
Když se oddaný dostane do stavu, kdy je jako posedlý duchem, směje se a velmi hlasitě opěvuje vlastnosti Pána. Někdy usedne, aby meditoval, a každou živou bytost považuje za Pánova oddaného a vzdává jí úctu. Neustále ztěžka dýchá, přestává se starat o společenskou etiketu a volá jako šílenec: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa! Ó můj Pane, ó vládce vesmíru!”
Text 35:
When a devotee becomes like a person haunted by a ghost, he laughs and very loudly chants about the qualities of the Lord. Sometimes he sits to perform meditation, and he offers respects to every living entity, considering him a devotee of the Lord. Constantly breathing very heavily, he becomes careless of social etiquette and loudly chants like a madman, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa! O my Lord, O master of the universe!”
Sloka 36:
Tehdy je oddaný oproštěný od veškerého hmotného znečištění, jelikož neustále myslí na Pánovy zábavy a jelikož jeho tělo a mysl nabyly duchovních vlastností. Jeho nevědomost, hmotné vědomí a nejrůznější hmotné touhy jsou díky jeho intenzívní oddané službě spáleny na popel. To je úroveň, na které lze dosáhnout útočiště u Pánových lotosových nohou.
Text 36:
The devotee is then freed from all material contamination because he constantly thinks of the Lord’s pastimes and because his mind and body have been converted to spiritual qualities. Because of his intense devotional service, his ignorance, material consciousness and all kinds of material desires are completely burnt to ashes. This is the stage at which one can achieve the shelter of the Lord’s lotus feet.
Sloka 37:
Skutečným problémem života je opakování zrození a smrti, které připomíná neustále se otáčející kolo. Když je však živá bytost ve styku s Nejvyšší Osobností Božství, toto kolo se úplně zastaví. Jinými slovy, transcendentální blaženost poznaná díky neustálému vykonávání oddané služby ji zcela vysvobozuje z hmotné existence. Všichni učení lidé to vědí. Moji drazí přátelé, synové asurů, neprodleně se proto začněte věnovat meditaci o Nadduši sídlící v srdci každého a začněte Ji uctívat.
Text 37:
The real problem of life is the repetition of birth and death, which is like a wheel rolling repeatedly up and down. This wheel, however, completely stops when one is in touch with the Supreme Personality of Godhead. In other words, by the transcendental bliss realized from constant engagement in devotional service, one is completely liberated from material existence. All learned men know this. Therefore, my dear friends, O sons of the asuras, immediately begin meditating upon and worshiping the Supersoul within everyone’s heart.
Sloka 38:
Ó moji přátelé, synové asurů, Nejvyšší Pán ve svém aspektu Nadduše je stále v srdcích všech živých bytostí. Je jejich příznivcem a přítelem a Jeho uctívání není vůbec obtížné. Proč by Mu tedy lidé neměli prokazovat oddanou službu? Proč tolik propadli zbytečnému vytváření nepřirozených potřeb ke smyslovému požitku?
Text 38:
O my friends, sons of the asuras, the Supreme Personality of Godhead in His Supersoul feature always exists within the cores of the hearts of all living entities. Indeed, He is the well-wisher and friend of all living entities, and there is no difficulty in worshiping the Lord. Why, then, should people not engage in His devotional service? Why are they so addicted to unnecessarily producing artificial paraphernalia for sense gratification?
Sloka 39:
Bohatství, krásná manželka či přítelkyně, synové a dcery, sídlo, zvířata v hospodářství, jako jsou krávy, sloni a koně, dále pokladnice, hospodářský rozvoj a smyslový požitek — ba i život, během něhož si člověk může těchto možností užívat — to vše je pomíjivé. Lidský život je dočasný. Jaký prospěch tedy mohou všechny tyto hmotné výhody přinést inteligentnímu člověku, který ví, že je věčný?
Text 39:
One’s riches, beautiful wife and female friends, one’s sons and daughters, one’s residence, one’s domestic animals like cows, elephants and horses, one’s treasury, economic development and sense gratification — indeed, even the lifetime in which one can enjoy all these material opulences — are certainly temporary and flickering. Since the opportunity of human life is temporary, what benefit can these material opulences give to a sensible man who has understood himself to be eternal?
Sloka 40:
Z védské literatury se dozvídáme, že konáním velkých obětí lze dosáhnout nebeských planet. Ani ty však nejsou čisté (nirmalam), nedotčené hmotnými vlivy, přestože je tam život mnohotisíckrát pohodlnější než na Zemi. I ony jsou dočasné, a nejsou tedy cílem života. Nikdo však nikdy neviděl ani neslyšel, že by měl nějaké nedostatky Nejvyšší Pán. V zájmu vlastního prospěchu a seberealizace tedy musíte s velkou oddaností uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, jak uvádějí zjevená písma.
Text 40:
It is learned from Vedic literature that by performing great sacrifices one may elevate himself to the heavenly planets. However, although life on the heavenly planets is hundreds and thousands of times more comfortable than life on earth, the heavenly planets are not pure [nirmalam], or free from the taint of material existence. The heavenly planets are also temporary, and therefore they are not the goal of life. The Supreme Personality of Godhead, however, has never been seen or heard to possess inebriety. Consequently, for your own benefit and self-realization, you must worship the Lord with great devotion, as described in the revealed scriptures.
Sloka 41:
Materialista si o sobě myslí, že je velmi inteligentní, a neustále usiluje o hospodářský rozvoj. Jak je však uvedeno ve Védách, hmotné činnosti mu opakovaně přinášejí zklamání, ať v tomto životě či v příštím. Výsledky, kterých dosahuje, jsou nevyhnutelně pravým opakem toho, co chtěl.
Text 41:
A materialistic person, thinking himself very advanced in intelligence, continually acts for economic development. But again and again, as enunciated in the Vedas, he is frustrated by material activities, either in this life or in the next. Indeed, the results one obtains are inevitably the opposite of those one desires.
Sloka 42:
Materialista touží po štěstí a úlevě od utrpení, a podle toho jedná. Ve skutečnosti je však člověk v hmotném světě šťastný jen tak dlouho, dokud o štěstí neusiluje; jakmile začne jednat s cílem být šťastný, přijde neštěstí.
Text 42:
In this material world, every materialist desires to achieve happiness and diminish his distress, and therefore he acts accordingly. Actually, however, one is happy as long as one does not endeavor for happiness; as soon as one begins his activities for happiness, his conditions of distress begin.
Sloka 43:
Živá bytost si přeje zajistit pohodlí svému tělu a kvůli tomu vytváří mnoho plánů, ale tělo je ve skutečnosti vlastnictvím jiných. Pomíjivé tělo nejprve živou bytost přijme a pak ji opouští.
Text 43:
A living entity desires comfort for his body and makes many plans for this purpose, but actually the body is the property of others. Indeed, the perishable body embraces the living entity and then leaves him aside.
Sloka 44:
Jelikož samotnému tělu je nakonec předurčeno stát se výkaly či hlínou, jaký význam má to, co je s ním spojené — manželky, sídla, bohatství, děti, příbuzní, služebníci, přátelé, království, pokladnice, zvířata či ministři? To vše je také dočasné. Co více o tom říci?
Text 44:
Since the body itself is ultimately meant to become stool or earth, what is the meaning of the paraphernalia related to the body, such as wives, residences, wealth, children, relatives, servants, friends, kingdoms, treasuries, animals and ministers? They are also temporary. What more can be said about this?
Sloka 45:
To vše je živé bytosti velmi blízké a drahé, dokud existuje tělo, ale jakmile tělo zanikne, je konec i se všemi objekty, které se s ním pojí. Živá bytost s nimi tedy ve skutečnosti nemá nic společného, ale z nevědomosti je pokládá za velmi cenné. Ve srovnání s oceánem věčného štěstí jsou však nepatrné. Jaký smysl mají tyto zanedbatelné vztahy pro věčnou živou bytost?
Text 45:
All this paraphernalia is very near and dear as long as the body exists, but as soon as the body is destroyed, all things related to the body are also finished. Therefore, actually one has nothing to do with them, but because of ignorance one accepts them as valuable. Compared to the ocean of eternal happiness, they are most insignificant. What is the use of such insignificant relationships for the eternal living being?
Sloka 46:
Moji drazí přátelé, synové asurů, živá bytost dostává různé druhy těl podle svých dřívějších plodonosných činností. Tak ji lze vidět, jak ve všech životních podmínkách — počínaje okamžikem, kdy je vpravena do matčina lůna — trpí ve spojení s daným tělem. Proto mi prosím po dobrém uvážení řekněte, jaký má ve skutečnosti zájem na plodonosném jednání, které přináší těžkosti a utrpení?
Text 46:
My dear friends, O sons of the asuras, the living entity receives different types of bodies according to his previous fruitive activities. Thus he is seen to suffer with reference to his particular body in all conditions of life, beginning with his infusion into the womb. Please tell me, therefore, after full consideration, what is the living entity’s actual interest in fruitive activities, which result in hardship and misery?
Sloka 47:
Živá bytost, jež dostala současné tělo na základě dřívějších plodonosných činností, může skoncovat s výsledky svých činností v tomto životě, ale to neznamená, že je vysvobozena z pout k hmotným tělům. Jedno tělo dostává a jednáním v něm si vytváří další. Tak se kvůli své naprosté nevědomosti stěhuje z jednoho těla do druhého a podstupuje opakované rození a umírání.
Text 47:
The living entity, who has received his present body because of his past fruitive activity, may end the results of his actions in this life, but this does not mean that he is liberated from bondage to material bodies. The living entity receives one type of body, and by performing actions with that body he creates another. Thus he transmigrates from one body to another, through repeated birth and death, because of his gross ignorance.
Sloka 48:
Všechny čtyři principy pokroku v duchovním životě — dharma, artha, kāma a mokṣa — závisí na Nejvyšší Osobnosti Božství. Kráčejte proto ve stopách oddaných, moji milí přátelé. Prosti jakékoliv touhy se plně spoléhejte na řízení Nejvyššího Pána, Nadduše, a uctívejte Ho oddanou službou.
Text 48:
The four principles of advancement in spiritual life — dharma, artha, kāma and mokṣa — all depend on the disposition of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, my dear friends, follow in the footsteps of devotees. Without desire, fully depend upon the disposition of the Supreme Lord, worship Him, the Supersoul, in devotional service.
Sloka 49:
Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je duší a Nadduší všech živých bytostí. Každá živá bytost je projevem Jeho energie v podobě živé duše a hmotného těla. Pán je proto všem nejdražší a je nejvyšším vládcem.
Text 49:
The Supreme Personality of Godhead, Hari, is the soul and the Supersoul of all living entities. Every living entity is a manifestation of His energy in terms of the living soul and the material body. Therefore the Lord is the most dear, and He is the supreme controller.
Sloka 50:
Jestliže nějaký polobůh, démon, člověk, Yakṣa, Gandharva nebo kdokoliv jiný v tomto vesmíru slouží lotosovým nohám Mukundy, jenž může udělit osvobození, nachází se v tom nejpříznivějším postavení, právě tak jako my (mahājanové v čele s Prahlādem Mahārājem).
Text 50:
If a demigod, demon, human being, Yakṣa, Gandharva or anyone within this universe renders service to the lotus feet of Mukunda, who can deliver liberation, he is actually situated in the most auspicious condition of life, exactly like us [the mahājanas, headed by Prahlāda Mahārāja].
Sloka 51-52:
Moji drazí přátelé, synové démonů, Nejvyšší Osobnost Božství nemůžete potěšit tím, že se stanete dokonalými brāhmaṇy, polobohy či velkými světci nebo že dosáhnete dokonalosti v etiketě či učenosti. Nic z toho Pána nepotěší. Uspokojit Ho nelze ani dobročinností, askezí, obětí, čistotou či sliby. Pána potěší jedině neochvějná, čistá oddanost. Bez upřímné oddané služby je vše pouhé předvádění.
Texts 51-52:
My dear friends, O sons of the demons, you cannot please the Supreme Personality of Godhead by becoming perfect brāhmaṇas, demigods or great saints or by becoming perfectly good in etiquette or vast learning. None of these qualifications can awaken the pleasure of the Lord. Nor by charity, austerity, sacrifice, cleanliness or vows can one satisfy the Lord. The Lord is pleased only if one has unflinching, unalloyed devotion to Him. Without sincere devotional service, everything is simply a show.
Sloka 53:
Moji milí přátelé, synové démonů, se stejně pozitivním přístupem, s jakým člověk vidí sám sebe a pečuje o sebe, se začněte věnovat oddané službě pro uspokojení Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž sídlí všude v podobě Nadduše všech živých bytostí.
Text 53:
My dear friends, O sons of the demons, in the same favorable way that one sees himself and takes care of himself, take to devotional service to satisfy the Supreme Personality of Godhead, who is present everywhere as the Supersoul of all living entities.
Sloka 54:
Ó přátelé, synové démonů! Všichni včetně vás (Yakṣů a Rākṣasů), neinteligentních žen, śūdrů a pastevců krav, ptáků, různých zvířat a hříšných živých bytostí mohou prostým přijetím zásad bhakti-yogy obnovit svůj původní, věčný duchovní život a žít tak navěky.
Text 54:
O my friends, O sons of demons, everyone, including you (the Yakṣas and Rākṣasas), the unintelligent women, śūdras and cowherd men, the birds, the lower animals and the sinful living entities, can revive his original, eternal spiritual life and exist forever simply by accepting the principles of bhakti-yoga.
Sloka 55:
Sloužit lotosovým nohám Govindy, příčiny všech příčin, a vidět Ho všude je v tomto hmotném světě jediným životním cílem. Všechna zjevená písma učí, že to samo o sobě je konečným cílem lidského života.
Text 55:
In this material world, to render service to the lotus feet of Govinda, the cause of all causes, and to see Him everywhere, is the only goal of life. This much alone is the ultimate goal of human life, as explained by all the revealed scriptures.