Skip to main content

Sloka 27

ТЕКСТ 27

Verš

Текст

etad dvāro hi saṁsāro
guṇa-karma-nibandhanaḥ
ajñāna-mūlo ’pārtho ’pi
puṁsaḥ svapna ivārpyate
этад двро хи сасро
гуа-карма-нибандхана
аджна-мӯло ’пртхо ’пи
пуса свапна иврпйате

Synonyma

Пословный перевод

etat — toto; dvāraḥ — jehož dveře; hi — zajisté; saṁsāraḥ — hmotná existence, v níž živá bytost zakouší utrpení trojího druhu; guṇa-karma-nibandhanaḥ — zajetí třemi kvalitami hmotné přírody; ajñāna-mūlaḥ — jehož kořenem je nevědomost; apārthaḥ — bez skutečného smyslu; api — i; puṁsaḥ — živé bytosti; svapnaḥ — sen; iva — jako; arpyate — je umístěn.

этат — это; двра — двери; хи — поистине; сасра — материальное существование, ведя которое душа подвергается тройственным страданиям; гуа-карма-нибандхана — пленение тремя гунами материальной природы; аджна-мӯла — то, корнем которого является невежество; апртха — бессмысленно; апи — даже; пуса — живого существа; свапна — сон; ива — как; арпйате — обретается.

Překlad

Перевод

Prostřednictvím znečištěné inteligence je živá bytost podrobena kvalitám přírody a tak je podmíněna hmotou. Tuto hmotnou existenci, jejíž příčinou je nevědomost, je třeba považovat za nežádoucí a dočasnou, tak jako snění, během něhož člověk zdánlivě trpí.

Обладая оскверненным разумом, душа становится пленницей гун природы и потому вынуждена влачить материальное существование. Такую, основанную на невежестве, жизнь следует считать не менее эфемерной и дурной, чем сон, в котором с человеком случаются всевозможные беды.

Význam

Комментарий

Nežádoucí stav dočasného života se nazývá nevědomost. Není těžké pochopit, že hmotné tělo je dočasné: v určitý den je vytvořeno a v určitý den nastane jeho konec — poté, co projde šesti změnami, kterými jsou zrození, smrt, růst, udržování, přeměna a chřadnutí. Tato situace věčné duše je způsobená její nevědomostí, a přestože je dočasná, je nežádoucí. Kvůli nevědomosti je živá bytost posílána do jednoho dočasného těla za druhým, přestože nemá zapotřebí do těchto dočasných těl vstupovat. Činí tak pouze z nevědomosti či zapomnění na Kṛṣṇu. V lidském těle—když je naše inteligence rozvinutá — bychom proto měli změnit své vědomí snahou poznat Kṛṣṇu. Pak můžeme být osvobozeni. To Pán potvrzuje v Bhagavad-gītě (4.9):

Жизнь, подобная эфемерному сну, — это нежелательное состояние, которое по сути своей является невежеством. Совсем нетрудно понять, что материальное тело бренно: оно в какой-то момент возникает и затем, пройдя в своем развитии через шесть этапов — рождение, рост, сохранение, размножение, увядание и смерть, — в определенный срок перестает существовать. Вечная душа переживает все это из-за своего невежества, и, хотя подобное состояние длится лишь какое-то время, оно нежелательно для души. Из-за невежества душа вынуждена получать одно бренное тело за другим. Однако на самом деле ей незачем попадать в эти тела. Такое происходит с ней только из-за ее невежества, из-за того что она забыла Кришну. Поэтому тот, кто родился человеком и обладает достаточным разумом, должен изменить свое сознание, стараясь постичь Кришну. Только в этом случае можно обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Господь говорит:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма
наити мм эти со ’рджуна

“Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla již znovu nenarodí v tomto hmotném světě, ale dospěje do Mého věčného sídla, ó Arjuno.” Dokud živá bytost nepozná Kṛṣṇu a nedosáhne vědomí Kṛṣṇy, musí zůstat v hmotném zajetí. Aby tento podmíněný život ukončila, musí se odevzdat Nejvyšší Osobnosti Božství. To také Nejvyšší Pán požaduje: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Пока душа не постигнет Кришну, не обретет сознание Кришны, она будет оставаться в материальном рабстве. Чтобы вырваться из обусловленного состояния, надо вручить себя Верховной Личности Бога. И Господь требует этого: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа.

Mahārāja Ṛṣabhadeva doporučil: na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ — živá bytost musí být dostatečně inteligentní, aby pochopila, že dokud má tělo, musí zakoušet bolesti hmotného bytí, přestože je tělo dočasné a nemá dlouhého trvání. Pokud tedy díky dobré společnosti, díky pokynům pravého duchovního učitele, začne rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, její podmíněný hmotný život skončí a její původní vědomí, vědomí Kṛṣṇy, se obnoví. Tehdy bude vědět, že hmotná existence — ať ve stavu bdění či snění — není nic než sen a nemá žádnou skutečnou hodnotu. Takovou realizaci umožňuje milost Nejvyššího Pána, která je rovněž dostupná v podobě pokynů Bhagavad-gīty. Misí Śrī Caitanyi Mahāprabhua je tedy usilovat o to, aby se každý věnoval prospěšným činnostem, které probudí pošetilou živou bytost — zvláště v lidské společnosti — aby mohla dosáhnout vědomí Kṛṣṇy a být vysvobozena z podmíněného života.

Махараджа Ришабхадева дал такой совет: на сдху манйе йата тмано ’йам асанн апи клеада са деха. Следует применить свой разум и понять, что материальное тело бренно, что долго оно не проживет и что, пока у нас есть это тело, мы вынуждены подвергаться материальным страданиям. Если человек, общаясь со святыми и внимая наставлениям истинного духовного учителя, встает на путь преданного служения Господу, его обусловленному, мирскому существованию приходит конец и возрождается его изначальное сознание, именуемое сознанием Кришны. Человек, возродивший в себе сознание Кришны, способен понять, что вся материальная жизнь, будь то бодрствование или сон, ничем не лучше миража, поэтому она не имеет подлинной ценности. Обрести такое понимание можно только по милости Верховного Господа. Его милость доступна также в виде наставлений, которые содержатся в «Бхагавад-гите». Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что каждый должен посвятить себя деятельности на благо других: нужно пробуждать погрузившиеся в невежество живые существа, прежде всего — пробуждать людей, чтобы они возвысились до сознания Кришны и освободились от своей обусловленности.

Śrīla Madhvācārya v této souvislosti cituje následující verše:

В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие стихи:

duḥkha-rūpo 'pi saṁsāro
buddhi-pūrvam avāpyate
yathā svapne śiraś chedaṁ
svayaṁ kṛtvātmano vaśaḥ
дукха-рӯпо ’пи сасро
буддхи-пӯрвам авпйате
йатх свапне ира чхеда
свайа ктвтмано ваа
tato duḥkham avāpyeta
tathā jāgarito ’pi tu
jānann apy ātmano duḥkham
avaśas tu pravartate
тато дукхам авпйета
татх джгарито ’пи ту
джнанн апй тмано дукхам
аваас ту правартате

Člověk si musí uvědomit, že hmotný život je plný utrpení. To je možné pomocí očištěné inteligence. Ten, jehož inteligence je očištěná, je schopen pochopit, že nežádoucí, dočasný hmotný život je jako sen. Tak jako člověk trpí, když mu někdo ve snu stíná hlavu, i ten, kdo je pod vlivem nevědomosti, trpí, a to nejen během snění, ale i během bdění. Bez milosti Nejvyšší Osobnosti Božství zůstává živá bytost ovlivněna nevědomostí, a tak různými způsoby podléhá hmotnému strádání.

Необходимо осознать, что материальная жизнь полна страданий. Осознать это можно лишь с помощью чистого разума. Очистив свой разум, человек поймет, что нежелательная, эфемерная материальная жизнь подобна сну. Когда спящему снится, будто ему отрубают голову, он очень страдает, и, подобно этому, любая душа, погрузившаяся в невежество, тоже переживает страдания, причем не только во сне, но и наяву. Пока человек не обретет милость Верховной Личности Бога, он так и будет оставаться в невежестве и подвергаться всевозможным материальным страданиям.