Skip to main content

Sloka 26

ТЕКСТ 26

Verš

Текст

ebhis tri-varṇaiḥ paryastair
buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ
svarūpam ātmano budhyed
gandhair vāyum ivānvayāt
эбхис три-варн̣аих̣ парйастаир
буддхи-бхедаих̣ крийодбхаваих̣
сварӯпам а̄тмано будхйед
гандхаир ва̄йум ива̄нвайа̄т

Synonyma

Пословный перевод

ebhiḥ — prostřednictvím těchto; tri-varṇaiḥ — ze tří kvalit přírody; paryastaiḥ — odmítnutých (jelikož se nedotýkají životní síly); buddhi — inteligence; bhedaiḥ — rozdíly; kriyā-udbhavaiḥ — pocházející z různých činností; svarūpam — přirozené postavení; ātmanaḥ — vlastního já; budhyet — je třeba pochopit; gandhaiḥ — prostřednictvím vůní; vāyum — vzduch; iva — stejně jako; anvayāt — z blízkého styku.

эбхих̣ — этими; три-варн̣аих̣ — образованными тремя гунами природы; парйастаих̣ — полностью отвергнутыми (поскольку они не относятся к жизненному началу); буддхи — разума; бхедаих̣ — различными состояниями; крийа̄-удбхаваих̣ — порожденными разнообразной деятельностью; сварӯпам — изначальное положение; а̄тманах̣ — души; будхйет — пусть постигнет; гандхаих̣ — запахами; ва̄йум — воздух; ива — как; анвайа̄т — благодаря тесной связи.

Překlad

Перевод

Tak jako lze poznat přítomnost vzduchu díky vůním, které nese, lze také pod vedením Nejvyšší Osobnosti Božství pomocí těchto tří stavů inteligence poznat živou duši. Tyto tři stavy ovšem nejsou duší; sestávají ze tří kvalit a pocházejí z činností.

Воздух можно ощутить по запахам, которые он переносит; точно так же человек, вручивший себя Верховной Личности Бога, может постичь душу, изучая три состояния разума. Эти состояния, однако, отличны от самой души: они образованы из трех гун и порождаются той или иной деятельностью.

Význam

Комментарий

Jak již bylo vysvětleno, existují tři stavy našeho bytí — bdění, snění a hluboký spánek. Ve všech máme různé zážitky, a to znamená, že duše tyto stavy pozoruje. Činnosti těla ve skutečnosti nejsou činnostmi duše. Duše se od těla liší; je nezávislá na hmotných činnostech, stejně jako se vůně liší od hmotného média, které ji přenáší. Tohoto rozboru je schopen ten, kdo je plně pod ochranou lotosových nohou Nejvyššího Pána. To je doloženo ve Védách slovy yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Ten, kdo zná Nejvyšší Osobnost Božství, automaticky zná i vše ostatní. Bez přijetí útočiště u Pánových lotosových nohou jsou i význační učenci, vědci, filozofové a náboženští představitelé neustále zmateni. To dokládá Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Как уже объяснялось, есть три состояния нашего бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Каждое из этих состояний мы переживаем по-разному. Однако душа на самом деле просто наблюдает их. Деятельность тела отлична от деятельности души, а душа отлична от тела. Запахи и переносящая их материальная среда — не одно и то же; точно так же душа существует независимо от материальной деятельности. Глубоко осознать это может только тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа. Подтверждением этому служат слова Вед: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати. Тот, кто сумеет постичь Верховную Личность Бога, постигнет и все остальное. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, человек — даже если он знаменитый богослов, ученый или философ — никогда не выберется из своих заблуждений. В «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣

Pokud člověk nepřijal útočiště u Pánových lotosových nohou, jeho inteligence je znečištěná, třebaže si namlouvá, že je osvobozený od hmotných nečistot. Bhagavad-gītā (3.42) uvádí:

Человек может мнить себя свободным от скверны мирского бытия, но, если он не укрылся под сенью лотосных стоп Господа, разум его по-прежнему загрязнен. В «Бхагавад-гите» (3.42) сказано:

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣

Nad smysly je mysl, nad myslí je inteligence a nad inteligencí je duše. Ten, jehož inteligence se oddanou službou nakonec očistila, setrvává na úrovni buddhi-yogy. To rovněž popisuje Bhagavad-gītā (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Když se s rozvojem oddané služby inteligence zbaví nečistot, lze jí použít k návratu domů, zpátky k Bohu.

Выше чувств — ум, выше ума — разум, а выше разума — душа. Человек, который очистил свой разум преданным служением Господу, поднимается на уровень буддхи-йоги. Это также объясняется в «Бхагавад-гите» (дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Когда человек, совершенствуясь в преданном служении, обретает ясный разум, он может с помощью этого разума вернуться домой, к Богу.