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Sloka 24

Text 24

Verš

Texto

tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ
tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ

Synonyma

Palabra por palabra

tasmāt — proto; sarveṣu — všem; bhūteṣu — živým bytostem; dayām — milost; kuruta — prokazujte; sauhṛdam — přátelskost; bhāvam — postoje; āsuram — démonů (kteří rozdělují na přátele a nepřátele); unmucya — zřekněte se; yayā — čímž; tuṣyati — je uspokojen; adhokṣajaḥ — Nejvyšší Pán, který je mimo dosah smyslového vnímání.

tasmāt — por lo tanto; sarveṣu — hacia todas; bhūteṣu — las entidades vivientes; dayām — misericordia; kuruta — muestren; sauhṛdam — amistad; bhāvam — la actitud; āsuram — de los demonios (que distinguen entre amigos y enemigos); unmucya — abandonando; yayā — por lo cual; tuṣyati — Se satisface; adhokṣajaḥ — el Señor Supremo, que está más allá de la percepción de los sentidos.

Překlad

Traducción

Proto vás prosím, moji drazí přátelé z rodin démonů, počínejte si tak, aby Nejvyšší Pán, který přesahuje meze hmotného poznání, byl spokojen. Zřekněte se démonské povahy a při svém jednání se nenechte ovlivnit nepřátelstvím či dualitou. Prokazujte milost všem živým bytostem tím, že je budete učit oddané službě. Tak se stanete jejich přejícími přáteli.

Así pues, mis queridos y jóvenes amigos nacidos de demonios, actúen, por favor, de manera que el Señor Supremo, que está por encima de las concepciones del conocimiento material, Se sienta satisfecho. Abandonen su naturaleza demoníaca y actúen libres de odio y dualidad. Múestrense misericordiosos con todas las entidades vivientes iluminándolas en el servicio devocional, y sean, de ese modo, sus bienquerientes.

Význam

Significado

V Bhagavad-gītě (18.55) Nejvyšší Osobnost Božství říká: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ — “Poznat Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze jedině oddanou službou.” Prahlāda Mahārāja nakonec vyzval své spolužáky, syny démonů, aby přijali proces oddané služby a začali kázat vědu o vědomí Kṛṣṇy každému. Kázání je nejlepší služba Pánu. S tím, kdo se začne věnovat této službě — šíření vědomí Kṛṣṇy—je Pán ihned nesmírně spokojen. V Bhagavad-gītě (18.69) sám prohlašuje: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ — “Žádný služebník v tomto světě Mi není dražší než on a nikdy Mi nikdo dražší nebude.” Snaží-li se člověk upřímně a s plným nasazením šířit vědomí Kṛṣṇy kázáním o slávě Pána a Jeho svrchovanosti, pak se i tehdy, když nemá úplné vzdělání, stane nejdražším služebníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. To je bhakti. S tím, kdo takto slouží lidstvu, bez rozlišování na přátele a nepřátele, bude Pán spokojen a poslání jeho života se naplní. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto každému doporučoval stát se oddaným-guruem a šířit vědomí Kṛṣṇy (yāre dekha, tāre kaha ’kṛṣṇa'-upadeśa). To je nejsnadnější způsob, jak poznat Nejvyšší Osobnost Božství. Toto kázání uspokojuje samotného kazatele i ty, kterým káže. Tak lze přinést mír a klid celému světu.

En el Bhagavad-gītā (18.55), el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Prahlāda Mahārāja aconsejó finalmente a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, que siguieran el proceso del servicio devocional, predicando a todo el mundo la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa. El mejor servicio que se puede ofrecer al Señor es predicar. Cuando alguien se ocupa en ese servicio de predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor Se siente inmediatamente muy satisfecho con él; esto lo confirma Él mismo en el Bhagavad-gītā (18.69): na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: «No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». La persona que trata sinceramente de hacer todo lo posible por difundir el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, predicando las glorias y la supremacía del Señor, aunque puede que no goce de una gran cultura, se convierte en el sirviente más querido de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es bhakti. Cuando alguien lleva a cabo ese servicio para la humanidad, sin distinguir entre amigos y enemigos, el Señor Se siente satisfecho, y esa persona culmina con éxito su misión en la vida. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja a todos que nos elevemos al nivel de devotos gurus y prediquemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'–upadeśa). Esa es la manera más fácil de ver a la Suprema Personalidad de Dios. Con esa actividad de prédica, tanto el predicador como quienes le escuchan se llenan de satisfacción. Ese es el proceso que puede dar paz y tranquilidad al mundo entero.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Od člověka se očekává, že pochopí tyto tři role Nejvyššího Pána: že je svrchovaným příjemcem požitku, vlastníkem všeho a nejlepším přítelem a příznivcem všech. Kazatel by měl těmto faktům sám porozumět a předávat je všem. Pak na celém světě zavládne klid a mír.

Debemos comprender estas tres fórmulas de conocimiento acerca del Señor Supremo: Él es el disfrutador supremo, el propietario de todo, y el mejor amigo y bienqueriente de todos. El predicador debe comprender personalmente estas verdades y predicarlas a todos. Entonces reinarán la paz y la felicidad en todo el mundo.

V tomto verši je velmi důležité slovo sauhṛdam (přátelskost). Lidé obvykle o vědomí Kṛṣṇy nic nevědí, a aby se tedy oddaný stal jejich nejlepším přítelem, měl by je všechny bez rozdílu o vědomí Kṛṣṇy učit. Jelikož je Nejvyšší Pán, Viṣṇu, v srdci každé bytosti, každé tělo je Viṣṇuovým chrámem. Nikdo by však tohoto poznání neměl zneužívat k ospravedlňování výrazů, jako je daridra-nārāyaṇa. Žije-li Nārāyaṇa v domě daridry, chudého člověka, neznamená to, že i On se stává chudákem. Pán žije všude — v domech chudých i bohatých — ale za všech okolností zůstává Nārāyaṇem; uvažování, že se stává chudákem nebo boháčem, je hmotné. Vždy a za všech okolností je ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa — v plné míře vlastní šest vznešených atributů.

La palabra sauhṛdam («amistad») es muy significativa en este verso. La gente, por lo general, ignora el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por esa razón, el mayor bien que se les puede hacer es educarles, a todos sin distinción, en ese proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Supremo, Viṣṇu, está en el corazón de todos; por lo tanto, cada cuerpo es un templo de Viṣṇu. De todos modos, esta forma de entender las cosas no debe justificar conceptos erróneos como el de daridra-nārāyaṇa. Que Nārāyaṇa viva en la casa de un daridra, de un pobre, no significa que Nārāyaṇa sea pobre. Él vive en todas partes, en casa de los pobres y en casa de los ricos, pero sigue siendo Nārāyaṇa en todas las circunstancias; pensar que Se ha vuelto pobre o rico es un cálculo material. Él es siempre ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, es decir, goza en plenitud de seis opulencias en toda circunstancia.