Sloka 5
ТЕКСТ 5
Verš
Текст
tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇
сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т
хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇
ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета
Synonyma
Пословный перевод
śrī-prahlādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja odpověděl; tat — to; sādhu — velmi dobré, to nejlepší v životě; manye — myslím; asura-varya — ó králi asurů; dehinām — těch, kdo přijali hmotné tělo; sadā — vždy; samudvigna — plná úzkosti; dhiyām — jejichž inteligence; asat-grahāt — jelikož pokládají dočasné tělo či vztahy na úrovni těla za skutečné (myslí si: “Já jsem toto tělo a vše, co k němu patří, je moje”); hitvā — zříci se; ātma-pātam — místa, kde je zastaven rozvoj duchovní kultury či seberealizace; gṛham — tělesné pojetí života, život hospodáře; andha-kūpam — jež není ničím jiným než zarostlou studnou (kde není žádná voda, ale člověk ji tam přesto hledá); vanam — do lesa; gataḥ — jít; yat — který; harim — u Nejvyšší Osobnosti Božství; āśrayeta — může přijmout útočiště.
ш́рӣ-прахла̄дах̣ ува̄ча — Махараджа Прахлада ответил; тат — то; са̄дху — очень хорошее, лучшее из всего, что есть в жизни; манйе — считаю; асура-варйа — о царь асуров; дехина̄м — тех, кто получил материальное тело; сада̄ — всегда; самудвигна — полный тревог; дхийа̄м — тех, разум которых; асат-граха̄т — из-за признания истинными временного тела, а также телесных отношений (они думают так: «Я – тело, и все, что относится к этому телу, принадлежит мне»); хитва̄ — отвергнув; а̄тма-па̄там — место, где духовному развитию человека, его попыткам познать себя, приходит конец; гр̣хам — телесные представления о жизни (или семейную жизнь); андха-кӯпам — которые суть не что иное, как заброшенный колодец (человек ищет в этом колодце воду, но ее там нет); ванам — в лес; гатах̣ — ушедший; йат — который; харим — к Верховной Личности Бога; а̄ш́райета — пусть обратится за покровительством.
Překlad
Перевод
Prahlāda Mahārāja odpověděl: Ó nejlepší z asurů, králi démonů! Od svého duchovního učitele jsem se naučil, že ten, kdo přijal dočasné tělo a dočasný život hospodáře, je soužen úzkostí, protože spadl do temné studny, kde není žádná voda, ale pouze utrpení. Člověk by měl s takovým životem skončit a odejít do lesa (vanu). Přesněji řečeno, měl by jít do Vṛndāvanu, kde existuje pouze vědomí Kṛṣṇy, a tak přijmout útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství.
Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога.
Význam
Комментарий
Hiraṇyakaśipu si myslel, že Prahlāda jako pouhý malý chlapec bez jakékoliv zkušenosti může říci něco příjemného, ale rozhodně nic praktického. Prahlāda Mahārāja však byl vznešený oddaný, a projevoval tedy všechny charakteristiky vzdělání.
Хираньякашипу ожидал, что Прахлада, маленький несмышленый ребенок, скажет ему в ответ что-нибудь приятное, но весьма бессмысленное. Однако Махараджа Прахлада был возвышенным преданным и потому обладал достоинствами самого образованного человека.
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
маноратхена̄сати дха̄вато бахих̣
“U toho, kdo má neochvějnou oddanou víru v Kṛṣṇu, se projevují všechny dobré vlastnosti Kṛṣṇy a polobohů. Ten, kdo však postrádá oddanost Nejvyšší Osobnosti Božství, nemá žádné dobré vlastnosti, protože je prostřednictvím mentální spekulace pohroužen v hmotné existenci, jež je vnějším aspektem Pána.” (Bhāg. 5.18.12) Takzvaní vzdělaní filozofové a vědci, kteří jsou zjevně na mentální úrovni, nedokáží rozlišit mezi tím, co je skutečně sat, věčné, a co je asat, dočasné. Védy přikazují: asato mā jyotir gama — každý by se měl zříci úrovně dočasné existence a dospět na úroveň věčnosti. Duše je věčná a náměty týkající se věčné duše představují skutečné poznání. Na jiném místě je řečeno: apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām — ti, kdo jsou poutáni k tělesnému pojetí života, a tak lpí na životě gṛhasthy (hospodáře) na úrovni hmotného smyslového požitku, nemohou vidět, co je dobré pro věčnou duši. Prahlāda Mahārāja to potvrzuje, když říká, že chce-li někdo dosáhnout v životě úspěchu, měl by neprodleně ze správných zdrojů zjistit, co je v jeho vlastním zájmu a jak má uzpůsobit svůj život na základě duchovního vědomí. Měl by poznat, že je nedílnou částí Kṛṣṇy, a pak se zcela odevzdat u Jeho lotosových nohou, což mu zaručí duchovní úspěch. Všichni v hmotném světě se považují za tělo a jeden život za druhým vedou těžký boj o přežití. Prahlāda Mahārāja tedy doporučil, že člověk má odejít do lesa (vanu), aby ukončil toto hmotné podmínění, ve kterém se musí opakovaně rodit a umírat.
«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Но у того, кто не вручил себя Верховной Личности Бога, нет никаких добродетелей, ибо он, идя на поводу у своего ума, всегда остается в материальном мире, созданном внешней энергией Господа» (Бхаг., 5.18.12). Так называемые высокообразованные люди — философы, ученые — попросту витают на уровне ума и неспособны отличить вечное (сат) от преходящего (асат). Веды призывают всех и каждого возвыситься над преходящим и устремиться к вечному (асато ма̄ джйотир гама). Душа бессмертна, и без ее познания не может быть настоящей науки. Кроме того, в ведической литературе говорится: апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇ гр̣хешу гр̣ха- медхина̄м — тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни и, всегда оставаясь грихастхой, семейным человеком, предается мирским наслаждениям, не способен позаботиться о благе вечной души. Словно продолжая эту мысль, Махараджа Прахлада советует каждому, кто хочет достичь в жизни успеха, поскорее узнать от сведущих людей, в чем заключается истинное благо и как одухотворить жизнь. Человеку нужно понять, что он — неотъемлемая частица Кришны, и полностью укрыться под сенью Его лотосных стоп: тогда он непременно достигнет успеха на духовном пути. Все обитатели материального мира мыслят на уровне тела и жизнь за жизнью ведут нелегкую борьбу за существование. Махараджа Прахлада говорит, что, если человек хочет вырваться из этого рабства, из круговорота рождения и смерти, он должен отправиться в лес (вану).
V systému varṇāśramy se muž nejprve stává brahmacārīnem, potom gṛhasthou, vānaprasthou a nakonec sannyāsīnem. Odejít do lesa znamená přijmout život vānaprasthy, což je stav mezi životem gṛhasthy a sannyāsem. Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) dokládá: varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate — přijetím instituce vareṇ a āśramů může člověk snadno dospět na úroveň uctívání Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství. Bude-li se naopak držet tělesného pojetí, nevyhnutelně zůstane hnít v tomto hmotném světě a nepřivede tak svůj život k úspěchu. Společnost se musí dělit na třídy brāhmaṇů, kṣatriyů, vaiśyů a śūdrů a za účelem duchovního pokroku se člověk musí postupně stávat brahmacārīnem, gṛhasthou, vānaprasthou a sannyāsīnem. Prahlāda Mahārāja svému otci doporučoval, aby přijal život vānaprasthy, neboť jako gṛhastha pod vlivem pout k tělu projevoval stále více démonských sklonů. Radil mu, že přijmout život vānaprasthy bude lepší, než se víc a víc propadat do temné studny jako gṛhastha (gṛham andha-kūpam). V našem hnutí pro vědomí Kṛṣṇy proto zveme všechny staré lidi z celého světa do Vṛndāvanu, kde mohou žít v ústraní a rozvíjet duchovní vědomí, vědomí Kṛṣṇy.
Согласно системе варнашрамы, человек сначала должен стать брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси. Уйти в лес — значит принять ванапрастху, уклад жизни, который следует после грихастха-ашрама и предшествует принятию санньясы. Как утверждается в «Вишну-пуране» (3.8.9), те, кто следует системе варн и ашрамов, естественным образом возвысятся до поклонения Вишну, Верховной Личности Бога (варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н вишн̣ур а̄ра̄дхйате). Те же, кто остается во власти телесных представлений о жизни, так и будут прозябать в материальном мире, терпя во всем полную неудачу. В обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; кроме того, чтобы развиваться духовно, людям нужны ашрамы брахмачари,