Sloka 41
ТЕКСТ 41
Verš
Текст
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
бхагаватй акхила̄тмани
йукта̄тманй апхала̄ а̄санн
апун̣йасйева сат-крийа̄х̣
Synonyma
Пословный перевод
pare — v nejvyšším; brahmaṇi — absolutním; anirdeśye — jehož nelze vnímat smysly; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; akhila-ātmani — Nadduše všech; yukta-ātmani — na něho, jehož mysl byla pohroužena (Prahlāda); aphalāḥ — bez účinku; āsan — byly; apuṇyasya — člověka, který má prázdné konto zbožných činností; iva — jako; sat-kriyāḥ — dobré činnosti (jako oběti či askeze).
паре — на высшей; брахман̣и — абсолютной; анирдеш́йе — не воспринимаемой органами чувств; бхагавати — Верховной Личности Бога; акхила-а̄тмани — Сверхдуше всех живых существ; йукта- а̄тмани — против него (Прахлады), ум которого был сосредоточен; апхала̄х̣ — безрезультатные; а̄сан — были; апун̣йасйа — человека, не имеющего хорошей кармы; ива — как; сат-крийа̄х̣ — благочестивые действия, например жертвоприношение или аскеза.
Překlad
Перевод
Má-li člověk prázdné konto zbožných činností, pak i když vykoná nějaký dobrý skutek, nepřináší mu to žádný výsledek. Zbraně démonů neměly tedy na Prahlāda Mahārāje žádné hmatatelné účinky, jelikož byl oddaným nerozrušeným hmotnými podmínkami a plně zaměstnaným meditací o Nejvyšší Osobnosti Božství a službou Pánu, který je neměnný, jehož nelze poznat hmotnými smysly a jenž je duší celého vesmíru.
Если человек никогда не совершал благих дел, то один добрый поступок не принесет ему ощутимой пользы. Так и оружие, которым демоны пытались убить Махараджу Прахладу, не возымело действия, потому что Прахлада был преданным — он не зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, — неизменной и недоступной восприятию материальных чувств.
Význam
Комментарий
Prahlāda Mahārāja byl neustále plně pohroužený v myšlenkách na Nejvyšší Osobnost Božství. Je řečeno: govinda-parirambhitaḥ—Prahlāda bez ustání meditoval, a proto ho chránil Govinda. Oddaného za všech okolností chrání Nejvyšší Osobnost Božství, stejně jako se dostává úplné ochrany malému dítěti na klíně jeho otce či matky. Znamená to, že když démoni, Rākṣasové, napadali Prahlāda Mahārāje, napadali také Govindu? Něco takového není možné. Démoni se již mnohokrát pokusili ublížit Nejvyššímu Pánu nebo Ho zabít, ale Pána nelze zranit žádnými hmotnými prostředky, jelikož neustále setrvává na úrovni transcendence. Proto jsou zde použita slova pare brahmaṇi. Démoni, Rākṣasové, nemohou Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, vidět ani se Ho dotknout, třebaže si myslí, že svými hmotnými zbraněmi zasahují Jeho transcendentální tělo. V tomto verši je Pán nazván anirdeśye — jelikož je všudypřítomný, nemůžeme Ho znát jako někoho, kdo je na určitém místě. Navíc je akhilātmā, činný princip všeho, včetně hmotných zbraní. Ti, kdo nechápou Pánovo postavení, jsou nešťastníci. Možná si myslí, že mohou Nejvyššího Pána a Jeho oddaného zabít, ale všechny jejich pokusy budou marné. Pán ví, jak s nimi naložit.
Махараджа Прахлада всегда был полностью погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах̣: он все время думал о Говинде и потому находился под Его защитой. Младенцу, который лежит на коленях у своего отца или матери, ничего не грозит, поскольку его оберегают родители; точно так же преданный всегда в безопасности, ибо его защищает Сам Верховный Господь. Значит ли это, что, когда демоны-ракшасы напали на Махараджу Прахладу, Говинда тоже подвергся их нападению? Разумеется, нет. Многие демоны пытались убить Верховного Господа или как-то навредить Ему, но дело в том, что никакое материальное оружие не может причинить вред Господу, ибо Он всегда пребывает на трансцендентном, духовном уровне. Именно поэтому в данном стихе употреблены слова паре брахман̣и. Демоны, ракшасы, не способны увидеть Верховного Господа или прикоснуться к Нему, хотя им может казаться, что они своим материальным оружием наносят удары по Его трансцендентному телу. Слово анирдеш́йе указывает на то, что Верховный Господь вездесущ, поэтому обычные живые существа не в силах понять, как Он может находиться где-то в одном месте. Более того, Он — акхилатма, источник энергии всего сущего, в том числе любого материального оружия. Тем, кто не понимает положения Верховной Личности Бога, очень не повезло. Они могут думать, что способны убить Верховного Господа или Его преданного, однако все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поступать с такими существами.