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Sloka 41

Text 41

Verš

Texto

pare brahmaṇy anirdeśye
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
pare brahmaṇy anirdeśye
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ

Synonyma

Palabra por palabra

pare — v nejvyšším; brahmaṇi — absolutním; anirdeśye — jehož nelze vnímat smysly; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; akhila-ātmani — Nadduše všech; yukta-ātmani — na něho, jehož mysl byla pohroužena (Prahlāda); aphalāḥ — bez účinku; āsan — byly; apuṇyasya — člověka, který má prázdné konto zbožných činností; iva — jako; sat-kriyāḥ — dobré činnosti (jako oběti či askeze).

pare — en el supremo; brahmaṇi — absoluto; anirdeśye — que no se puede percibir con los sentidos; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; akhila-ātmani — la Superalma de todos; yukta-ātmani — en aquel cuya mente estaba ocupada (Prahlāda); aphalāḥ — sin efecto; āsan — eran; apuṇyasya — de una persona que no ha acumulado actividades piadosas; iva — como; sat-kriyāḥ — buenas acciones (como la práctica de sacrificios o austeridades).

Překlad

Traducción

Má-li člověk prázdné konto zbožných činností, pak i když vykoná nějaký dobrý skutek, nepřináší mu to žádný výsledek. Zbraně démonů neměly tedy na Prahlāda Mahārāje žádné hmatatelné účinky, jelikož byl oddaným nerozrušeným hmotnými podmínkami a plně zaměstnaným meditací o Nejvyšší Osobnosti Božství a službou Pánu, který je neměnný, jehož nelze poznat hmotnými smysly a jenž je duší celého vesmíru.

Cuando una persona no ha acumulado actividades piadosas, aunque realice alguna buena acción, esta no le dará resultado. Así, las armas de los demonios no producían efectos tangibles en Prahlāda Mahārāja, pues Prahlāda era un devoto que estaba libre de la influencia perturbadora de las condiciones materiales, completamente absorto en servir a la Suprema Personalidad de Dios y en meditar en Él, que es inmutable, que no se puede percibir con los sentidos materiales y que es el alma del universo entero.

Význam

Significado

Prahlāda Mahārāja byl neustále plně pohroužený v myšlenkách na Nejvyšší Osobnost Božství. Je řečeno: govinda-parirambhitaḥ—Prahlāda bez ustání meditoval, a proto ho chránil Govinda. Oddaného za všech okolností chrání Nejvyšší Osobnost Božství, stejně jako se dostává úplné ochrany malému dítěti na klíně jeho otce či matky. Znamená to, že když démoni, Rākṣasové, napadali Prahlāda Mahārāje, napadali také Govindu? Něco takového není možné. Démoni se již mnohokrát pokusili ublížit Nejvyššímu Pánu nebo Ho zabít, ale Pána nelze zranit žádnými hmotnými prostředky, jelikož neustále setrvává na úrovni transcendence. Proto jsou zde použita slova pare brahmaṇi. Démoni, Rākṣasové, nemohou Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, vidět ani se Ho dotknout, třebaže si myslí, že svými hmotnými zbraněmi zasahují Jeho transcendentální tělo. V tomto verši je Pán nazván anirdeśye — jelikož je všudypřítomný, nemůžeme Ho znát jako někoho, kdo je na určitém místě. Navíc je akhilātmā, činný princip všeho, včetně hmotných zbraní. Ti, kdo nechápou Pánovo postavení, jsou nešťastníci. Možná si myslí, že mohou Nejvyššího Pána a Jeho oddaného zabít, ale všechny jejich pokusy budou marné. Pán ví, jak s nimi naložit.

Prahlāda Mahārāja siempre estaba completamente absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Los śāstras dicen: govinda-parirambhitaḥ. Prahlāda Mahārāja estaba siempre ocupado en meditación, de modo que fue protegido por Govinda. Un niño pequeño en el regazo de su madre o de su padre está perfectamente protegido; del mismo modo, el devoto recibe la protección del Señor Supremo en toda circunstancia. ¿Significa esto que, cuando Prahlāda Mahārāja fue atacado por los demonios rākṣasas, también Govinda fue víctima del ataque? No; eso no es posible. Los demonios han tratado repetidas veces de hacer daño a la Suprema Personalidad de Dios o de matarle, pero Él siempre está en el plano trascendental, y por lo tanto no hay posibilidad de herirle por medios materiales. Esa es la razón de que en este verso se empleen las palabras pare brahmaṇi. Los demonios, los rākṣasas, no pueden ni ver ni tocar al Señor Supremo, aunque, en su necedad, llegan a pensar que, con sus armas materiales, pueden atacar el cuerpo trascendental del Señor. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra anirdeśye. Él está en todas partes, de manera que no podemos atribuirle un lugar determinado. Además, esakhilātmā, el principio activo de todo, incluso de las armas materiales. Los que no pueden entender la posición del Señor son desdichados. Llegan incluso a pensar en que pueden matar a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto; pero todos sus intentos serán en vano. El Señor sabe cómo tratarles.