Skip to main content

Sloka 12

Text 12

Verš

Text

sa yadānuvrataḥ puṁsāṁ
paśu-buddhir vibhidyate
anya eṣa tathānyo ’ham
iti bheda-gatāsatī
sa yadānuvrataḥ puṁsāṁ
paśu-buddhir vibhidyate
anya eṣa tathānyo ’ham
iti bheda-gatāsatī

Synonyma

Synonyms

saḥ — ten Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; yadā — když; anuvrataḥ — příznivě nakloněný či potěšený; puṁsām — podmíněných duší; paśu-buddhiḥ — zvířecí pojetí života (“Já jsem Nejvyšší a každý je Bůh”); vibhidyate — je zničené; anyaḥ — jiný; eṣaḥ — toto; tathā — rovněž; anyaḥ — jiný; aham — já; iti — takto; bheda — rozdíl; gata — udržující; asatī — který má katastrofální následky.

saḥ — that Supreme Personality of Godhead; yadā — when; anuvrataḥ — favorable or pleased; puṁsām — of the conditioned souls; paśu-buddhiḥ — the animalistic conception of life (“I am the Supreme, and everyone is God”); vibhidyate — is destroyed; anyaḥ — another; eṣaḥ — this; tathā — as well as; anyaḥ — another; aham — I; iti — thus; bheda — distinction; gata — having; asatī — which is disastrous.

Překlad

Translation

Když živá bytost potěší Nejvyšší Osobnost Božství svou oddanou službou, stává se z ní paṇḍita a nečiní rozdíly mezi nepřáteli, přáteli a sebou sama. Potom inteligentně uvažuje: “Každý z nás je věčný služebník Boha, a proto se od sebe nelišíme.”

When the Supreme Personality of Godhead is pleased with the living entity because of his devotional service, one becomes a paṇḍita and does not make distinctions between enemies, friends and himself. Intelligently, he then thinks, “Every one of us is an eternal servant of God, and therefore we are not different from one another.”

Význam

Purport

Když se Prahlādovi učitelé a démonský otec chlapce ptali, jak došlo k znečištění jeho inteligence, Prahlāda odpověděl: “Pokud jde o mě, má inteligence není znečištěná. Naopak, milostí mého duchovního učitele a milostí mého Pána, Kṛṣṇy, nyní vím, že nikdo není můj nepřítel ani přítel. Všichni jsme ve skutečnosti věční služebníci Kṛṣṇy, ale pod vlivem vnější energie si myslíme, že jsme od Nejvyšší Osobnosti Božství odděleni jako přátelé a nepřátelé jeden druhého. Tento chybný názor byl nyní uveden na pravou míru, a na rozdíl od obyčejných lidí si proto již nemyslím, že jsem Bůh a že ostatní jsou moji přátelé a nepřátelé. Nyní správně chápu, že každý je věčným služebníkem Boha a že naší povinností je sloužit tomuto nejvyššímu pánovi, neboť pak budeme jako služebníci jednotní.”

When Prahlāda Mahārāja’s teachers and demoniac father asked him how his intelligence had been polluted, Prahlāda Mahārāja said, “As far as I am concerned, my intelligence has not been polluted. Rather, by the grace of my spiritual master and by the grace of my Lord, Kṛṣṇa, I have now learned that no one is my enemy and no one is my friend. We are all actually eternal servants of Kṛṣṇa, but under the influence of the external energy we think that we are separately situated from the Supreme Personality of Godhead as friends and enemies of one another. This mistaken idea has now been corrected, and therefore, unlike ordinary human beings, I no longer think that I am God and that others are my friends and enemies. Now I am rightly thinking that everyone is an eternal servant of God and that our duty is to serve the supreme master, for then we shall stand on the platform of oneness as servants.”

Démoni o každém uvažují jako o příteli nebo nepříteli, ale vaiṣṇavové prohlašují, že jelikož je každý služebníkem Pána, všichni jsou na stejné úrovni. Vaiṣṇava proto nejedná s ostatními živými bytostmi ani jako s přáteli, ani jako s nepřáteli; snaží se šířit vědomí Kṛṣṇy a učí každého, že jsme si všichni jako služebníci Nejvyššího Pána rovni, ale zbytečně promrháváme své cenné životy vytvářením národů, společenství a dalších skupin přátel a nepřátel. Každý by měl dospět na úroveň vědomí Kṛṣṇy, a tak pocítit jednotu jako služebník Pána. Přestože existuje 8 400 000 forem života, vaiṣṇava pociťuje tuto jednotu. Īśopaniṣad radí: ekatvam anupaśyataḥ. Oddaný by měl vidět Nejvyšší Osobnost Božství v srdci všech a každou živou bytost jako věčného služebníka Pána. Tento pohled se nazývá ekatvam, jednota. Ačkoliv mezi nimi existuje vztah pána a služebníka, jsou jednotní, neboť oba mají duchovní totožnost. To je také ekatvam. Vaišnavské pojetí ekatvam se tedy liší od māyāvādského.

Demons think of everyone as a friend or enemy, but Vaiṣṇavas say that since everyone is a servant of the Lord, everyone is on the same platform. Therefore a Vaiṣṇava treats other living entities neither as friends nor as enemies, but instead tries to spread Kṛṣṇa consciousness, teaching everyone that we are all one as servants of the Supreme Lord but are uselessly wasting our valuable lives by creating nations, communities and other groups of friends and enemies. Everyone should come to the platform of Kṛṣṇa consciousness and thus feel oneness as a servant of the Lord. Although there are 8,400,000 species of life, a Vaiṣṇava feels this oneness. The Īśopaniṣad advises, ekatvam anupaśyataḥ. A devotee should see the Supreme Personality of Godhead to be situated in everyone’s heart and should also see every living entity as an eternal servant of the Lord. This vision is called ekatvam, oneness. Although there is a relationship of master and servant, both master and servant are one because of their spiritual identity. This is also ekatvam. Thus the conception of ekatvam for the Vaiṣṇava is different from that of the Māyāvādī.

Hiraṇyakaśipu se ptal svého syna, jak došlo k tomu, že se postavil proti své rodině. Když nepřítel zabije člena nějaké rodiny, celá rodina se přirozeně stane vrahovým nepřítelem. Hiraṇyakaśipu však viděl, že Prahlāda měl k vrahovi přátelský vztah. Zeptal se proto: “Kdo u tebe vytvořil tento druh inteligence? Vyvinul jsi snad toto vědomí sám? Jsi ještě malý chlapec, a k takovému uvažování tě tedy musel někdo přivést.” Prahlāda Mahārāja chtěl dát najevo, že příznivý postoj k Viṣṇuovi se u někoho může projevit jedině tehdy, když je mu příznivě nakloněn Pán (sa yadānuvrataḥ). Jak uvádí Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa je přítelem každého (suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati). Pán není nikdy nepřítelem žádné z miliónů živých bytostí; vždy je přítelem všech. To je správné chápání. Domnívá-li se někdo, že Pán je nepřítel, pak je jeho inteligence inteligencí zvířete (paśu-buddhi). Myslí si: “Jsem jiný než můj nepřítel a on je jiný než já. Můj nepřítel se dopustil toho a toho, a tak ho musím zabít.” K tomuto nesprávnému pojetí se zde vztahuje výraz bheda-gatāsatī. Skutečnost je taková, že každý je služebníkem Pána, jak potvrzuje Śrī Caitanya Mahāprabhu v Caitanya-caritāmṛtě (jīvera ’svarūpa' haya— kṛṣṇera ’nitya-dāsa'). Jakožto služebníci Pána jsme si všichni rovni a nepřátelství nebo přátelství nepřipadá v úvahu. Pokud skutečně víme, že každý z nás je služebníkem Pána, jak potom můžeme mluvit o nepříteli či příteli?

Hiraṇyakaśipu asked Prahlāda Mahārāja how he had become antagonistic to his family. When a family member is killed by an enemy, all the members of the family would naturally be inimical to the murderer, but Hiraṇyakaśipu saw that Prahlāda had become friendly with the murderer. Therefore he asked, “Who has created this kind of intelligence in you? Have you developed this consciousness by yourself? Since you are a small boy, someone must have induced you to think this way.” Prahlāda Mahārāja wanted to reply that an attitude favorable toward Viṣṇu can develop only when the Lord is favorable (sa yadānuvrataḥ). As stated in Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa is the friend of everyone (suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati). The Lord is never an enemy to any of the millions of living entities, but is always a friend to everyone. This is true understanding. If one thinks that the Lord is an enemy, his intelligence is paśu-buddhi, the intelligence of an animal. He falsely thinks, “I am different from my enemy, and my enemy is different from me. The enemy has done this, and therefore my duty is to kill him.” This misconception is described in this verse as bheda-gatāsatī. The actual fact is that everyone is a servant of the Lord, as confirmed in Caitanya-caritāmṛta by Śrī Caitanya Mahāprabhu (jīvera ‘svarūpa’ hayakṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). As servants of the Lord, we are one, and there can be no questions of enmity or friendship. If one actually understands that every one of us is a servant of the Lord, where is the question of enemy or friend?

Každý by měl být přátelský k ostatním v zájmu služby Pánu. Všichni by měli chválit službu druhých a nikdo by neměl být pyšný na svou vlastní. Tak vypadá uvažování vaiṣṇavy, vaikunthské uvažování. Mezi služebníky se při službě může objevovat rivalita a zdánlivé soutěžení, ale na Vaikuṇṭhách si každý služby druhého váží; nikdo ji neodsuzuje. To je vaikunthské soutěžení. Mezi služebníky nepřipadá v úvahu nepřátelství. Každému by měla být dána možnost sloužit Pánu, jak nejlépe dovede, a každý by měl oceňovat službu druhých. Tak to vypadá na Vaikuṇṭě. Jelikož je každý služebník, všichni jsou na stejné úrovni a je jim dovoleno sloužit Pánu podle jejich příslušných schopností. V Bhagavad-gītě (15.15) stojí: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — Pán sídlí v srdci každého a poskytuje vedení úměrně postoji služebníka. Dává však odlišné pokyny neoddaným a oddaným. Neoddaní napadají autoritu Nejvyššího Pána, a proto je Pán vede tak, že život za životem zapomínají na službu Jemu a jsou trestáni zákony přírody. Když si však oddaný velmi upřímně přeje Pánu sloužit, Pán ho vede jinak. V Bhagavad-gītě (10.10) sám říká:

Everyone should be friendly for the service of the Lord. Everyone should praise another’s service to the Lord and not be proud of his own service. This is the way of Vaiṣṇava thinking, Vaikuṇṭha thinking. There may be rivalries and apparent competition between servants in performing service, but in the Vaikuṇṭha planets the service of another servant is appreciated, not condemned. This is Vaikuṇṭha competition. There is no question of enmity between servants. Everyone should be allowed to render service to the Lord to the best of his ability, and everyone should appreciate the service of others. Such are the activities of Vaikuṇṭha. Since everyone is a servant, everyone is on the same platform and is allowed to serve the Lord according to his ability. As confirmed in Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: the Lord is situated in everyone’s heart, giving dictation according to the attitude of the servant. However, the Lord gives different dictation to the nondevotees and devotees. The nondevotees challenge the authority of the Supreme Lord, and therefore the Lord dictates in such a way that the nondevotees forget the Lord’s service, life after life, and are punished by the laws of nature. But when a devotee very sincerely wants to render service to the Lord, the Lord dictates in a different way. As the Lord says in Bhagavad-gītā (10.10):

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“Těm, kteří Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, které jim umožní ke Mně dospět.” Každý je ve skutečnosti služebník, nikoliv nepřítel či přítel, a jedná podle různých pokynů Pána, které odpovídají jeho smýšlení.

“To those who are constantly devoted and worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.” Everyone is actually a servant, not an enemy or friend, and everyone is working under different directions from the Lord, who directs each living entity according to his mentality.