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Sloka 37

Text 37

Verš

Texto

nyasta-krīḍanako bālo
jaḍavat tan-manastayā
kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā
na veda jagad īdṛśam
nyasta-krīḍanako bālo
jaḍavat tan-manastayā
kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā
na veda jagad īdṛśam

Synonyma

Palabra por palabra

nyasta — když se zcela zřekl; krīḍanakaḥ — všech zábav či hravosti; bālaḥ — chlapec; jaḍa-vat — jakoby netečný, nečinný; tat-manastayā — díky tomu, že byl plně zaujat Kṛṣṇou; kṛṣṇa-graha — Kṛṣṇou, který je jako mocný vliv (jako graha, vliv planet); gṛhīta-ātmā — jehož mysl byla zcela upoutána; na — ne; veda — chápal; jagat — celý hmotný svět; īdṛśam — takový.

nyasta — habiendo abandonado; krīḍanakaḥ — todas las distracciones o tendencias de juego infantiles; bālaḥ — un niño; jaḍa-vat — como inerte, sin actividades; tat-manastayā — por estar completamente absorto en Kṛṣṇa; kṛṣṇa-graha — por Kṛṣṇa, que es como una poderosa influencia (como una graha, una influencia planetaria); gṛhīta-ātmā — cuya mente estaba completamente atraída; na — no; veda — entendió; jagat — todo el mundo material; īdṛśam — de ese modo.

Překlad

Traducción

Prahlāda Mahārāja se od nejútlejšího dětství nezajímal o dětské hračky. Zcela se jich zřekl a zůstával tichý a navenek netečný, plně zaujatý vědomím Kṛṣṇy. Jelikož jeho mysl byla prostoupena vědomím Kṛṣṇy, nechápal, jak se může celý svět točit kolem uspokojování smyslů.

Prahlāda Mahārāja no mostró interés por los juegos infantiles ni en su más tierna infancia. De hecho, los rechazó por completo y permanecía silencioso y ajeno, pues estaba absorto por entero en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En su mente siempre estaba el influjo consciente de Kṛṣṇa, de modo que no alcanzaba a entender cómo podía seguir adelante el mundo, inmerso en actividades de complacencia de los sentidos.

Význam

Significado

Prahlāda Mahārāja je živoucím příkladem velké osobnosti zcela zaujaté vědomím Kṛṣṇy. Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274) uvádí:

Prahlāda Mahārāja es un ejemplo inmejorable de una gran personalidad completamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En elCaitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274), se dice:

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

Ten, kdo si je zcela vědom Kṛṣṇy, nevidí nikde nic než Kṛṣṇu, přestože se nachází v tomto hmotném světě. Podle toho se pozná mahā-bhāgavata. Díky své čisté lásce ke Kṛṣṇovi vidí mahā-bhāgavata Kṛṣṇu všude. Brahma-saṁhitā (5.38) to dokládá takto:

La persona plenamente consciente de Kṛṣṇa, aunque permanezca en el mundo material, solamente ve a Kṛṣṇa, mire donde mire. Esto es característico del mahā-bhāgavata, quien, debido a su actitud de amor puro por Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa en todas partes. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Uctívám původního Pána, Govindu, jehož neustále vidí oddaní, kteří mají oči potřené balzámem lásky. Vidí Ho v Jeho věčné podobě Śyāmasundary, jež sídlí v srdci oddaného.” Vznešený oddaný neboli mahātmā, jehož je vzácné spatřit, si je vždy plně vědom Kṛṣṇy a neustále vidí Pána ve svém srdci. Někdy se říká, že pod vlivem nepříznivých planet, jako je Saturn, Rāhu nebo Ketu, se člověku nic nedaří. Prahlāda Mahārāja byl naopak pod vlivem Kṛṣṇy, svrchované planety, a nemohl tedy myslet na hmotný svět a žít bez vědomí Kṛṣṇy. Tak se pozná mahā-bhāgavata. Dokonce i nepřítele Kṛṣṇy vidí jako Kṛṣṇova služebníka. Jiným příkladem je, že oku stiženému žloutenkou se zdá být vše žluté. Mahā-bhāgavatovi připadá, že každý kromě něho slouží Kṛṣṇovi.

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Un devoto excelso, un mahātmā, persona muy difícil de encontrar, permanece siempre en perfecto estado de conciencia de Kṛṣṇa, y ve al Señor constantemente dentro de su corazón. Se dice a veces que la persona que está sometida a la influencia negativa de estrellas como Saturno, Rāhu o Ketu, no puede progresar en ninguna actividad que emprenda. Lo contrario le ocurría a Prahlāda Mahārāja, que recibía el influjo de Kṛṣṇa, el planeta supremo, de manera que no podía pensar en el mundo material, ni podía vivir sin conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la característica del mahā-bhāgavata. Para el mahā-bhāgavata, incluso el enemigo de Kṛṣṇa está ocupado en servir a Kṛṣṇa. Se puede dar un ejemplo un tanto tosco: El enfermo de ictericia, todo lo ve amarillo. De manera similar, para elmahā-bhāgavata, todo el mundo, menos él mismo, está ocupado en servir a Kṛṣṇa.

Prahlāda Mahārāja je mahā-bhāgavata, nejpokročilejší oddaný. V předchozím verši stojí, že přirozeně lnul ke Kṛṣṇovi (naisargikī ratiḥ), a zde jsou popsány znaky této připoutanosti. I když byl ještě chlapec, neměl zájem si hrát. Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42) uvádí: viraktir anyatra ca—znakem dokonalého vědomí Kṛṣṇy je, že oddaný ztrácí zájem o všechny hmotné činnosti. Žádný malý chlapec si nemůže přestat hrát, ale Prahlāda Mahārāja se nacházel na úrovni prvotřídní oddané služby, a tak byl neustále pohroužený v tranzu vědomí Kṛṣṇy. Tak jako je materialista nepřetržitě pohroužený v myšlenkách na hmotný zisk, mahā-bhāgavata jako Prahlāda Mahārāja je neustále pohroužený v myšlenkách na Kṛṣṇu.

Prahlāda Mahārāja es un mahā-bhāgavata reconocido, el devoto supremo. En el verso anterior se afirmó que sentía un apego natural (naisargikī ratiḥ). En este verso se explican las características de ese apego natural por Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja no era más que un niño, pero, aun así, jugar no le atraía en lo más mínimo. Como afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42): viraktir anyatra ca: La característica del estado de perfecta conciencia de Kṛṣṇa es que se pierde el interés por todas las actividades materiales. A un niño pequeño le es imposible abandonar sus juegos, pero Prahlāda Mahārāja estaba situado en el plano más elevado del servicio devocional y estaba siempre absorto en el trance de conciencia de Kṛṣṇa. Del mismo modo que la persona materialista está siempre absorta en pensar en ganancias materiales, un mahā-bhāvagata como Prahlāda Mahārāja está siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa.