Skip to main content

KAPITOLA DRUHÁ

CHAPTER TWO

Hiraṇyakaśipu, král démonů

Hiraṇyakaśipu, King of the Demons

Poté, co byl zabit Hiraṇyākṣa, byli jeho synové a bratr Hiraṇyakaśipu velmi zarmouceni. Hiraṇyakaśipu na to reagoval nesmírně hříšně — snažil se potlačit náboženské činnosti všech lidí. Aby však zmírnil zármutek svých synovců, vyložil jim jeden dávný příběh.

As described in this chapter, after the annihilation of Hiraṇyākṣa, Hiraṇyākṣa’s sons and his brother Hiraṇyakaśipu were very much aggrieved. Hiraṇyakaśipu reacted very sinfully by trying to diminish the religious activities of people in general. However, he instructed his nephews about a history just to diminish their aggrievement.

Když se Nejvyšší Pán zjevil v podobě kance, Varāhy, a zabil Hiraṇyakaśipuova bratra Hiraṇyākṣu, Hiraṇyakaśipu to těžce nesl. Rozhněvaně obvinil Pána, že straní svým oddaným, a vysmíval se Jeho zjevení v podobě Varāhy, kdy sestoupil, aby zabil jeho bratra. Hiraṇyakaśipu začal podněcovat všechny démony a Rākṣasy a narušovat obřady pokojných mudrců a dalších obyvatel Země. Polobozi postrádali konání yajñi (oběti), a tak začali neviděni putovat po zemském povrchu.

When the Supreme Personality of Godhead appeared as the boar and killed Hiraṇyakaśipu’s brother Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu was very much aggrieved. In anger, he accused the Supreme Personality of Godhead of being partial to His devotees and derided the Lord’s appearance as Varāha to kill his brother. He began to agitate all the demons and Rākṣasas and disturb the ritualistic ceremonies of the peaceful sages and other inhabitants of earth. For want of the performance of yajña, sacrifice, the demigods began wandering unseen on earth.

Po ukončení pohřebních obřadů pro bratra začal Hiraṇyakaśipu hovořit ke svým synovcům a citoval ze śāster pravdu o životě. Aby je uklidnil, řekl jim: “Moji drazí synovci, pro hrdiny je smrt tváří v tvář nepříteli slavná. Živé bytosti se podle svých různých plodonosných činností setkají v tomto hmotném světě a pak je zákony přírody opět rozdělí. Vždy bychom však měli vědět, že duše, jež se zásadně liší od těla, je věčná, nezměnitelná, čistá, všeprostupující a všeho si vědomá. Když je spoutána hmotnou energií, rodí se podle různých styků s ní ve vyšších či nižších formách života. Tak dostává různé druhy těl, v nichž trpí nebo si užívá. Příčinou jejího štěstí a neštěstí je to, že se nechá ovlivnit podmínkami hmotné existence; jiné příčiny neexistují. Nikdo proto nemá být zarmoucen pohledem na působení karmy.

After finishing the ritualistic funeral ceremonies of his brother, Hiraṇyakaśipu began speaking to his nephews, quoting from the śāstras about the truth of life. To pacify them, he spoke as follows: “My dear nephews, for heroes to die before the enemy is glorious. According to their different fruitive activities, living entities come together within this material world and are again separated by the laws of nature. We should always know, however, that the spirit soul, which is different from the body, is eternal, inadjustable, pure, all-pervading and aware of everything. When bound by the material energy, the soul takes birth in higher or lower species of life according to varying association and in this way receives various types of bodies in which to suffer or enjoy. One’s affliction by the conditions of material existence is the cause of happiness and distress; there are no other causes, and one should not be aggrieved upon seeing the superficial actions of karma.

Hiraṇyakaśipu poté vyprávěl dávnou událost, jež se týkala krále Suyajñi, který žil v zemi zvané Uśīnara. Král byl zabit a jeho královnám, zdrceným žalem, se tehdy dostalo poučení, jež Hiraṇyakaśipu zopakoval svým synovcům. Vylíčil, jak jeden lovec zastřelil šípem ptáka kuliṅgu, který bědoval pro svou družku, chycenou stejným lovcem. Vyprávěním těchto příběhů Hiraṇyakaśipu své synovce a další příbuzné upokojil a utišil jejich nářek. Hiraṇyakaśipuova matka Diti a jeho švagrová Ruṣābhānu pak v klidu soustředily mysl na duchovní poznání.

Hiraṇyakaśipu then related a historical incident concerning a King Suyajña who resided in the country named Uśīnara. When the King was killed, his queens, overwhelmed with grief, received instructions, which Hiraṇyakaśipu quoted to his nephews. Hiraṇyakaśipu related an account of a kuliṅga bird pierced by the arrow of a hunter while lamenting for his wife, who had also been shot by the same hunter. By narrating these stories, Hiraṇyakaśipu pacified his nephews and other relatives and relieved them of lamentation. Thus having been pacified, Diti and Ruṣābhānu, Hiraṇyakaśipu’s mother and sister-in-law, engaged their minds in spiritual understanding.

Sloka 1:
Śrī Nārada Muni řekl: Můj milý králi Yudhiṣṭhire, když Pán Viṣṇu v podobě Varāhy, kance, zabil Hiraṇyākṣu, Hiraṇyākṣův bratr Hiraṇyakaśipu zuřil a bědoval.
Text 1:
Śrī Nārada Muni said: My dear King Yudhiṣṭhira, when Lord Viṣṇu, in the form of Varāha, the boar, killed Hiraṇyākṣa, Hiraṇyākṣa’s brother Hiraṇyakaśipu was extremely angry and began to lament.
Sloka 2:
Hiraṇyakaśipu se vzteky kousal do rtů a oči mu planuly hněvem. Upřel je na nebe a tím způsobil, že ho celé zahalil dým. Poté začal hovořit.
Text 2:
Filled with rage and biting his lips, Hiraṇyakaśipu gazed at the sky with eyes that blazed in anger, making the whole sky smoky. Thus he began to speak.
Sloka 3:
S vyceněnými hrozivými zuby, nelítostným pohledem a svraštělým obočím, na něž bylo strašné pohlédnout, pozdvihl svou zbraň — trojzubec—a začal promlouvat ke svým společníkům, shromážděným démonům.
Text 3:
Exhibiting his terrible teeth, fierce glance and frowning eyebrows, terrible to see, he took up his weapon, a trident, and thus began speaking to his associates, the assembled demons.
Sloka 4-5:
Ó Dānavové a Daityové! Ó Dvimūrdho, Tryakṣo, Śambaro a Śatabāhu! Ó Hayagrīvo, Namuci, Pāko a Ilvalo! Ó Vipracitti, Pulomane, Śakuno a další démoni! Všichni mě pozorně poslouchejte a pak neprodleně jednejte podle mých slov.
Texts 4-5:
O Dānavas and Daityas! O Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara and Śatabāhu! O Hayagrīva, Namuci, Pāka and Ilvala! O Vipracitti, Puloman, Śakuna and other demons! All of you, kindly hear me attentively and then act according to my words without delay.
Sloka 6:
Moji bezvýznamní nepřátelé, polobozi, se spojili, aby zabili mého drahého a poslušného příznivce, mého bratra Hiraṇyākṣu. Třebaže se k nám — polobohům i démonům — staví Nejvyšší Pán, Viṣṇu, vždy stejně, tentokrát se přidal na stranu polobohů, kteří Ho oddaně uctívali, a pomohl jim Hiraṇyākṣu zabít.
Text 6:
My insignificant enemies the demigods have combined to kill my very dear and obedient well-wisher, my brother Hiraṇyākṣa. Although the Supreme Lord, Viṣṇu, is always equal to both of us — namely, the demigods and the demons — this time, being devoutly worshiped by the demigods, He has taken their side and helped them kill Hiraṇyākṣa.
Sloka 7-8:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se vzdal své přirozené nepředpojatosti vůči démonům i polobohům. I když je Nejvyšší Osobou, nyní pod vlivem māyi přijal podobu kance, aby potěšil své oddané, polobohy. Je jako neposedné dítě, které k někomu přilne. Svým trojzubcem proto Pánu Viṣṇuovi oddělím hlavu od trupu a vydatným množstvím krve z Jeho těla potěším svého bratra Hiraṇyākṣu, který tak rád pil krev. Tak i já dosáhnu klidu.
Texts 7-8:
The Supreme Personality of Godhead has given up His natural tendency of equality toward the demons and demigods. Although He is the Supreme Person, now, influenced by māyā, He has assumed the form of a boar to please His devotees, the demigods, just as a restless child leans toward someone. I shall therefore sever Lord Viṣṇu’s head from His trunk by my trident, and with the profuse blood from His body I shall please my brother Hiraṇyākṣa, who was so fond of sucking blood. Thus shall I too be peaceful.
Sloka 9:
Jestliže je strom podťat u kořene a padne, jeho větve a ratolesti přirozeně uschnou. Když zabiji tohoto prohnaného Viṣṇua, polobozi, pro něž je Viṣṇu vším, přijdou o zdroj svého života a postupně budou chřadnout.
Text 9:
When the root of a tree is cut and the tree falls down, its branches and twigs automatically dry up. Similarly, when I have killed this diplomatic Viṣṇu, the demigods, for whom Lord Viṣṇu is the life and soul, will lose the source of their life and wither away.
Sloka 10:
Zatímco budu zabíjet Pána Viṣṇua, sestupte na planetu Zemi, která vzkvétá díky bráhmanské kultuře a kšatrijské vládě. Zničte všechny lidi, kteří se věnují askezi, konání obětí, studiu Véd, dodržování usměrňujících slibů a rozdávání milodarů!
Text 10:
While I am engaged in the business of killing Lord Viṣṇu, go down to the planet earth, which is flourishing due to brahminical culture and a kṣatriya government. These people engage in austerity, sacrifice, Vedic study, regulative vows, and charity. Destroy all the people thus engaged!
Sloka 11:
Základním principem bráhmanské kultury je uspokojit Pána Viṣṇua, zosobnění obětí a jiných obřadů. Pán Viṣṇu je zosobněným zdrojem všech náboženských zásad a útočištěm všech polobohů, vznešených Pitů a lidí. Když budou zabiti brāhmaṇové, nebude nikoho, kdo by vedl kṣatriyi ke konání obětí, a polobozi, kteří nebudou uspokojováni yajñou, zemřou.
Text 11:
The basic principle of brahminical culture is to satisfy Lord Viṣṇu, the personification of sacrificial and ritualistic ceremonies. Lord Viṣṇu is the personified reservoir of all religious principles, and He is the shelter of all the demigods, the great pitās, and the people in general. When the brāhmaṇas are killed, no one will exist to encourage the kṣatriyas to perform yajñas, and thus the demigods, not being appeased by yajña, will automatically die.
Sloka 12:
Okamžitě jděte všude tam, kde lidé svědomitě chrání krávy a brāhmaṇy a kde se studují Védy ve smyslu zásad varṇāśramy. Zapalte tato místa a pokácejte stromy, které tam rostou a jsou zdrojem života.
Text 12:
Immediately go wherever there is good protection for the cows and brāhmaṇas and wherever the Vedas are studied in terms of the varṇāśrama principles. Set fire to those places and cut from the roots the trees there, which are the source of life.
Sloka 13:
Démoni, kteří mají rádi zhoubné jednání, s velkou úctou přijali pokyny Hiraṇyakaśipua na své hlavy a poklonili se mu. Podle jeho pokynů začali provádět zlovolné činnosti, zaměřené proti všem živým bytostem.
Text 13:
Thus the demons, being fond of disastrous activities, took Hiraṇyakaśipu’s instructions on their heads with great respect and offered him obeisances. According to his directions, they engaged in envious activities directed against all living beings.
Sloka 14:
Démoni zapalovali města, vesnice, pastviny a chlévy, zahrady, pole a lesy. Pálili poustevny světců, důležité doly, které byly zdrojem cenných kovů, obydlí zemědělců, horské vesnice a vesnice ochránců krav, pastevců. Zapalovali také hlavní města.
Text 14:
The demons set fire to the cities, villages, pasturing grounds, cowpens, gardens, agricultural fields and natural forests. They burned the hermitages of the saintly persons, the important mines that produced valuable metals, the residential quarters of the agriculturalists, the mountain villages, and the villages of the cow protectors, the cowherd men. They also burned the government capitals.
Sloka 15:
Někteří démoni si vzali nástroje na kopání a strhávali mosty, hradby a městské brány (gopury). Další se chopili seker a začali kácet důležité stromy, jako mangovníky a chlebovníky, a ničit další zdroje obživy. Jiní vzali hořící větve a zapalovali obydlí občanů.
Text 15:
Some of the demons took digging instruments and broke down the bridges, the protective walls and the gates [gopuras] of the cities. Some took axes and began cutting the important trees that produced mango, jackfruit and other sources of food. Some of the demons took firebrands and set fire to the residential quarters of the citizens.
Sloka 16:
Všichni lidé byli stále sužováni pohromami, které měli na svědomí stoupenci Hiraṇyakaśipua, a museli zanechat činností charakteristických pro védskou kulturu. Znepokojeni byli i polobozi, kteří nedostávali výsledky yajñi. Opustili svá obydlí na nebeských planetách a neviděni démony začali putovat po Zemi, aby viděli rozsah škod.
Text 16:
Thus disturbed again and again by the unnatural occurrences caused by the followers of Hiraṇyakaśipu, all the people had to cease the activities of Vedic culture. Not receiving the results of yajña, the demigods also became disturbed. They left their residential quarters in the heavenly planets and, unobserved by the demons, began wandering on the planet earth to see the disasters.
Sloka 17:
Hiraṇyakaśipu, který byl velice nešťastný, se po vykonání obřadů souvisejících s bratrovou smrtí snažil uklidnit své synovce.
Text 17:
After performing the ritualistic observances for the death of his brother, Hiraṇyakaśipu, being extremely unhappy, tried to pacify his nephews.
Sloka 18-19:
Ó králi, Hiraṇyakaśipu se nesmírně hněval, ale jako velký politik věděl, jak jednat podle dané chvíle a okolností. Laskavými slovy začal uklidňovat své synovce — Śakuniho, Śambaru, Dhṛṣṭiho, Bhūtasantāpanu, Vṛku, Kālanābhu, Mahānābhu, Hariśmaśrua a Utkacu. Utěšoval také jejich matku, svou švagrovou Ruṣābhānu, i svou vlastní matku Diti. Promluvil k nim následovně.
Texts 18-19:
O King, Hiraṇyakaśipu was extremely angry, but since he was a great politician, he knew how to act according to the time and situation. With sweet words he began pacifying his nephews, whose names were Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru and Utkaca. He also consoled their mother, his sister-in-law, Ruṣābhānu, as well as his own mother, Diti. He spoke to them all as follows.
Sloka 20:
Hiraṇyakaśipu řekl: Má drahá matko, švagrová a synovci, neměli byste naříkat nad smrtí velkého hrdiny. Smrt tváří v tvář nepříteli je pro hrdinu slavná a kýžená.
Text 20:
Hiraṇyakaśipu said: My dear mother, sister-in-law and nephews, you should not lament for the death of the great hero, for a hero’s death in front of his enemy is glorious and desirable.
Sloka 21:
Má milá matko! V restauraci či na místě, kde se lze napít chladivé vody, se schází mnoho poutníků, a když se napijí, každý pokračuje v cestě za svým cílem. Podobně se živé bytosti spojí v rodině a později jsou v důsledku vlastních činností od sebe odděleny a pokračují ke svým místům určení.
Text 21:
My dear mother, in a restaurant or place for drinking cold water, many travelers are brought together, and after drinking water they continue to their respective destinations. Similarly, living entities join together in a family, and later, as a result of their own actions, they are led apart to their destinations.
Sloka 22:
Duše, živá bytost, neumírá; je věčná a neměnná. Je prostá hmotného znečištění, a má tak přístup kamkoliv, v hmotném i v duchovním světě. Vyznačuje se plným vědomím a zcela se liší od hmotného těla. Jelikož je ale svedena následkem zneužití své nepatrné nezávislosti, je nucena přijímat jemnohmotná a hrubohmotná těla vytvořená hmotnou energií, a tím pádem podléhat takzvanému štěstí a neštěstí v hmotném světě. Nikdo by proto neměl naříkat nad tím, že duše opustí tělo.
Text 22:
The spirit soul, the living entity, has no death, for he is eternal and inexhaustible. Being free from material contamination, he can go anywhere in the material or spiritual worlds. He is fully aware and completely different from the material body, but because of being misled by misuse of his slight independence, he is obliged to accept subtle and gross bodies created by the material energy and thus be subjected to so-called material happiness and distress. Therefore, no one should lament for the passing of the spirit soul from the body.
Sloka 23:
Pohyb vody vyvolává dojem, že se pohybují stromy na břehu řeky, které se ve vodě odrážejí. Rovněž země se pro někoho zdánlivě hýbe, když se jeho oči pohybují následkem nějaké mentální poruchy.
Text 23:
Because of the movements of the water, the trees on the bank of a river, when reflected on the water, seem to move. Similarly, when the eyes move because of some mental derangement, the land appears to move also.
Sloka 24:
Má laskavá matko, podobně i živá bytost, jejíž mysl je rozrušená pohyby kvalit hmotné přírody, se domnívá, že se změnilo její postavení, přestože se jí nejrůznější proměny jemnohmotných a hrubohmotných těl vůbec netýkají.
Text 24:
In the same way, O my gentle mother, when the mind is agitated by the movements of the modes of material nature, the living entity, although freed from all the different phases of the subtle and gross bodies, thinks that he has changed from one condition to another.
Sloka 25-26:
Zmatená živá bytost, která pokládá tělo a mysl za sebe sama, považuje některé lidi za své příbuzné a jiné za cizí, a kvůli této mylné představě trpí. Hromadění těchto smyšlených hmotných představ je příčinou utrpení a takzvaného štěstí v hmotném světě. Podmíněná duše v tomto postavení se musí rodit v různých druzích a jednat s různými typy vědomí, čímž si vytváří nová těla. Tento neustále pokračující hmotný život se nazývá saṁsāra. Hmotné úvahy přinášejí zrození, smrt, nářek, pošetilost a úzkost. Tak se někdy dobíráme ke správnému pochopení a jindy opět podléháme nesprávnému pojetí života.
Texts 25-26:
In his bewildered state, the living entity, accepting the body and mind to be the self, considers some people to be his kinsmen and others to be outsiders. Because of this misconception, he suffers. Indeed, the accumulation of such concocted material ideas is the cause of suffering and so-called happiness in the material world. The conditioned soul thus situated must take birth in different species and work in various types of consciousness, thus creating new bodies. This continued material life is called saṁsāra. Birth, death, lamentation, foolishness and anxiety are due to such material considerations. Thus we sometimes come to a proper understanding and sometimes fall again to a wrong conception of life.
Sloka 27:
V této souvislosti se uvádí příklad ze starého příběhu, který obsahuje rozhovor Yamarāje s přáteli jednoho zemřelého člověka. Poslouchejte prosím pozorně.
Text 27:
In this regard, an example is given from an old history. This involves a discourse between Yamarāja and the friends of a dead person. Please hear it attentively.
Sloka 28:
Ve státě jménem Uśīnara žil slavný král Suyajña. Když byl v bitvě zabit nepřáteli, jeho příbuzní usedli kolem mrtvého těla a začali naříkat nad smrtí svého přítele.
Text 28:
In the state known as Uśīnara there was a celebrated king named Suyajña. When the King was killed in battle by his enemies, his kinsmen sat down around the dead body and began to lament the death of their friend.
Sloka 29-31:
Zabitý král ležel na bojišti, jeho zlaté, drahokamy posázené brnění bylo rozbité, ozdoby a girlandy mu spadly, měl rozcuchané vlasy, oči bez lesku a celé jeho tělo bylo zbrocené krví. Srdce měl probodané šípy nepřítele. Když umíral, na důkaz své udatnosti skousl rty a zuby mu zůstaly v této pozici. Jeho krásný obličej, podobný lotosovému květu, byl nyní černý a pokrytý prachem bitevního pole. Paže s mečem a dalšími zbraněmi měl useknuté a zlámané. Když královny, manželky krále Uśīnary, viděly svého manžela v tomto stavu, začaly naříkat: “Ó pane, nyní, když zabili tebe, jsme zabity i my.” Opakujíce tato slova znovu a znovu a bijíce se do prsou se zhroutily u nohou mrtvého krále.
Texts 29-31:
His golden, bejeweled armor smashed, his ornaments and garlands fallen from their places, his hair scattered and his eyes lusterless, the slain King lay on the battlefield, his entire body smeared with blood, his heart pierced by the arrows of the enemy. When he died he had wanted to show his prowess, and thus he had bitten his lips, and his teeth remained in that position. His beautiful lotuslike face was now black and covered with dust from the battlefield. His arms, with his sword and other weapons, were cut and broken. When the queens of the King of Uśīnara saw their husband lying in that position, they began crying, “O lord, now that you have been killed, we also have been killed.” Repeating these words again and again, they fell down, pounding their breasts, at the feet of the dead King.
Sloka 32:
Jak královny nahlas plakaly, slzy jim stékaly na prsa, kde zčervenaly od kunkumového prášku, a skrápěly lotosové nohy jejich manžela. Vlasy měly rozcuchané, ozdoby jim spadly a tak způsobem, který budil soucit v srdcích ostatních, začaly bědovat nad smrtí svého manžela.
Text 32:
As the queens loudly cried, their tears glided down their breasts, becoming reddened by kuṅkuma powder, and fell upon the lotus feet of their husband. Their hair became disarrayed, their ornaments fell, and in a way that evoked sympathy from the hearts of others, the queens began lamenting their husband’s death.
Sloka 33:
Ó pane, krutá prozřetelnost tě nyní odvedla mimo dosah našich zraků. Dříve jsi zaopatřoval obyvatele Uśīnary, a ti byli proto šťastní, ale tvůj nynější stav je příčinou jejich neštěstí.
Text 33:
O lord, you have now been removed by cruel providence to a state beyond our sight. You had previously sustained the livelihood of the inhabitants of Uśīnara, and thus they were happy, but your condition now is the cause of their unhappiness.
Sloka 34:
Ó králi, byl jsi velmi vděčným manželem a nejupřímnějším přítelem nás všech. Jak budeme bez tebe žít? Ó hrdino, ať jdeš kamkoliv, prosíme veď nás, abychom mohly kráčet ve tvých stopách a zase ti sloužit. Vezmi nás s sebou!
Text 34:
O King, O hero, you were a very grateful husband and the most sincere friend of all of us. How shall we exist without you? O hero, wherever you are going, please direct us there so that we may follow in your footsteps and engage again in your service. Let us go along with you!
Sloka 35:
Nadešla vhodná doba ke spálení mrtvého těla, ale královny ho nedovolily odnést — měly ho položené na svých klínech a nepřestávaly ho oplakávat. Slunce mezitím zapadlo za obzor.
Text 35:
The time was appropriate for the body to be burned, but the queens, not allowing it to be taken away, continued lamenting for the dead body, which they kept on their laps. In the meantime, the sun completed its movements for setting in the west.
Sloka 36:
Když královny naříkaly nad mrtvolou krále, jejich hlasitý pláč bylo slyšet až v sídle Yamarāje. Yamarāja poté přijal tělo chlapce, osobně přišel za příbuznými mrtvého a dal jim následující rady.
Text 36:
While the queens were lamenting for the dead body of the King, their loud cries were heard even from the abode of Yamarāja. Assuming the body of a boy, Yamarāja personally approached the relatives of the dead body and advised them as follows.
Sloka 37:
Śrī Yamarāja řekl: Ó, jak podivuhodné! Tyto osoby jsou starší než já a mají dostatečnou zkušenost, že tisíce živých bytostí se rodí a umírají. Měly by proto pochopit, že i je čeká smrt; přesto jsou však zmateny. Podmíněná duše přichází z neznámého místa a po smrti se na totéž neznámé místo vrací. Z tohoto pravidla, které uplatňuje hmotná příroda, neexistují výjimky. Když to tedy vědí, proč nesmyslně naříkají?
Text 37:
Śrī Yamarāja said: Alas, how amazing it is! These persons, who are older than me, have full experience that hundreds and thousands of living entities have taken birth and died. Thus they should understand that they also are apt to die, yet still they are bewildered. The conditioned soul comes from an unknown place and returns after death to that same unknown place. There is no exception to this rule, which is conducted by material nature. Knowing this, why do they uselessly lament?
Sloka 38:
Je podivuhodné, že tyto starší ženy nemají vyšší poznání o životě než my. Máme opravdu velké štěstí — přestože jsme děti a opuštěni se musíme prodírat hmotným životem, bez ochrany otce a matky, a přestože jsme velmi slabí, nezahubila a nesežrala nás dravá zvěř. Máme proto pevnou víru, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který nás chránil i v lůně matky, nás ochrání všude.
Text 38:
It is wonderful that these elderly women do not have a higher sense of life than we do. Indeed, we are most fortunate, for although we are children and have been left to struggle in material life, unprotected by father and mother, and although we are very weak, we have not been vanquished or eaten by ferocious animals. Thus we have a firm belief that the Supreme Personality of Godhead, who has given us protection even in the womb of the mother, will protect us everywhere.
Sloka 39:
Chlapec ženy oslovil: Ó vy slabé ženy! Celý svět je stvořen, udržován a zničen jedině z vůle nepomíjivého Nejvyššího Pána. To je závěr védského poznání. Toto hmotné stvoření, sestávající z pohyblivých a nehybných podob, je jako Jeho hračka. Jakožto Nejvyšší Osobnost Božství je plně schopen ničit a chránit.
Text 39:
The boy addressed the women: O weak women! Only by the will of the Supreme Personality of Godhead, who is never diminished, is the entire world created, maintained and again annihilated. This is the verdict of the Vedic knowledge. This material creation, consisting of the moving and nonmoving, is exactly like His plaything. Being the Supreme Lord, He is completely competent to destroy and protect.
Sloka 40:
Někdy člověk ztratí peníze na rušné cestě, kde si jich každý může všimnout, a přesto je osud ochrání a nikdo je neuvidí. Jejich majitel je tak dostane zpátky. Naproti tomu bez Pánovy ochrany přijde člověk i o peníze, které má pečlivě uschované doma. Jestliže Nejvyšší Pán někoho chrání, tato osoba zůstane naživu, i když je v džungli a nemá žádného ochránce. A naopak se stává, že osoba, která je doma v péči příbuzných a dalších lidí, zemře, aniž by ji kdokoliv dokázal ochránit.
Text 40:
Sometimes one loses his money on a public street, where everyone can see it, and yet his money is protected by destiny and not seen by others. Thus the man who lost it gets it back. On the other hand, if the Lord does not give protection, even money maintained very securely at home is lost. If the Supreme Lord gives one protection, even though one has no protector and is in the jungle, one remains alive, whereas a person well protected at home by relatives and others sometimes dies, no one being able to protect him.
Sloka 41:
Každá duše zde dostává různé druhy těl podle vlastního jednání. Když zaneprázdnění podmíněné duše skončí, je konec i s jejím tělem. Přestože se nachází v jemnohmotných a hrubohmotných tělech v různých formách života, není jimi poutána. Od projeveného těla se vždy zcela liší.
Text 41:
Every conditioned soul receives a different type of body according to his work, and when the engagement is finished the body is finished. Although the spirit soul is situated in subtle and gross material bodies in different forms of life, he is not bound by them, for he is always understood to be completely different from the manifested body.
Sloka 42:
Tak jako si hospodář myslí, že jeho dům je s ním totožný, přestože se od domu liší, podmíněná duše z nevědomosti považuje tělo za sebe samu, třebaže mezi tělem a duší je rozdíl. Tělo je vytvořeno kombinací země, vody a ohně, a když časem dojde k jejich přeměně, bude s ním konec. Duše nemá se stvořením a zánikem těla nic společného.
Text 42:
Just as a householder, although different from the identity of his house, thinks his house to be identical with him, so the conditioned soul, due to ignorance, accepts the body to be himself, although the body is actually different from the soul. This body is obtained through a combination of portions of earth, water and fire, and when the earth, water and fire are transformed in the course of time, the body is vanquished. The soul has nothing to do with this creation and dissolution of the body.
Sloka 43:
Stejně jako vnímáme, že oheň se liší od dřeva, přestože je v něm, že vzduch je oddělený od těla, přestože se nachází v ústech a nosních dírkách, a stejně jako se nebe nikdy s ničím nemísí, přestože prostupuje vším, tak je i živá bytost oddělená od hmotného těla, jehož je zdrojem, přestože je v něm nyní uvězněná.
Text 43:
As fire, although situated in wood, is perceived to be different from the wood, as air, although situated within the mouth and nostrils, is perceived to be separate, and as the sky, although all-pervading, never mixes with anything, so the living entity, although now encaged within the material body, of which it is the source, is separate from it.
Sloka 44:
Yamarāja pokračoval: Vy všichni, kdo naříkáte, jste pošetilí! Muž jménem Suyajña, nad kterým truchlíte, leží stále před vámi a nikam neodešel. Co je tedy důvodem vašeho nářku? Dříve vás poslouchal a odpovídal vám, ale nyní ho nemůžete nalézt a bědujete. To je rozporuplné chování. Ve skutečnosti jste nikdy neviděli osobu v těle, která vás poslouchala a odpovídala vám. Váš nářek je zbytečný. Tělo, které jste měli vždy před očima, leží před vámi.
Text 44:
Yamarāja continued: O lamenters, you are all fools! The person named Suyajña, for whom you lament, is still lying before you and has not gone anywhere. Then what is the cause for your lamentation? Previously he heard you and replied to you, but now, not finding him, you are lamenting. This is contradictory behavior, for you have never actually seen the person within the body who heard you and replied. There is no need for your lamentation, for the body you have always seen is lying here.
Sloka 45:
Nejdůležitější v těle je životní vzduch, ale ani ten není tím, kdo poslouchá a hovoří. Nejen životní vzduch, ale dokonce ani duše nemůže nic dělat — tím, kdo vše skutečně řídí, ve spolupráci s individuální duší, je Nadduše. Tato Nadduše řídící činnosti těla se liší od těla i životní síly.
Text 45:
In the body the most important substance is the life air, but that also is neither the listener nor the speaker. Beyond even the life air, the soul also can do nothing, for the Supersoul is actually the director, in cooperation with the individual soul. The Supersoul conducting the activities of the body is different from the body and living force.
Sloka 46:
Pět hmotných prvků, deset smyslů a mysl se spojují, aby vytvořily různé části hrubohmotných a jemnohmotných těl. Živá bytost přichází do styku se svými hmotnými těly vysoké či nízké úrovně a později se jich vlastní silou zříká. Tuto sílu lze vidět na vlastní schopnosti živé bytosti mít různé druhy těl.
Text 46:
The five material elements, the ten senses and the mind all combine to form the various parts of the gross and subtle bodies. The living entity comes in contact with his material bodies, whether high or low, and later gives them up by his personal prowess. This strength can be perceived in a living entity’s personal power to possess different types of bodies.
Sloka 47:
Dokud duši halí jemnohmotné tělo z mysli, inteligence a falešného ega, je poutána výsledky svých plodonosných činností. Kvůli tomuto pokryvu je spojena s hmotnou energií, a tak musí neustále, život za životem, snášet utrpení, které způsobují hmotné podmínky a životní zvraty.
Text 47:
As long as the spirit soul is covered by the subtle body, consisting of the mind, intelligence and false ego, he is bound to the results of his fruitive activities. Because of this covering, the spirit soul is connected with the material energy and must accordingly suffer material conditions and reversals, continually, life after life.
Sloka 48:
Je zbytečné vidět hmotné kvality přírody a takzvané štěstí a neštěstí, které z nich plyne, jako skutečné, a také o nich tak hovořit. Když mysl během dne bloumá a člověk se začne považovat za nesmírně důležitého nebo když se mu v noci zdá, jak si s ním užívá krásná žena, jsou to pouze klamné sny. Podobně o štěstí a neštěstí zapříčiněných hmotnými smysly je třeba vědět, že nemají žádný význam.
Text 48:
It is fruitless to see and talk of the material modes of nature and their resultant so-called happiness and distress as if they were factual. When the mind wanders during the day and a man begins to think himself extremely important, or when he dreams at night and sees a beautiful woman enjoying with him, these are merely false dreams. Similarly, the happiness and distress caused by the material senses should be understood to be meaningless.
Sloka 49:
Ty, kdo mají úplné poznání o seberealizaci a dobře vědí, že duše je věčná, zatímco tělo je dočasné, nepřemůže nářek. Ti, kteří poznání o seberealizaci postrádají, však naříkají. Je proto obtížné vzdělávat někoho, kdo je pod vlivem iluze.
Text 49:
Those who have full knowledge of self-realization, who know very well that the spirit soul is eternal whereas the body is perishable, are not overwhelmed by lamentation. But persons who lack knowledge of self-realization certainly lament. Therefore it is difficult to educate a person in illusion.
Sloka 50:
Kdysi žil jeden lovec, který lákal ptáky na potravu a pak je chytal do připravené sítě. Bylo to, jako kdyby ho jejich zabíjením pověřila zosobněná smrt.
Text 50:
There was once a hunter who lured birds with food and captured them after spreading a net. He lived as if appointed by death personified as the killer of the birds.
Sloka 51:
Když se toulal po lese, uviděl pár ptáků kuliṅga. Jednoho z nich—samičku — zlákala jeho návnada.
Text 51:
While wandering in the forest, the hunter saw a pair of kuliṅga birds. Of the two, the female was captivated by the hunter’s lure.
Sloka 52:
Ó královny krále Suyajñi, když nebohý sameček kuliṅga viděl, jak se jeho družka ocitla v tom největším nebezpečí, v sevření Prozřetelnosti, byl velice nešťastný. Jelikož ji miloval a nedokázal ji vysvobodit, začal pro ni bědovat.
Text 52:
O queens of Suyajña, the male kuliṅga bird, seeing his wife put into the greatest danger in the grip of Providence, became very unhappy. Because of affection, the poor bird, being unable to release her, began to lament for his wife.
Sloka 53:
Běda, jak nemilosrdná je Prozřetelnost! Má družka je v tak hrozné situaci, pláče pro mě a nikdo jí nemůže pomoci. Co tím Prozřetelnost získá, když si vezme tohoto nebohého ptáka? Jaký z toho bude mít prospěch?
Text 53:
Alas, how merciless is Providence! My wife, unable to be helped by anyone, is in such an awkward position and lamenting for me. What will Providence gain by taking away this poor bird? What will be the profit?
Sloka 54:
Jestliže si krutá Prozřetelnost vezme mou ženu, která je polovinou mého těla, proč by si neměla vzít i mě? Jaký má význam žít s polovinou těla, v zármutku nad ztrátou své družky? Co mi to přinese?
Text 54:
If unkind Providence takes away my wife, who is half my body, why should He not take me also? What is the use of my living with half of my body, bereaved by loss of my wife? What shall I gain in this way?
Sloka 55:
Nešťastná ptáčata, která přišla o matku, na ni čekají v hnízdě, aby je nakrmila. Jsou velmi malá a ještě jim nedorostla křídla. Jak se o ně postarám?
Text 55:
The unfortunate baby birds, bereft of their mother, are waiting in the nest for her to feed them. They are still very small and have not yet grown their wings. How shall I be able to maintain them?
Sloka 56:
Pták kuliṅga se slzami v očích naříkal nad ztrátou své ženy. Lovec, pečlivě skrytý v dostatečné vzdálenosti, mezitím na popud času, který právě dozrál, vystřelil šíp, jenž zasáhl tělo ptáka a ukončil jeho život.
Text 56:
Because of the loss of his wife, the kuliṅga bird lamented with tears in his eyes. Meanwhile, following the dictations of mature time, the hunter, who was very carefully hidden in the distance, released his arrow, which pierced the body of the kuliṅga bird and killed him.
Sloka 57:
Yamarāja, který vypadal jako malý chlapec, řekl královnám: Jste všechny tak pošetilé, že naříkáte a nevidíte svou vlastní smrt. Postrádáte poznání a nevíte, že i když budete pro svého mrtvého manžela bědovat stovky let, nikdy ho nezískáte zpátky živého, a mezitím se vaše životy přiblíží ke konci.
Text 57:
Thus Yamarāja, in the guise of a small boy, told all the queens: You are all so foolish that you lament but do not see your own death. Afflicted by a poor fund of knowledge, you do not know that even if you lament for your dead husband for hundreds of years, you will never get him back alive, and in the meantime your lives will be finished.
Sloka 58:
Hiraṇyakaśipu řekl: Když Yamarāja v podobě malého chlapce poučoval příbuzné obklopující mrtvé tělo Suyajñi, všichni byli ohromeni jeho filozofickými slovy. Uvědomovali si, že vše hmotné je dočasné a nic nepřetrvá.
Text 58:
Hiraṇyakaśipu said: While Yamarāja, in the form of a small boy, was instructing all the relatives surrounding the dead body of Suyajña, everyone was struck with wonder by his philosophical words. They could understand that everything material is temporary, not continuing to exist.
Sloka 59:
Poté, co Yamarāja v podobě chlapce poučil všechny pošetilé Suyajñovy příbuzné, zmizel jim před očima. Příbuzní krále Suyajñi pak vykonali pohřební obřady.
Text 59:
After instructing all the foolish relatives of Suyajña, Yamarāja, in the form of a boy, disappeared from their vision. Then the relatives of King Suyajña performed the ritualistic funeral ceremonies.
Sloka 60:
Nikdo z vás by se proto neměl rmoutit kvůli ztrátě těla, vlastního ani druhých. Jen pod vlivem nevědomosti člověk takto rozlišuje mezi těly a myslí si: “Kdo jsem já? Kdo jsou ostatní? Co je moje? Co je pro druhé?”
Text 60:
Therefore none of you should be aggrieved for the loss of the body — whether your own or those of others. Only in ignorance does one make bodily distinctions, thinking “Who am I? Who are the others? What is mine? What is for others?”
Sloka 61:
Śrī Nārada Muni pokračoval: Diti, matka Hiraṇyakaśipua a Hiraṇyākṣi, vyslechla Hiraṇyakaśipuovy pokyny spolu se svou snachou Ruṣābhānu, Hiraṇyākṣovou manželkou. Poté zapomněla na žal provázející synovu smrt a soustředila svou mysl a pozornost na porozumění skutečné filozofii života.
Text 61:
Śrī Nārada Muni continued: Diti, the mother of Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa, heard the instructions of Hiraṇyakaśipu along with her daughter-in-law, Ruṣābhānu, Hiraṇyākṣa’s wife. She then forgot her grief over her son’s death and thus engaged her mind and attention in understanding the real philosophy of life.