Sloka 42
ТЕКСТ 42
Verš
Текст
cakre ’bhimānaṁ rathinaṁ ca jīvam
dhanur hi tasya praṇavaṁ paṭhanti
śaraṁ tu jīvaṁ param eva lakṣyam
чакре ’бхима̄нам̇ ратхинам̇ ча джӣвам
дханур хи тасйа пран̣авам̇ пат̣ханти
ш́арам̇ ту джӣвам̇ парам эва лакшйам
Synonyma
Пословный перевод
akṣam — paprsky (kola kočáru); daśa — deset; prāṇam — deset druhů vzduchu proudícího v těle; adharma — bezbožnost; dharmau — náboženství (dvě poloviny kola, horní a dolní); cakre — v kole; abhimānam — falešné ztotožňování se; rathinam — majitel kočáru či vládce těla; ca — také; jīvam — živá bytost; dhanuḥ — luk; hi — zajisté; tasya — jeho; praṇavam — védská mantra oṁkāra; paṭhanti — je řečeno; śaram — šíp; tu — ale; jīvam — živá bytost; param — Nejvyšší Pán; eva — zajisté; lakṣyam — terč.
акшам — спицы (в колесе колесницы); даш́а — десять; пра̄н̣ам — десять воздушных потоков в теле; адхарма — безбожие; дхармау — и религия (безбожие и религию сравнивают, соответственно, с нижней и верхней частью колеса); чакре — в колесе; абхима̄нам — ложное (само)отождествление; ратхинам — того, кто едет в колеснице, то есть хозяина тела; ча — также; джӣвам — живое существо; дханух̣ — лук; хи — поистине; тасйа — его; пран̣авам — ведическую мантру омкара; пат̣ханти — называют; ш́арам — стрела; ту — а; джӣвам — живое существо; парам — Верховного Господа; эва — поистине; лакшйам — мишень.
Překlad
Перевод
Deset druhů vzduchu působícího v těle je přirovnáno k paprskům kol kočáru a horní a dolní poloviny kola se nazývají náboženství a bezbožnost. Živá bytost ovlivněná tělesným pojetím života je majitelem kočáru. Védská mantra praṇava je luk, čistá živá bytost je šíp a terčem je Nejvyšší Bytost.
Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.
Význam
Комментарий
V hmotném těle neustále proudí deset druhů životního vzduchu. Nazývají se prāṇa, apāna, samāna, vyāna, udāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta a dhanañjaya. Zde jsou přirovnány k paprskům kol kočáru. Životní vzduch přestavuje energii umožňující všechny činnosti živé bytosti, které jsou někdy zbožné a jindy bezbožné. Proto je řečeno, že náboženství a bezbožnost tvoří horní a dolní poloviny kol kočáru. Když se živá bytost rozhodne vrátit domů, zpátky k Bohu, jejím terčem je Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství. V podmíněném stavu však nechápe, že cílem života je Nejvyšší Pán (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ.) Snaží se být šťastná v tomto hmotném světě, aniž by znala cíl života. Když se však očistí, vzdá se tělesného pojetí života a falešné příslušnosti k určité skupině, národu, společnosti, rodině a podobně (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). Pak vezme šíp svého očištěného života a za pomoci luku — transcendentálního pronášení praṇavy či zpívání Hare Kṛṣṇa mantry — se vystřelí směrem k Nejvyšší Osobnosti Božství.
В материальном теле непрерывно движутся десять потоков жизненного воздуха. Их называют прана, апана, самана, вьяна, удана, нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. В этом стихе они сравниваются со спицами колес колесницы. Жизненный воздух представляет собой энергию, с помощью которой живое существо совершает все свои действия: иногда оно поступает благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Вот почему религию и безбожие называют верхней и нижней частью колес колесницы. Для живого существа, которое решило вернуться домой, к Богу, целью является Господь Вишну, Верховная Личность Бога. В обусловленном состоянии душа не понимает, что цель жизни — Верховный Господь. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇ дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣. Живое существо пытается обрести счастье в материальном мире, не понимая, к чему на самом деле надо стремиться. Но, очистившись, оно избавляется от ложных, телесных представлений о жизни и перестает считать себя частью той или иной общины, страны, общества или семьи (сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам). Чистая жизнь живого существа становится стрелой и с помощью лука — трансцендентного звука пранавы или мантры Харе Кришна — душа посылает себя навстречу Верховной Личности Бога.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ve svém komentáři uvádí, že jelikož jsou v tomto verši použita slova “luk” a “šíp”, někdo může prohlásit, že se Nejvyšší Osobnost Božství a živá bytost stali nepřáteli. Ale i v případě, že se Nejvyšší Pán stane takzvaným nepřítelem živé bytosti, přináší Mu to rytířské potěšení. Pán například bojoval s Bhīṣmou, a když Bhīṣma na Kuruovském bitevním poli pobodal šípy Jeho tělo, byl to projev jednoho ze vztahů či nálad, jichž je celkem dvanáct. Když se podmíněná duše snaží dosáhnout Pána tím, že na Něho vystřeluje šíp, Pán v tom nachází potěšení a živá bytost z toho má prospěch v podobě možnosti návratu domů, zpátky k Bohu. V této souvislosti se uvádí další příklad. Když Arjuna prostřelil ādhāra-mīnu, rybu uvnitř cakry, získal drahocennou výhru — Draupadī. A když šíp v podobě zpívání Pánova svatého jména zasáhne lotosové nohy Pána Viṣṇua, pak za tento hrdinský čin na poli oddané služby se živá bytost může vrátit domů, zpátky k Bohu.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела», кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами. Однако, если Верховный Господь и становится «врагом» живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал Его тело стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас, отношений, связывающих индивидуальную душу с Богом. Когда обусловленная душа пытается достичь Господа, выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие, а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи приводится также пример Арджуны, который, пронзив стрелой адхара-мину — рыбу за чакрой, — завоевал руку Драупади. Аналогичным образом, если человек стрелой повторения святого имени Господа пронзит лотосные стопы Господа Вишну, за этот подвиг, совершённый в преданном служении, он получит право вернуться домой, к Богу.