KAPITOLA TŘINÁCTÁ
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Chování dokonalé osoby
Поведение совершенного человека
Třináctá kapitola popisuje usměrňující zásady sannyāsīnů a rovněž příběh jednoho avadhūty. Uzavírá ji popis dokonalosti, jíž může žák dosáhnout duchovním rozvojem.
Тринадцатая глава знакомит нас с правилами, которым долж ны следовать санньяси. В ней также приводится история одного авадхуты. Кончается глава описанием духовного совершенства для искателя истины.
Śrī Nārada Muni popisuje znaky jednotlivých āśramů a vareṇ. V této kapitole konkrétně uvádí usměrňující zásady, jimiž se mají řídit sannyāsīni. Poté, co člověk odejde z rodinného života do ústraní, přijme stav vānaprasthy, kdy má formálně uznávat tělo jako prostředek existence, ale postupně zanedbávat jeho požadavky. Po životě vānaprasthy, když muž odejde z domova, by měl cestovat jako sannyāsī. Má putovat všude, bez tělesného pohodlí a závislosti na komkoliv ve věci základních potřeb těla, mít jen nejnutnější oděv nebo být zcela nahý, nesdružovat se s obyčejnými lidmi, prosit o almužnu a být vždy spokojený ve svém nitru. Měl by být přítelem každé živé bytosti, zůstávat klidný a být si vědom Kṛṣṇy. Takto má sannyāsī cestovat sám, nedbat na život či smrt a očekávat dobu, kdy opustí své hmotné tělo. Neměl by číst zbytečné knihy, věnovat se zaměstnání, jako je astrologie, ani usilovat o to, aby se stal velkým řečníkem. Měl by se také zříci zbytečných polemik a za žádných okolností by neměl na nikom záviset. Nesmí si získávat lidi nějakými lákadly, jen aby počet jeho žáků rostl. Měl by také zanechat čtení mnoha knih kvůli zaopatřování obživy a neusilovat o zvětšování počtu chrámů či klášterů (maṭhů). Když se sannyāsī takto stane zcela nezávislým, klidným a vyrovnaným, může si vybrat, kam chce dospět po smrti, a pak dodržovat zásady, které mu umožní tohoto místa dosáhnout. I když je dokonale vzdělaný, má zachovávat mlčení jako němý člověk a putovat jako neklidné dítě.
Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире об отличительных признаках и обязанностях представителей разных ашрамов и варн. В этой главе речь идет о правилах, которые обязан соблюдать санньяси. Оставив семейную жизнь, человек должен вступить в ванапрастха-ашрам и с этого момента воспринимать тело как средство, позволяющее действовать в этом мире, но постепенно ему надлежит избавиться от мыслей об удовлетворении телесных потребностей. После ванапрастха-ашрама ему следует принять санньясу и, покинув родные места, отправиться путешествовать. Не заботясь об удобствах для своего тела и не рассчитывая ни на чью поддержку в этом мире, он должен странствовать повсюду почти без всякой одежды, а то и вовсе обнаженным. Он должен избегать общения с обыкновенными людьми и, живя на подаяние, всегда находить удовлетворение в себе самом. Надо дружелюбно относиться ко всем живым существам и, развив в себе сознание Кришны, ни о чем не тревожиться. Так санньяси должен странствовать в одиночку и, равнодушный к жизни и смерти, ждать, когда придет время покинуть материальное тело. Ему не следует изучать ненужные книги, зарабатывать на жизнь астрологией или пытаться стать великим оратором. Кроме того, он должен отказаться от бесполезных споров и никогда не попадать в зависимость от других. Он не должен пытаться привлечь как можно больше последователей лишь ради того, чтобы приумножить число своих учеников. Не следует читать много разных книг, надеясь тем самым получать средства к существованию, и не надо возводить слишком много храмов и матхов, монастырей. Обретя таким образом полную независимость, спокойствие и уравновешенность, санньяси может выбрать цель, которой он хочет достичь после смерти, и встать на путь, позволяющий к этой цели прийти. Хотя санньяси обладает обширными познаниями, он должен хранить молчание, словно немой, и бродить повсюду, как непоседливое дитя.
V této souvislosti Nārada Muni vylíčil Prahlādovo setkání se světcem, který žil jako krajta. Tímto způsobem popsal znaky paramahaṁsy. Ten, kdo dosáhl stupně paramahaṁsy, dobře zná rozdíl mezi hmotou a duší. Vůbec se nezajímá o uspokojování hmotných smyslů — neustále vychutnává blaženost z oddané služby Pánu. Nedělá si velké starosti s ochranou svého hmotného těla. Je spokojený s čímkoliv, co získá milostí Pána, a nijak nezávisí na hmotném štěstí a neštěstí. Díky tomu je nad všemi usměrňujícími zásadami. Někdy podstupuje přísnou askezi a jindy přijímá hmotné bohatství. Jeho jediným zájmem je uspokojit Kṛṣṇu a za tímto účelem může dělat cokoliv, bez ohledu na usměrňující zásady. Nikdy ho nelze srovnávat s materialisty a ti také nejsou schopni posoudit jeho jednání.
Затем Нарада Муни рассказал о том, как Махараджа Прахлада встретил святого человека, жившего жизнью питона. Поведав эту историю, Нарада Муни объяснил Махарадже Юдхиштхире, каковы признаки парамахамсы. Человек, достигший уровня парамахамсы, прекрасно знает разницу между материей и духом. Его совсем не привлекают материальные чувственные удовольствия, потому что он всегда черпает наслаждение в преданном служении Господу. Он не очень беспокоится о собственной безопасности. Довольствуясь тем, что приходит к нему по милости Господа, он равнодушен к мирским радостям и огорчениям и потому выше всех правил и предписаний. Иногда он совершает суровую аскезу, а иногда живет в роскоши. Он озабочен только тем, чтобы удовлетворить Кришну, и ради этого может делать все, что угодно, не обращая внимания на предписания шастр. К нему ни в коем случае нельзя применять те же мерки, что к обычным людям, и эти люди не вправе судить о нем.
- Sloka 1:
- Śrī Nārada Muni řekl: Ten, kdo je schopný rozvíjet duchovní poznání, se má zříci všech hmotných svazků a o tělo pečovat pouze do té míry, aby ho mohl obývat. Měl by cestovat z jednoho místa na druhé a v každé vesnici strávit jen jednu noc. Tímto způsobem má sannyāsī putovat po celém světě, zcela nezávislý na potřebách svého těla.
- ТЕКСТ 1:
- Шри Нарада Муни сказал: Человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру.
- Sloka 2:
- Člověk ve stavu odříkání se nemusí dokonce ani zahalovat oděvem. Pokud nějaký oděv používá, měla by to být pouze bederní rouška. Není-li to nutné, nemá mít ani daṇḍu. Sannyāsī nemá nosit nic jiného než daṇḍu a kamaṇḍalu.
- ТЕКСТ 2:
- Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу.
- Sloka 3:
- Sannyāsī, zcela spokojený na úrovni vlastního já, má žít z almužny vyžebrané při cestách od domu k domu. Neměl by záviset na nějaké osobě či místě. Má být vždy příznivcem všech živých bytostí a klidným, čistým oddaným sloužícím Nārāyaṇovi. Takto by měl putovat z místa na místo.
- ТЕКСТ 3:
- Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду.
- Sloka 5:
- V bezvědomí, při vědomí i mezi těmito dvěma stavy se má snažit poznat vlastní já a pak na této úrovni setrvávat. Takto by měl vnímat, že podmíněný a osvobozený stav života jsou jen klamné, nikoliv skutečné. S tímto vyšším pochopením by měl vidět pouze Absolutní Pravdu prostupující vším.
- ТЕКСТ 5:
- В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.
- Sloka 6:
- Jelikož hmotné tělo čeká nevyhnutelný zánik a délka našeho života není jistá, ani smrt ani život se nemají velebit. Člověk by měl pozorovat věčný čas, ve kterém se živá bytost projevuje a mizí.
- ТЕКСТ 6:
- Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.
- Sloka 7:
- Literaturu, která je zbytečnou ztrátou času (která nepřináší duchovní prospěch), je třeba odmítnout. Člověk by si neměl zaopatřovat obživu tak, že se stane učitelem z povolání, a nemá se ani pohroužit do argumentů a protiargumentů. Neměl by rovněž podporovat nějakou politickou frakci či spor.
- ТЕКСТ 7:
- Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.
- Sloka 8:
- Sannyāsī nesmí nabízet lákadla hmotného prospěchu, díky kterým by získal mnoho žáků, a také nemá zbytečně číst mnoho knih nebo si zajišťovat živobytí přednáškami. Nikdy nesmí usilovat o zbytečné zvětšování hmotného bohatství.
- ТЕКСТ 8:
- Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.
- Sloka 9:
- Klidná, vyrovnaná osoba, která je skutečně pokročilá v rozvíjení duchovního vědomí, nemusí přijímat symboly sannyāsīna, jako je tridaṇḍa a kamaṇḍalu. Podle potřeby je může někdy přijmout a jindy odmítnout.
- ТЕКСТ 9:
- Умиротворенному человеку, который действительно развил в себе духовное сознание и одинаково относится ко всем живым существам, необязательно носить атрибуты санньяси, такие как триданда и камандалу. В случае необходимости он может пользоваться ими, а в других случаях — ходить без них.
- Sloka 10:
- I když světec nemusí dávat lidem najevo své postavení, jeho chování odhalí jeho záměr. Společnosti má připadat jako neklidné dítě, a přestože je tím nejlepším řečníkem oplývajícím vznešenými myšlenkami, má vypadat jako němý člověk.
- ТЕКСТ 10:
- По внешнему облику святого человека люди могут не понять, что он отрекся от мира, однако по его поведению всегда можно определить, к чему он стремится. В глазах людей такой человек должен выглядеть как непоседливый ребенок, и, хотя он может обладать даром великого и мудрого оратора, ему следует вести себя как немому.
- Sloka 11:
- Učení mudrci v této souvislosti líčí pradávný příběh obsahující rozhovor mezi Prahlādem Mahārājem a velkým světcem, který se živil podobným způsobem jako krajta.
- ТЕКСТ 11:
- Чтобы показать на историческом примере, как должен жить санньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда в глубокой древности произошла между Махараджей Прахладой и великим святым, добывавшим себе средства для пропитания так же, как это делает питон.
- Sloka 12-13:
- Prahlāda Mahārāja, nejdražší služebník Nejvyšší Osobnosti Božství, se jednou vydal s několika důvěrnými společníky na cestu po vesmíru, aby studoval povahu svatých osob. Takto dospěl ke břehu Kāverī, kde se nachází hora Sahya. Tam nalezl velkého světce, který ležel na zemi, pokrytý prachem a špínou, ale po duchovní stránce byl velmi pokročilý.
- ТЕКСТЫ 12-13:
- Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня.
- Sloka 14:
- Ani podle činností tohoto světce, ani podle rysů jeho těla, slov nebo znaků příslušnosti k varṇě či āśramu lidé nebyli schopni poznat, zda se jedná o tutéž osobu, kterou znali dříve.
- ТЕКСТ 14:
- Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.
- Sloka 15:
- Pokročilý oddaný Prahlāda Mahārāja náležitě uctil světce, který se živil podobným způsobem jako krajta, a složil mu poklony. Poté, co se hlavou dotkl jeho lotosových nohou, se ho velmi pokorně otázal s touhou mu porozumět.
- ТЕКСТ 15:
- Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.
- Sloka 16-17:
- Prahlāda Mahārāja viděl, že světec je velmi otylý. Řekl tedy: Můj milý pane, nevynakládáš žádné úsilí na to, aby sis zaopatřil živobytí, a máš zavalitou postavu jako materialistický požitkář. Vím, že když je člověk velmi bohatý a nemusí pracovat, nesmírně ztloustne z toho, že jí, spí a nic nedělá.
- ТЕКСТЫ 16-17:
- Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.
- Sloka 18:
- Ó brāhmaṇo, který v plné míře vlastníš poznání transcendence! Nejsi vázán povinnostmi, a proto ležíš na zemi. Je také zřejmé, že nemáš žádné peníze na smyslový požitek. Jak tedy mohlo tvé tělo tolik ztloustnout? Pokud mou otázku nepovažuješ za nestoudnou, vylož mi prosím, jak k tomu došlo.
- ТЕКСТ 18:
- О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.
- Sloka 19:
- Ó ctihodný pane, zdá se, že jsi učený, zkušený a inteligentní v každém ohledu. Umíš velice pěkně hovořit a říkat věci, které těší srdce. Vidíš, že lidé se věnují plodonosným činnostem, a sám přesto nečinně ležíš na tomto místě.
- ТЕКСТ 19:
- О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.
- Sloka 20:
- Nārada Muni pokračoval: Když se Prahlāda Mahārāja, král Daityů, takto tázal, světec byl okouzlen záplavou jeho nektarových slov a s úsměvem na tváři odpověděl na jeho zvídavost.
- ТЕКСТ 20:
- Нарада Муни продолжал: Услышав вопрос Махараджи Прахлады, царя Дайтьев, святой был покорен потоком его нектарных речей и потому с улыбкой стал отвечать на вопросы Махараджи Прахлады.
- Sloka 21:
- Svatý brāhmaṇa řekl: Ó nejlepší z asurů, Prahlāde Mahārāji, uznávaný pokročilými a civilizovanými lidmi, sám znáš různá období života díky svému transcendentálnímu pohledu, jímž dokážeš vidět charakter člověka a tak jasně znát výsledky přijímání a odmítání reality tohoto světa.
- ТЕКСТ 21:
- Святой брахман сказал: О лучший из асуров, Махараджа Прахлада, почитаемый всеми мудрыми и образованными людьми! Ты обладаешь духовным зрением, и потому тебе не составляет труда понять качества людей и увидеть этапы материального существования, а также последствия кармической деятельности и отказа от нее.
- Sloka 22:
- Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž oplývá všemi vznešenými atributy, vládne v tvém srdci, jelikož jsi čistý oddaný. Trvale rozptyluje veškerou temnotu nevědomosti, tak jako slunce rozptyluje temnotu vesmíru.
- ТЕКСТ 22:
- Нараяна, Верховный Господь, исполненный всех совершенств, царит в твоем сердце, ибо ты — чистый преданный. Он изгоняет оттуда любое невежество, так же как солнце разгоняет тьму во вселенной.
- Sloka 23:
- Můj milý králi, přestože víš vše, položil jsi mi několik otázek. Pokusím se na ně odpovědět podle toho, co jsem se naučil nasloucháním autoritám. Nemohu dále mlčet, neboť osobnost jako ty je přesně tím, ke komu by měl hovořit člověk, který se chce očistit.
- ТЕКСТ 23:
- Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей. Я не могу оставить твои вопросы без ответа, ибо человек, который желает очиститься, должен говорить именно с такими, как ты.
- Sloka 24:
- Kvůli neukojitelným hmotným touhám jsem byl unášen vlnami zákonů hmotné přírody, a tak jsem bojoval o přežití v různých formách života a věnoval se různým činnostem.
- ТЕКСТ 24:
- Обуреваемый ненасытными материальными желаниями я носился по волнам материальной природы; подвластный ее законам, я вел борьбу за существование, занимаясь разнообразной деятельностью то в одном теле, то в другом.
- Sloka 25:
- V průběhu evoluce zapříčiněné plodonosným jednáním v zájmu nežádoucího hmotného uspokojování smyslů jsem získal toto lidské tělo, které může živou bytost přivést na nebeské planety, k osvobození, do nižších druhů nebo k dalšímu zrození mezi lidskými bytostmi.
- ТЕКСТ 25:
- В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, основанная на предосудительном стремлении к материальным чувственным удовольствиям, я получил человеческое тело; это тело способно привести живое существо на райские планеты, к освобождению, в низшие виды жизни или к новому рождению человеком.
- Sloka 26:
- V této lidské formě života se muži a ženy spojují za účelem smyslného požitku ze sexu, ale ve skutečnosti vidíme, že nikdo z nich není šťastný. Když jsem tedy viděl, že materialistické činnosti přinášejí opak očekávaného, přestal jsem se na nich podílet.
- ТЕКСТ 26:
- В человеческом обществе мужчина и женщина вступают в брак, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями, но, как показывает опыт, это не приносит им счастья. Видя, что материалистическая деятельность приносит вовсе не те плоды, которых мы ждем, я перестал ею заниматься.
- Sloka 27:
- Skutečný život má podobu duchovního štěstí, jež je opravdovým štěstím. Tohoto štěstí může živá bytost dosáhnout jedině tehdy, když upustí od veškerého materialistického jednání. Hmotný smyslový požitek je pouhý výplod představivosti. Po důkladném zvážení těchto skutečností jsem tedy zanechal všech hmotných činností a nyní zde ležím.
- ТЕКСТ 27:
- Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.
- Sloka 28:
- Tak podmíněná duše žijící v těle zapomíná na svůj vlastní zájem, neboť se s tělem ztotožňuje. Jelikož tělo je hmotné, přirozeně je přitahuje rozmanitost hmotného světa. Tímto způsobem živá bytost zakouší strasti hmotného bytí.
- ТЕКСТ 28:
- Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.
- Sloka 29:
- Tak jako jelen následkem nevědomosti nevidí vodu ve studni zakryté trávou a žene se za vodou jinam, živá bytost zahalená hmotným tělem nevidí štěstí ve svém nitru a žene se za štěstím hmotného světa.
- ТЕКСТ 29:
- Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.
- Sloka 30:
- Živá bytost usiluje o štěstí a snaží se zbavit příčin neštěstí, ale všechny její plány v různých tělech jsou nakonec jeden po druhém zmařeny, jelikož různá těla živých bytostí zcela ovládá hmotná příroda.
- ТЕКСТ 30:
- Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.
- Sloka 31:
- Materialistické činnosti jsou vždy doprovázeny třemi druhy utrpení—ādhyātmika, adhidaivika a adhibhautika. I když tedy někdo díky těmto činnostem dosáhne jistého úspěchu, jaký prospěch to přináší? Živá bytost i nadále podléhá reakcím za své plodonosné jednání, zrození, smrti, stáří a nemoci.
- ТЕКСТ 31:
- Материалистической деятельности неизменно сопутствуют три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Поэтому, даже если человек, занимаясь подобной деятельностью, достигает некоторых успехов, какая ему от этого польза? Ведь он по- прежнему будет вынужден рождаться, умирать, стареть, болеть и пожинать плоды своих поступков.
- Sloka 32:
- Brāhmaṇa pokračoval: Na vlastní oči vidím, jak bohatý člověk, který je obětí svých smyslů, velmi touží hromadit majetek, a tak se přes veškeré své bohatství obává nebezpečí ze všech stran a trpí nespavostí.
- ТЕКСТ 32:
- Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.
- Sloka 33:
- Ti, kdo jsou po hmotné stránce považováni za mocné a bohaté, jsou vždy plni úzkosti kvůli zákonům stanoveným vládou, zlodějům a darebákům, nepřátelům, členům své rodiny, zvířatům, ptákům, lidem, kteří chtějí milodary, času, jemuž se nelze vyhnout, a dokonce i kvůli sobě samotným. Žijí tedy v neustálém strachu.
- ТЕКСТ 33:
- Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.
- Sloka 34:
- Inteligentní členové lidské společnosti by se měli vzdát původní příčiny nářku, iluze, strachu, hněvu, připoutanosti, chudoby a marné práce. Původní příčinou toho všeho je touha po zbytečné prestiži a penězích.
- ТЕКСТ 34:
- Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.
- Sloka 35:
- Včela a krajta jsou dva jedineční duchovní učitelé, kteří nás vlastním příkladem učí, jak se spokojit se shromažďováním mála a jak setrvávat na jednom místě.
- ТЕКСТ 35:
- Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.
- Sloka 36:
- Od včely jsem se naučil nelpět na hromadění peněz, neboť i když jsou peníze stejně dobré jako med, kdokoliv může jejich vlastníka zabít a vzít mu je.
- ТЕКСТ 36:
- Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.
- Sloka 37:
- Nesnažím se nic získat a jsem spokojený se vším, co se samo naskytne. Jestliže nic nedostanu, jsem trpělivý a nevzrušený jako krajta a takto ležím po mnoho dní.
- ТЕКСТ 37:
- Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.
- Sloka 38:
- Někdy jím velmi málo a jindy mnoho. Občas je jídlo velmi chutné a občas bez chuti. Jednou je mi s velkou úctou nabízeno prasādam a podruhé mi dávají jídlo zcela nedbale. Někdy jím během dne a jindy v noci. Tak jím to, co je snadno dostupné.
- ТЕКСТ 38:
- Иногда я съедаю совсем мало, а иногда — очень много. Иногда это вкусная, свежая пища, а иногда — не свежая. Иногда меня с огромным почтением угощают прасадом, а иногда просто кидают мне съестное. Иногда я ем днем, а иногда — ночью. Так я питаюсь лишь тем, что достается мне без особых усилий.
- Sloka 39:
- K zahalení těla používám to, co mi osud poskytne — ať je to lněné plátno, hedvábí, bavlna, kůra či jelení kůže — a jsem zcela spokojený a klidný.
- ТЕКСТ 39:
- Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.
- Sloka 40:
- Někdy ležím přímo na zemi, jindy na listí, trávě či kameni, někdy na hromadě popela a jindy, z vůle druhých, v paláci na nejlepším loži s polštáři.
- ТЕКСТ 40:
- Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.
- Sloka 41:
- Můj pane, někdy se důkladně vykoupu, potřu si celé tělo santálovou pastou, vezmu si girlandu z květů, obléknu si vybrané oděvy a ozdobím se šperky. Pak cestuji jako král na hřbetě slona, v kočáře nebo na koni. Jindy však cestuji nahý, jako člověk posedlý duchem.
- ТЕКСТ 41:
- О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.
- Sloka 42:
- Různí lidé mají různou mentalitu. Není tedy mou starostí ani je chválit, ani hanět. Přeji si pouze jejich blaho a doufám, že budou svolní k dosažení jednoty s Nadduší, Nejvyšší Osobností Božství, Kṛṣṇou.
- ТЕКСТ 42:
- Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.
- Sloka 43:
- Výplod mysli v podobě rozlišování na dobré a špatné je třeba vzít jako jeden celek a poté vložit do mysli, kterou je pak třeba vložit do falešného ega. Falešné ego je třeba vložit do celkové hmotné energie. To je způsob, jak bojovat proti falešnému rozlišování.
- ТЕКСТ 43:
- Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.
- Sloka 44:
- Učená, uvážlivá osoba musí poznat, že hmotná existence je iluze. Toho lze dosáhnout jedině seberealizací. Ten, kdo zná vlastní já a skutečně vidí pravdu, má setrvávat na úrovni seberealizace a upustit od všech hmotných činností.
- ТЕКСТ 44:
- Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.
- Sloka 45:
- Prahlāde Mahārāji, jsi realizovaná duše a oddaný Nejvyššího Pána. Nedbáš na veřejné mínění ani na takzvaná písma. Z tohoto důvodu jsem ti bez váhání vyložil, jak jsem dosáhl seberealizace.
- ТЕКСТ 45:
- Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.
- Sloka 46:
- Nārada Muni pokračoval: Když Prahlāda Mahārāja, král démonů, vyslechl od světce toto učení, pochopil povinnosti dokonalé osoby (paramahaṁsy). Patřičně tedy světce uctil, vyžádal si od něho svolení a vydal se na cestu k domovu.
- ТЕКСТ 46:
- Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.