Skip to main content

KAPITOLA TŘINÁCTÁ

CHAPTER THIRTEEN

Chování dokonalé osoby

The Behavior of a Perfect Person

Třináctá kapitola popisuje usměrňující zásady sannyāsīnů a rovněž příběh jednoho avadhūty. Uzavírá ji popis dokonalosti, jíž může žák dosáhnout duchovním rozvojem.

This Thirteenth Chapter describes the regulative principles for sannyāsīs and also describes the history of an avadhūta. It concludes with a description of perfection for the student in spiritual advancement.

Śrī Nārada Muni popisuje znaky jednotlivých āśramů a vareṇ. V této kapitole konkrétně uvádí usměrňující zásady, jimiž se mají řídit sannyāsīni. Poté, co člověk odejde z rodinného života do ústraní, přijme stav vānaprasthy, kdy má formálně uznávat tělo jako prostředek existence, ale postupně zanedbávat jeho požadavky. Po životě vānaprasthy, když muž odejde z domova, by měl cestovat jako sannyāsī. Má putovat všude, bez tělesného pohodlí a závislosti na komkoliv ve věci základních potřeb těla, mít jen nejnutnější oděv nebo být zcela nahý, nesdružovat se s obyčejnými lidmi, prosit o almužnu a být vždy spokojený ve svém nitru. Měl by být přítelem každé živé bytosti, zůstávat klidný a být si vědom Kṛṣṇy. Takto má sannyāsī cestovat sám, nedbat na život či smrt a očekávat dobu, kdy opustí své hmotné tělo. Neměl by číst zbytečné knihy, věnovat se zaměstnání, jako je astrologie, ani usilovat o to, aby se stal velkým řečníkem. Měl by se také zříci zbytečných polemik a za žádných okolností by neměl na nikom záviset. Nesmí si získávat lidi nějakými lákadly, jen aby počet jeho žáků rostl. Měl by také zanechat čtení mnoha knih kvůli zaopatřování obživy a neusilovat o zvětšování počtu chrámů či klášterů (maṭhů). Když se sannyāsī takto stane zcela nezávislým, klidným a vyrovnaným, může si vybrat, kam chce dospět po smrti, a pak dodržovat zásady, které mu umožní tohoto místa dosáhnout. I když je dokonale vzdělaný, má zachovávat mlčení jako němý člověk a putovat jako neklidné dítě.

Śrī Nārada Muni has been describing the symptoms of various āśramas and varṇas. Now, in this chapter, he specifically describes the regulative principles to be followed by sannyāsīs. After retiring from family life, one should accept the status of vānaprastha, in which he must formally accept the body as his means of existence but gradually forget the bodily necessities of life. After vānaprastha life, having left home, one should travel to different places as a sannyāsī. Without bodily comforts and free from dependence on anyone with respect to bodily necessities, one should travel everywhere, wearing almost nothing or actually walking naked. Without association with ordinary human society, one should beg alms and always be satisfied in himself. One should be a friend to every living entity and be very peaceful in Kṛṣṇa consciousness. A sannyāsī should travel alone in this way, not caring for life or death, waiting for the time when he will leave his material body. He should not indulge in unnecessary books or adopt professions like astrology, nor should he try to become a great orator. He should also give up the path of unnecessary argument and should not depend on anyone under any circumstances. He should not try to allure people into becoming his disciples just so that the number of his disciples may increase. He should give up the habit of reading many books as a means of livelihood, and he should not attempt to increase the number of temples and maṭhas, or monasteries. When a sannyāsī thus becomes completely independent, peaceful and equipoised, he can select the destination he desires after death and follow the principles by which to reach that destination. Although fully learned, he should always remain silent, like a dumb person, and travel like a restless child.

V této souvislosti Nārada Muni vylíčil Prahlādovo setkání se světcem, který žil jako krajta. Tímto způsobem popsal znaky paramahaṁsy. Ten, kdo dosáhl stupně paramahaṁsy, dobře zná rozdíl mezi hmotou a duší. Vůbec se nezajímá o uspokojování hmotných smyslů — neustále vychutnává blaženost z oddané služby Pánu. Nedělá si velké starosti s ochranou svého hmotného těla. Je spokojený s čímkoliv, co získá milostí Pána, a nijak nezávisí na hmotném štěstí a neštěstí. Díky tomu je nad všemi usměrňujícími zásadami. Někdy podstupuje přísnou askezi a jindy přijímá hmotné bohatství. Jeho jediným zájmem je uspokojit Kṛṣṇu a za tímto účelem může dělat cokoliv, bez ohledu na usměrňující zásady. Nikdy ho nelze srovnávat s materialisty a ti také nejsou schopni posoudit jeho jednání.

In this regard, Nārada Muni described a meeting between Prahlāda and a saintly person who had adopted the mode of life of a python. In this way he described the symptoms of a paramahaṁsa. A person who has attained the paramahaṁsa stage knows very well the distinction between matter and spirit. He is not at all interested in gratifying the material senses, for he is always deriving pleasure from devotional service to the Lord. He is not very anxious to protect his material body. Being satisfied with whatever he attains by the grace of the Lord, he is completely independent of material happiness and distress, and thus he is transcendental to all regulative principles. Sometimes he accepts severe austerities, and sometimes he accepts material opulence. His only concern is to satisfy Kṛṣṇa, and for that purpose he can do anything and everything, without reference to the regulative principles. He is never to be equated with materialistic men, nor is he subject to the judgments of such men.

Sloka 1:
Śrī Nārada Muni řekl: Ten, kdo je schopný rozvíjet duchovní poznání, se má zříci všech hmotných svazků a o tělo pečovat pouze do té míry, aby ho mohl obývat. Měl by cestovat z jednoho místa na druhé a v každé vesnici strávit jen jednu noc. Tímto způsobem má sannyāsī putovat po celém světě, zcela nezávislý na potřebách svého těla.
Text 1:
Śrī Nārada Muni said: A person able to cultivate spiritual knowledge should renounce all material connections, and merely keeping the body inhabitable, he should travel from one place to another, passing only one night in each village. In this way, without dependence in regard to the needs of the body, the sannyāsī should travel all over the world.
Sloka 2:
Člověk ve stavu odříkání se nemusí dokonce ani zahalovat oděvem. Pokud nějaký oděv používá, měla by to být pouze bederní rouška. Není-li to nutné, nemá mít ani daṇḍu. Sannyāsī nemá nosit nic jiného než daṇḍu a kamaṇḍalu.
Text 2:
A person in the renounced order of life may try to avoid even a dress to cover himself. If he wears anything at all, it should be only a loincloth, and when there is no necessity, a sannyāsī should not even accept a daṇḍa. A sannyāsī should avoid carrying anything but a daṇḍa and kamaṇḍalu.
Sloka 3:
Sannyāsī, zcela spokojený na úrovni vlastního já, má žít z almužny vyžebrané při cestách od domu k domu. Neměl by záviset na nějaké osobě či místě. Má být vždy příznivcem všech živých bytostí a klidným, čistým oddaným sloužícím Nārāyaṇovi. Takto by měl putovat z místa na místo.
Text 3:
The sannyāsī, completely satisfied in the self, should live on alms begged from door to door. Not being dependent on any person or any place, he should always be a friendly well-wisher to all living beings and be a peaceful, unalloyed devotee of Nārāyaṇa. In this way he should move from one place to another.
Sloka 4:
Sannyāsī se má vždy snažit vidět, jak Nejvyšší prostupuje vším a jak vše včetně tohoto vesmíru spočívá na Nejvyšším.
Text 4:
The sannyāsī should always try to see the Supreme pervading everything and see everything, including this universe, resting on the Supreme.
Sloka 5:
V bezvědomí, při vědomí i mezi těmito dvěma stavy se má snažit poznat vlastní já a pak na této úrovni setrvávat. Takto by měl vnímat, že podmíněný a osvobozený stav života jsou jen klamné, nikoliv skutečné. S tímto vyšším pochopením by měl vidět pouze Absolutní Pravdu prostupující vším.
Text 5:
During unconsciousness and consciousness, and between the two, he should try to understand the self and be fully situated in the self. In this way, he should realize that the conditional and liberated stages of life are only illusory and not actually factual. With such a higher understanding, he should see only the Absolute Truth pervading everything.
Sloka 6:
Jelikož hmotné tělo čeká nevyhnutelný zánik a délka našeho života není jistá, ani smrt ani život se nemají velebit. Člověk by měl pozorovat věčný čas, ve kterém se živá bytost projevuje a mizí.
Text 6:
Since the material body is sure to be vanquished and the duration of one’s life is not fixed, neither death nor life is to be praised. Rather, one should observe the eternal time factor, in which the living entity manifests himself and disappears.
Sloka 7:
Literaturu, která je zbytečnou ztrátou času (která nepřináší duchovní prospěch), je třeba odmítnout. Člověk by si neměl zaopatřovat obživu tak, že se stane učitelem z povolání, a nemá se ani pohroužit do argumentů a protiargumentů. Neměl by rovněž podporovat nějakou politickou frakci či spor.
Text 7:
Literature that is a useless waste of time — in other words, literature without spiritual benefit — should be rejected. One should not become a professional teacher as a means of earning one’s livelihood, nor should one indulge in arguments and counterarguments. Nor should one take shelter of any cause or faction.
Sloka 8:
Sannyāsī nesmí nabízet lákadla hmotného prospěchu, díky kterým by získal mnoho žáků, a také nemá zbytečně číst mnoho knih nebo si zajišťovat živobytí přednáškami. Nikdy nesmí usilovat o zbytečné zvětšování hmotného bohatství.
Text 8:
A sannyāsī must not present allurements of material benefits to gather many disciples, nor should he unnecessarily read many books or give discourses as a means of livelihood. He must never attempt to increase material opulences unnecessarily.
Sloka 9:
Klidná, vyrovnaná osoba, která je skutečně pokročilá v rozvíjení duchovního vědomí, nemusí přijímat symboly sannyāsīna, jako je tridaṇḍa a kamaṇḍalu. Podle potřeby je může někdy přijmout a jindy odmítnout.
Text 9:
A peaceful, equipoised person who is factually advanced in spiritual consciousness does not need to accept the symbols of a sannyāsī, such as the tridaṇḍa and kamaṇḍalu. According to necessity, he may sometimes accept those symbols and sometimes reject them.
Sloka 10:
I když světec nemusí dávat lidem najevo své postavení, jeho chování odhalí jeho záměr. Společnosti má připadat jako neklidné dítě, a přestože je tím nejlepším řečníkem oplývajícím vznešenými myšlenkami, má vypadat jako němý člověk.
Text 10:
Although a saintly person may not expose himself to the vision of human society, by his behavior his purpose is disclosed. To human society he should present himself like a restless child, and although he is the greatest thoughtful orator, he should present himself like a dumb man.
Sloka 11:
Učení mudrci v této souvislosti líčí pradávný příběh obsahující rozhovor mezi Prahlādem Mahārājem a velkým světcem, který se živil podobným způsobem jako krajta.
Text 11:
As a historical example of this, learned sages recite the story of an ancient discussion between Prahlāda Mahārāja and a great saintly person who was feeding himself like a python.
Sloka 12-13:
Prahlāda Mahārāja, nejdražší služebník Nejvyšší Osobnosti Božství, se jednou vydal s několika důvěrnými společníky na cestu po vesmíru, aby studoval povahu svatých osob. Takto dospěl ke břehu Kāverī, kde se nachází hora Sahya. Tam nalezl velkého světce, který ležel na zemi, pokrytý prachem a špínou, ale po duchovní stránce byl velmi pokročilý.
Texts 12-13:
Prahlāda Mahārāja, the most dear servitor of the Supreme Personality of Godhead, once went out touring the universe with some of his confidential associates just to study the nature of saintly persons. Thus he arrived at the bank of the Kāverī, where there was a mountain known as Sahya. There he found a great saintly person who was lying on the ground, covered with dirt and dust, but who was deeply spiritually advanced.
Sloka 14:
Ani podle činností tohoto světce, ani podle rysů jeho těla, slov nebo znaků příslušnosti k varṇě či āśramu lidé nebyli schopni poznat, zda se jedná o tutéž osobu, kterou znali dříve.
Text 14:
Neither by that saintly person’s activities, by his bodily features, by his words nor by the symptoms of his varṇāśrama status could people understand whether he was the same person they had known.
Sloka 15:
Pokročilý oddaný Prahlāda Mahārāja náležitě uctil světce, který se živil podobným způsobem jako krajta, a složil mu poklony. Poté, co se hlavou dotkl jeho lotosových nohou, se ho velmi pokorně otázal s touhou mu porozumět.
Text 15:
The advanced devotee Prahlāda Mahārāja duly worshiped and offered obeisances to the saintly person who had adopted a python’s means of livelihood. After thus worshiping the saintly person and touching his own head to the saint’s lotus feet, Prahlāda Mahārāja, in order to understand him, inquired very submissively as follows.
Sloka 16-17:
Prahlāda Mahārāja viděl, že světec je velmi otylý. Řekl tedy: Můj milý pane, nevynakládáš žádné úsilí na to, aby sis zaopatřil živobytí, a máš zavalitou postavu jako materialistický požitkář. Vím, že když je člověk velmi bohatý a nemusí pracovat, nesmírně ztloustne z toho, že jí, spí a nic nedělá.
Texts 16-17:
Seeing the saintly person to be quite fat, Prahlāda Mahārāja said: My dear sir, you undergo no endeavor to earn your livelihood, but you have a stout body, exactly like that of a materialistic enjoyer. I know that if one is very rich and has nothing to do, he becomes extremely fat by eating and sleeping and performing no work.
Sloka 18:
Ó brāhmaṇo, který v plné míře vlastníš poznání transcendence! Nejsi vázán povinnostmi, a proto ležíš na zemi. Je také zřejmé, že nemáš žádné peníze na smyslový požitek. Jak tedy mohlo tvé tělo tolik ztloustnout? Pokud mou otázku nepovažuješ za nestoudnou, vylož mi prosím, jak k tomu došlo.
Text 18:
O brāhmaṇa, fully in knowledge of transcendence, you have nothing to do, and therefore you are lying down. It is also understood that you have no money for sense enjoyment. How then has your body become so fat? Under the circumstances, if you do not consider my question impudent, kindly explain how this has happened.
Sloka 19:
Ó ctihodný pane, zdá se, že jsi učený, zkušený a inteligentní v každém ohledu. Umíš velice pěkně hovořit a říkat věci, které těší srdce. Vidíš, že lidé se věnují plodonosným činnostem, a sám přesto nečinně ležíš na tomto místě.
Text 19:
Your Honor appears learned, expert and intelligent in every way. You can speak very well, saying things that are pleasing to the heart. You see that people in general are engaged in fruitive activities, yet you are lying here inactive.
Sloka 20:
Nārada Muni pokračoval: Když se Prahlāda Mahārāja, král Daityů, takto tázal, světec byl okouzlen záplavou jeho nektarových slov a s úsměvem na tváři odpověděl na jeho zvídavost.
Text 20:
Nārada Muni continued: When the saintly person was thus questioned by Prahlāda Mahārāja, the King of the Daityas, he was captivated by this shower of nectarean words, and he replied to the inquisitiveness of Prahlāda Mahārāja with a smiling face.
Sloka 21:
Svatý brāhmaṇa řekl: Ó nejlepší z asurů, Prahlāde Mahārāji, uznávaný pokročilými a civilizovanými lidmi, sám znáš různá období života díky svému transcendentálnímu pohledu, jímž dokážeš vidět charakter člověka a tak jasně znát výsledky přijímání a odmítání reality tohoto světa.
Text 21:
The saintly brāhmaṇa said: O best of the asuras, Prahlāda Mahārāja, who are recognized by advanced and civilized men, you are aware of the different stages of life because of your inherent transcendental eyes, with which you can see a man’s character and thus know clearly the results of acceptance and rejection of things as they are.
Sloka 22:
Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž oplývá všemi vznešenými atributy, vládne v tvém srdci, jelikož jsi čistý oddaný. Trvale rozptyluje veškerou temnotu nevědomosti, tak jako slunce rozptyluje temnotu vesmíru.
Text 22:
Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is full of all opulences, is predominant within the core of your heart because of your being a pure devotee. He always drives away all the darkness of ignorance, as the sun drives away the darkness of the universe.
Sloka 23:
Můj milý králi, přestože víš vše, položil jsi mi několik otázek. Pokusím se na ně odpovědět podle toho, co jsem se naučil nasloucháním autoritám. Nemohu dále mlčet, neboť osobnost jako ty je přesně tím, ke komu by měl hovořit člověk, který se chce očistit.
Text 23:
My dear King, although you know everything, you have posed some questions, which I shall try to answer according to what I have learned by hearing from authorities. I cannot remain silent in this regard, for a personality like you is just fit to be spoken to by one who desires self-purification.
Sloka 24:
Kvůli neukojitelným hmotným touhám jsem byl unášen vlnami zákonů hmotné přírody, a tak jsem bojoval o přežití v různých formách života a věnoval se různým činnostem.
Text 24:
Because of insatiable material desires, I was being carried away by the waves of material nature’s laws, and thus I was engaging in different activities, struggling for existence in various forms of life.
Sloka 25:
V průběhu evoluce zapříčiněné plodonosným jednáním v zájmu nežádoucího hmotného uspokojování smyslů jsem získal toto lidské tělo, které může živou bytost přivést na nebeské planety, k osvobození, do nižších druhů nebo k dalšímu zrození mezi lidskými bytostmi.
Text 25:
In the course of the evolutionary process, which is caused by fruitive activities due to undesirable material sense gratification, I have received this human form of life, which can lead to the heavenly planets, to liberation, to the lower species, or to rebirth among human beings.
Sloka 26:
V této lidské formě života se muži a ženy spojují za účelem smyslného požitku ze sexu, ale ve skutečnosti vidíme, že nikdo z nich není šťastný. Když jsem tedy viděl, že materialistické činnosti přinášejí opak očekávaného, přestal jsem se na nich podílet.
Text 26:
In this human form of life, men and women unite for the sensual pleasure of sex, but by actual experience we have observed that none of them are happy. Therefore, seeing the contrary results, I have stopped taking part in materialistic activities.
Sloka 27:
Skutečný život má podobu duchovního štěstí, jež je opravdovým štěstím. Tohoto štěstí může živá bytost dosáhnout jedině tehdy, když upustí od veškerého materialistického jednání. Hmotný smyslový požitek je pouhý výplod představivosti. Po důkladném zvážení těchto skutečností jsem tedy zanechal všech hmotných činností a nyní zde ležím.
Text 27:
The actual form of life for the living entities is one of spiritual happiness, which is real happiness. This happiness can be achieved only when one stops all materialistic activities. Material sense enjoyment is simply an imagination. Therefore, considering this subject matter, I have ceased from all material activities and am lying down here.
Sloka 28:
Tak podmíněná duše žijící v těle zapomíná na svůj vlastní zájem, neboť se s tělem ztotožňuje. Jelikož tělo je hmotné, přirozeně je přitahuje rozmanitost hmotného světa. Tímto způsobem živá bytost zakouší strasti hmotného bytí.
Text 28:
In this way the conditioned soul living within the body forgets his self-interest because he identifies himself with the body. Because the body is material, his natural tendency is to be attracted by the varieties of the material world. Thus the living entity suffers the miseries of material existence.
Sloka 29:
Tak jako jelen následkem nevědomosti nevidí vodu ve studni zakryté trávou a žene se za vodou jinam, živá bytost zahalená hmotným tělem nevidí štěstí ve svém nitru a žene se za štěstím hmotného světa.
Text 29:
Just as a deer, because of ignorance, cannot see the water within a well covered by grass, but runs after water elsewhere, the living entity covered by the material body does not see the happiness within himself, but runs after happiness in the material world.
Sloka 30:
Živá bytost usiluje o štěstí a snaží se zbavit příčin neštěstí, ale všechny její plány v různých tělech jsou nakonec jeden po druhém zmařeny, jelikož různá těla živých bytostí zcela ovládá hmotná příroda.
Text 30:
The living entity tries to achieve happiness and rid himself of the causes of distress, but because the various bodies of the living entities are under the full control of material nature, all his plans in different bodies, one after another, are ultimately baffled.
Sloka 31:
Materialistické činnosti jsou vždy doprovázeny třemi druhy utrpení—ādhyātmika, adhidaivika a adhibhautika. I když tedy někdo díky těmto činnostem dosáhne jistého úspěchu, jaký prospěch to přináší? Živá bytost i nadále podléhá reakcím za své plodonosné jednání, zrození, smrti, stáří a nemoci.
Text 31:
Materialistic activities are always mixed with three kinds of miserable conditions — adhyātmika, adhidaivika and adhibautika. Therefore, even if one achieves some success by performing such activities, what is the benefit of this success? One is still subjected to birth, death, old age, disease and the reactions of his fruitive activities.
Sloka 32:
Brāhmaṇa pokračoval: Na vlastní oči vidím, jak bohatý člověk, který je obětí svých smyslů, velmi touží hromadit majetek, a tak se přes veškeré své bohatství obává nebezpečí ze všech stran a trpí nespavostí.
Text 32:
The brāhmaṇa continued: I am actually seeing how a rich man, who is a victim of his senses, is very greedy to accumulate wealth, and therefore suffers from insomnia due to fear from all sides, despite his wealth and opulence.
Sloka 33:
Ti, kdo jsou po hmotné stránce považováni za mocné a bohaté, jsou vždy plni úzkosti kvůli zákonům stanoveným vládou, zlodějům a darebákům, nepřátelům, členům své rodiny, zvířatům, ptákům, lidem, kteří chtějí milodary, času, jemuž se nelze vyhnout, a dokonce i kvůli sobě samotným. Žijí tedy v neustálém strachu.
Text 33:
Those who are considered materially powerful and rich are always full of anxieties because of governmental laws, thieves and rogues, enemies, family members, animals, birds, persons seeking charity, the inevitable time factor and even their own selves. Thus they are invariably afraid.
Sloka 34:
Inteligentní členové lidské společnosti by se měli vzdát původní příčiny nářku, iluze, strachu, hněvu, připoutanosti, chudoby a marné práce. Původní příčinou toho všeho je touha po zbytečné prestiži a penězích.
Text 34:
Those in human society who are intelligent should give up the original cause of lamentation, illusion, fear, anger, attachment, poverty and unnecessary labor. The original cause of all of these is the desire for unnecessary prestige and money.
Sloka 35:
Včela a krajta jsou dva jedineční duchovní učitelé, kteří nás vlastním příkladem učí, jak se spokojit se shromažďováním mála a jak setrvávat na jednom místě.
Text 35:
The bee and the python are two excellent spiritual masters who give us exemplary instructions regarding how to be satisfied by collecting only a little and how to stay in one place and not move.
Sloka 36:
Od včely jsem se naučil nelpět na hromadění peněz, neboť i když jsou peníze stejně dobré jako med, kdokoliv může jejich vlastníka zabít a vzít mu je.
Text 36:
From the bumblebee I have learned to be unattached to accumulating money, for although money is as good as honey, anyone can kill its owner and take it away.
Sloka 37:
Nesnažím se nic získat a jsem spokojený se vším, co se samo naskytne. Jestliže nic nedostanu, jsem trpělivý a nevzrušený jako krajta a takto ležím po mnoho dní.
Text 37:
I do not endeavor to get anything, but am satisfied with whatever is achieved in its own way. If I do not get anything, I am patient and unagitated like a python and lie down in this way for many days.
Sloka 38:
Někdy jím velmi málo a jindy mnoho. Občas je jídlo velmi chutné a občas bez chuti. Jednou je mi s velkou úctou nabízeno prasādam a podruhé mi dávají jídlo zcela nedbale. Někdy jím během dne a jindy v noci. Tak jím to, co je snadno dostupné.
Text 38:
Sometimes I eat a very small quantity and sometimes a great quantity. Sometimes the food is very palatable, and sometimes it is stale. Sometimes prasāda is offered with great respect, and sometimes food is given neglectfully. Sometimes I eat during the day and sometimes at night. Thus I eat what is easily available.
Sloka 39:
K zahalení těla používám to, co mi osud poskytne — ať je to lněné plátno, hedvábí, bavlna, kůra či jelení kůže — a jsem zcela spokojený a klidný.
Text 39:
To cover my body I use whatever is available, whether it be linen, silk, cotton, bark or deerskin, according to my destiny, and I am fully satisfied and unagitated.
Sloka 40:
Někdy ležím přímo na zemi, jindy na listí, trávě či kameni, někdy na hromadě popela a jindy, z vůle druhých, v paláci na nejlepším loži s polštáři.
Text 40:
Sometimes I lie on the surface of the earth, sometimes on leaves, grass or stone, sometimes on a pile of ashes, or sometimes, by the will of others, in a palace on a first-class bed with pillows.
Sloka 41:
Můj pane, někdy se důkladně vykoupu, potřu si celé tělo santálovou pastou, vezmu si girlandu z květů, obléknu si vybrané oděvy a ozdobím se šperky. Pak cestuji jako král na hřbetě slona, v kočáře nebo na koni. Jindy však cestuji nahý, jako člověk posedlý duchem.
Text 41:
O my lord, sometimes I bathe myself very nicely, smear sandalwood pulp all over my body, put on a flower garland, and dress in fine garments and ornaments. Then I travel like a king on the back of an elephant or on a chariot or horse. Sometimes, however, I travel naked, like a person haunted by a ghost.
Sloka 42:
Různí lidé mají různou mentalitu. Není tedy mou starostí ani je chválit, ani hanět. Přeji si pouze jejich blaho a doufám, že budou svolní k dosažení jednoty s Nadduší, Nejvyšší Osobností Božství, Kṛṣṇou.
Text 42:
Different people are of different mentalities. Therefore it is not my business either to praise them or to blaspheme them. I only desire their welfare, hoping that they will agree to become one with the Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.
Sloka 43:
Výplod mysli v podobě rozlišování na dobré a špatné je třeba vzít jako jeden celek a poté vložit do mysli, kterou je pak třeba vložit do falešného ega. Falešné ego je třeba vložit do celkové hmotné energie. To je způsob, jak bojovat proti falešnému rozlišování.
Text 43:
The mental concoction of discrimination between good and bad should be accepted as one unit and then invested in the mind, which should then be invested in the false ego. The false ego should be invested in the total material energy. This is the process of fighting false discrimination.
Sloka 44:
Učená, uvážlivá osoba musí poznat, že hmotná existence je iluze. Toho lze dosáhnout jedině seberealizací. Ten, kdo zná vlastní já a skutečně vidí pravdu, má setrvávat na úrovni seberealizace a upustit od všech hmotných činností.
Text 44:
A learned, thoughtful person must realize that material existence is illusion. This is possible only by self-realization. A self-realized person, who has actually seen the truth, should retire from all material activities, being situated in self-realization.
Sloka 45:
Prahlāde Mahārāji, jsi realizovaná duše a oddaný Nejvyššího Pána. Nedbáš na veřejné mínění ani na takzvaná písma. Z tohoto důvodu jsem ti bez váhání vyložil, jak jsem dosáhl seberealizace.
Text 45:
Prahlāda Mahārāja, you are certainly a self-realized soul and a devotee of the Supreme Lord. You do not care for public opinion or so-called scriptures. For this reason I have described to you without hesitation the history of my self-realization.
Sloka 46:
Nārada Muni pokračoval: Když Prahlāda Mahārāja, král démonů, vyslechl od světce toto učení, pochopil povinnosti dokonalé osoby (paramahaṁsy). Patřičně tedy světce uctil, vyžádal si od něho svolení a vydal se na cestu k domovu.
Text 46:
Nārada Muni continued: After Prahlāda Mahārāja, the King of the demons, heard these instructions from the saint, he understood the occupational duties of a perfect person [paramahaṁsa]. Thus he duly worshiped the saint, took his permission and then left for his own home.