Skip to main content

Sloka 32

ТЕКСТ 32

Verš

Текст

paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ
lubdhānām ajitātmanām
bhayād alabdha-nidrāṇāṁ
sarvato ’bhiviśaṅkinām
паш́йа̄ми дханина̄м̇ клеш́ам̇
лубдха̄на̄м аджита̄тмана̄м
бхайа̄д алабдха-нидра̄н̣а̄м̇
сарвато ’бхивиш́ан̇кина̄м

Synonyma

Пословный перевод

paśyāmi — vidím; dhaninām — těch, kdo jsou velice bohatí; kleśam — utrpení; lubdhānām — kdo jsou nesmírně chamtiví; ajita-ātmanām — kdo jsou obětí svých smyslů; bhayāt — kvůli strachu; alabdha-nidrāṇām — kteří trpí nespavostí; sarvataḥ — ze všech stran; abhiviśaṅkinām — zvláště vystrašení.

паш́йа̄ми — вижу (на реальных примерах); дханина̄м — богачей; клеш́ам — мучение; лубдха̄на̄м — алчных; аджита-а̄тмана̄м — рабов своих чувств; бхайа̄т — от страха; алабдха-нидра̄н̣а̄м — неспособных уснуть; сарватах̣ — отовсюду; абхивиш́ан̇кина̄м — в страхе ожидающих опасности.

Překlad

Перевод

Brāhmaṇa pokračoval: Na vlastní oči vidím, jak bohatý člověk, který je obětí svých smyslů, velmi touží hromadit majetek, a tak se přes veškeré své bohatství obává nebezpečí ze všech stran a trpí nespavostí.

Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.

Význam

Комментарий

Chamtiví kapitalisté hromadí majetek za cenu nejrůznějšího utrpení, a jelikož získávají peníze pochybnými způsoby, výsledkem je, že jejich mysl je neustále rozrušená. V noci nemohou spát a musí užívat léky na uklidnění, aby vůbec usnuli, ale někdy ani ty nepomohou. Výsledkem hromadění peněz vyčerpávající prací tedy není štěstí, ale jen neštěstí. Je-li mysl stále rozrušena, jakou cenu má dosažení dobře zajištěného postavení? Narottama dāsa Ṭhākura proto zpívá:

Жадные богачи ценой всевозможных страданий копят богатства, и, поскольку им приходится прибегать к разным сомнительным методам добывания денег, их умы всегда пребывают в возбуждении. Из-за этого они не могут спать по ночам и вынуждены принимать таблетки, чтобы как-то успокоить свой ум и уснуть. Но иногда даже таблетки не помогают. Таким образом, деньги, накопленные человеком ценой великих трудов, вовсе не являются для него источником счастья; наоборот, они приносят ему одни страдания. Какой смысл во внешнем комфорте, если наш ум при этом всегда обеспокоен? В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

saṁsāra-biṣānale,

dibā-niśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya
сам̇са̄ра-биша̄нале,

диба̄ниш́и хийа̄ джвале,
джуд̣а̄ите на̄ каину упа̄йа

“Trpím jedovatými účinky hmotného požitku. Mé srdce neustále plane a je téměř na pokraji selhání.” Chamtivý kapitalista zbytečně hromadí majetek a výsledkem toho je, že nevyhnutelně trpí, sužován planoucím ohněm úzkosti. Neustále si dělá starosti, jak své peníze uchovat a správně je investovat, aby získával stále více. Takový život není nijak šťastný, ale pod vlivem matoucí energie materialisté v těchto činnostech stále pokračují.

«Я мечусь, отравленный ядом мирских наслаждений. В сердце моем не утихает пожар, и оно вот-вот перестанет биться». Из-за того что жадный капиталист копит деньги сверх необходимого, сердце его постоянно сжигает тревога о том, как сохранить эти деньги и куда их вложить, чтобы получить еще больше. Счастливой такую жизнь никак не назовешь, но, поскольку материалистичные люди околдованы иллюзией, они не могут прекратить подобную деятельность.

Pokud jde o naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, získáváme milostí Boha peníze přirozeně, prodejem naší literatury. Neprodáváme ji s cílem vlastního smyslového požitku; k šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy potřebujeme mnoho věcí, a Kṛṣṇa nám tedy dodává potřebné peníze na podporu této mise. Kṛṣṇovou misí je rozšířit vědomí Kṛṣṇy po celém světě, a k tomu pochopitelně musíme mít dostatek peněz. V souladu s doporučením Śrīly Rūpy Gosvāmīho Prabhupādy bychom se tedy neměli vzdávat připoutanosti k penězům, které pomohou v šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. V Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256) Śrīla Rūpa Gosvāmī říká:

Что же касается нас, участников Движения сознания Кришны, то мы по милости Господа получаем деньги естественным образом, продавая наши книги и журналы. Мы распространяем свои книги не ради чувственных удовольствий: чтобы расширять Движение сознания Кришны, нам требуется много всего, и Кришна, заботясь об успехе этой миссии, обеспечивает нас необходимыми средствами. Миссия Господа состоит в том, чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, и для этого нам, разумеется, нужны немалые средства. Поэтому, согласно совету Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, мы не должны отказываться от денег, с помощью которых можно расширять Движение сознания Кришны. В «Бхакти- расамрита-синдху» (1.2.256) Шрила Рупа Госвами говорит:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваирагйам̇ пхалгу катхйате

“Když se ti, kdo chtějí dosáhnout osvobození, zříkají věcí spojených s Nejvyšší Osobností Božství, které považují za hmotné, jejich odříkání je neúplné.” Peníze, které mohou pomoci v šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nejsou částí hmotného světa a neměli bychom se jich zříkat s představou, že jsou hmotné. Śrīla Rūpa Gosvāmī vysvětluje:

«Когда люди, ищущие освобождения, отрекаются от вещей, которые, хотя и являются материальными, связаны с Верховной Личностью Бога, такое отречение называется несовершенным». Деньги, с помощью которых можно распространять сознание Кришны, не принадлежат к материальному миру, и мы не должны отказываться от них, считая их материальными. Шрила Рупа Госвами дал такое наставление:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

“Ten, kdo nelpí na ničem, ale zároveň přijímá vše ve vztahu ke Kṛṣṇovi, se nachází ve správném postavení, nad pocitem vlastnictví.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Peníze nepochybně přicházejí ve velkém množství, ale neměli bychom na nich lpět s vidinou uspokojování smyslů; každou minci je třeba použít na šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nikoliv na smyslový požitek. Když kazatel získá velké množství peněz, ocitá se v nebezpečí, neboť jakmile utratí byť jen sebemenší obnos na vlastní smyslový požitek, poklesne. Kazatelé hnutí pro vědomí Kṛṣṇy si musí dát velký pozor, aby nezneužívali nesmírného množství peněz, kterých je k šíření tohoto hnutí třeba. Neproměňujme tyto peníze v příčinu svého neštěstí; mají být použity pro Kṛṣṇu, což bude příčinou našeho věčného štěstí. Peníze jsou Lakṣmī neboli bohyně štěstí, společnice Nārāyaṇa. Lakṣmījī musí zůstat vždy s Nārāyaṇem; pak se nikdo nebude muset bát degradace.

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, поистине свободен от стремления обладать чем-либо» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Деньги к нам приходят, и немалые, но мы не должны привязываться к этим деньгам, рассчитывая потратить их на наслаждения: каждую копейку нужно использовать для распространения сознания Кришны, а не на чувственные удовольствия. Если к проповеднику приходит много денег, в этом кроется опасность, ибо стоит ему потратить хотя бы копейку из них на чувственные наслаждения, как он падет жертвой собственных чувств. Проповедники сознания Кришны должны быть крайне осмотрительны и ни в коем случае не тратить большие деньги, необходимые для расширения Движения, на какие-то другие цели. Давайте же не будем превращать деньги в причину наших несчастий: их нужно использовать для служения Кришне, и тогда они станут причиной нашего вечного счастья. Деньги — это Лакшми, богиня процветания, спутница Нараяны. Лакшмиджи должна всегда оставаться с Нараяной — тогда нам можно будет не бояться деградации.