Sloka 30
ТЕКСТ 30
Verš
Текст
ātmanaḥ sukham īhataḥ
duḥkhātyayaṁ cānīśasya
kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ
а̄тманах̣ сукхам ӣхатах̣
дух̣кха̄тйайам̇ ча̄нӣш́асйа
крийа̄ могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣
Synonyma
Пословный перевод
deha-ādibhiḥ — s tělem, myslí, egem a inteligencí; daiva-tantraiḥ — pod kontrolou vyšší moci; ātmanaḥ — vlastního já; sukham — štěstí; īhataḥ — hledá; duḥkha-atyayam — úlevu od utrpení; ca — také; anīśasya — živé bytosti, kterou zcela ovládá hmotná příroda; kriyāḥ — plány a činnosti; moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ — jsou znovu a znovu mařeny.
деха-а̄дибхих̣ — телом и прочим (умом, эго и разумом); даива- тантраих̣ — управляемыми высшими силами; а̄тманах̣ — своей души; сукхам — счастья; ӣхатах̣ — ищущего; дух̣кха-атйайам — избавления от бед; ча — также; анӣш́асйа — живого существа, всецело подвластного материальной природе; крийа̄х̣ — замыслы и дела; могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣ — снова и снова терпят крах.
Překlad
Перевод
Živá bytost usiluje o štěstí a snaží se zbavit příčin neštěstí, ale všechny její plány v různých tělech jsou nakonec jeden po druhém zmařeny, jelikož různá těla živých bytostí zcela ovládá hmotná příroda.
Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.
Význam
Комментарий
Materialista neví nic o tom, jak na něho v důsledku jeho plodonosného jednání působí zákony hmotné přírody, a proto mylně plánuje, jak si bude užívat pohodlí lidského těla prostřednictvím takzvaného hospodářského rozvoje, zbožných činností zaměřených na dosažení vyšších planetárních soustav a mnoha dalšími způsoby. Ve skutečnosti se stává obětí reakcí za své plodonosné jednání. Nejvyšší Osobnost Božství sídlí jako Nadduše v srdcích všech živých bytostí a v Bhagavad-gītě (15.15) říká:
Невежественный, материалистичный человек не в состоянии понять, что по законам материальной природы он попадает в то или иное положение из-за своей корыстной деятельности; он мечтает окружить свое тело комфортом, либо добившись так называемого процветания в этой жизни, либо получив за благие дела право вознестись после смерти на райские планеты, либо каким-то иным способом, однако на самом деле такой человек просто вынужден пожинать плоды своих прошлых поступков. Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
“Sídlím v srdcích všech a ode Mne pochází paměť, poznání a zapomnění.” Nadduše, která je pozorovatelem (upadraṣṭā), sleduje touhy a jednání živé bytosti a nařizuje hmotné přírodě, aby se postarala o vyplnění těchto tužeb. V Bhagavad-gītě (18.61) je jasně řečeno:
«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господа в образе Сверхдуши называют упадраштой, наблюдающим, ибо Он видит каждый наш поступок и знает все наши желания; зная наши желания, Он велит материальной природе исполнять их. В «Бхагавад-гите» (18.61) ясно сказано:
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
Pán sídlí v srdci každé živé bytosti a podle jejího přání jí poskytuje různé druhy těl, které jsou jako stroje. Živá bytost na takovém stroji cestuje po celém vesmíru, ovládána hmotnou přírodou a jejími kvalitami. Není tedy ve svém jednání vůbec svobodná — zcela podléhá hmotné přírodě, která je plně pod kontrolou Nejvyšší Osobnosti Božství.
Господь пребывает в сердцах всех живых существ и в соответствии с их желаниями дает им различные тела, подобные машинам. На этих машинах живые существа, находясь во власти материальной природы и ее гун, странствуют по всей вселенной. Стало быть, живое существо вовсе не свободно в своих действиях: оно всецело подвластно материальной природе, которая, в свою очередь, всецело подвластна Верховной Личности Бога.
Jakmile se živá bytost stane obětí hmotných tužeb panovat hmotné přírodě, dostává se pod vliv hmotné přírody, na niž dohlíží Nejvyšší Duše. Výsledkem je, že si vytváří stále nové plány, které jsou pokaždé zmařeny, ale následkem své pošetilosti nechápe příčinu svého neúspěchu. Tuto příčinu zdůrazňuje Bhagavad-gītā: ten, kdo se neodevzdává Nejvyšší Osobnosti Božství, musí těžce pracovat pod kontrolou hmotné přírody a jejích přísných zákonů (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). Jediným způsobem, jak se vysvobodit z tohoto zajetí, je odevzdat se Nejvyššímu Pánu. V lidské formě života musí živá bytost přijmout tento pokyn Nejvyšší Osoby, Kṛṣṇy: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja—“Nedělej si plány, jak získat štěstí a zahnat neštěstí. To se ti nikdy nepodaří. Jen se Mi odevzdej.” Živá bytost bohužel nepřijímá Pánovy jasné pokyny z Bhagavad-gīty, a proto se dostává do trvalého zajetí zákonů hmotné přírody.
Как только материальное желание господствовать над материей овладевают живым существом, оно оказывается в подчинении у материальной природы, которой управляет Высшая Душа. Оказавшись здесь, обусловленное живое существо начинает строить всевозможные планы, которые неизменно терпят крах, однако из- за невежества такое существо не видит причину своих неудач. Эта причина ясно описана в «Бхагавад-гите»: поскольку живые существа не хотят подчиняться Верховной Личности Бога, они вынуждены подчиняться материальной природе и ее суровым законам (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). Избавиться от ее власти можно, только предавшись Верховному Господу. Каждый, кто родился человеком, должен последовать наставлению Верховной Личности, Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Не пытайся своими силами обрести счастье и избавиться от страданий. У тебя ничего не получится. Просто вручи себя Мне». К сожалению, живые существа не внемлют ясным указаниям Верховного Господа, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и потому навеки остаются в плену законов материальной природы.
Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ — pokud člověk nejedná v zájmu uspokojení Kṛṣṇy, jenž je známý jako Viṣṇu či Yajña, nevyhnutelně se zaplétá do reakcí za plodonosné jednání. Tyto reakce se nazývají pāpa a puṇya — hříšné a zbožné. Díky zbožným činnostem lze dosáhnout vyšších planetárních soustav a bezbožné činnosti vedou k degradaci mezi nižší životní druhy, kde živou bytost čeká trest přírodních zákonů. V nižších druzích života probíhá evoluční proces, a když doba uvěznění či potrestání skončí, je živé bytosti opět dána lidská podoba a s ní i příležitost se rozhodnout, jakým způsobem plánovat. Pokud tuto příležitost i tentokrát promarní, ocitne se opět v koloběhu zrození a smrti, někdy výše a jindy níže podle toho, jak se saṁsāra-cakra neboli kolo hmotné existence otáčí. Tak jako se bod na kole otáčí nahoru a dolů, přísné zákony hmotné přírody způsobují, že živá bytost zakoušející hmotnou existenci je někdy šťastná a jindy nešťastná. Její utrpení v koloběhu štěstí a neštěstí popisuje následující verš.
Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣: кто не действует ради удовлетворения Кришны, которого по-другому называют Вишну или Ягьей, тот занят кармической деятельностью и неизбежно запутывается в ее последствиях. Последствия кармических поступков — греховных и благочестивых — называются, соответственно, папа и пунья. Благочестивая деятельность приводит человека на высшие планеты, а из-за неблагочестивых поступков он рождается среди представителей низших видов жизни и несет наказание в соответствии с законами природы. Душа, родившаяся среди низших существ, эволюционирует, переселяясь из одного тела в другое, и, когда срок ее заключения, или наказания, подходит к концу, ей опять дается тело человека и вместе с ним возможность решать, как строить свою жизнь дальше. Если душа и на этот раз неправильно использует предоставленную ей возможность, она снова попадает в круговорот рождения и смерти и продолжает то подниматься, то опускаться, вращаясь в самсара-чакре, колесе материального бытия. Тот, кто оказался на вращающемся колесе, вынужден то подниматься, то опускаться; так и живые существа, пребывающие во власти неумолимых законов материальной природы, то испытывают счастье, то страдают. Бедственное положение души, попавшей в круговорот радостей и страданий, описано в следующем стихе.