Sloka 29
Text 29
Verš
Texto
hitvājño jala-kāmyayā
mṛgatṛṣṇām upādhāvet
tathānyatrārtha-dṛk svataḥ
hitvājño jala-kāmyayā
mṛgatṛṣṇām upādhāvet
tathānyatrārtha-dṛk svataḥ
Synonyma
Palabra por palabra
jalam — voda; tat-udbhavaiḥ — trávou, která z té vody vyrůstá; channam — zakrytá; hitvā — zanechávající; ajñaḥ — hloupé zvíře; jala-kāmyayā — které chce pít vodu; mṛgatṛṣṇām — fata morgána; upādhāvet — žene se za; tathā — podobně; anyatra — někde jinde; artha-dṛk — sledující svůj zájem; svataḥ — v sobě.
jalam — agua; tat-udbhavaiḥ — por las hierbas que han crecido dentro del agua; channam — cubierta; hitvā — abandonar; ajñaḥ — un animal necio; jala-kāmyayā — deseoso de beber agua; mṛgatṛṣṇām — un espejismo; upādhāvet — corre tras; tathā — de manera similar; anyatra — hacia otro lugar; artha-dṛk — con intereses personales; svataḥ — en sí mismo.
Překlad
Traducción
Tak jako jelen následkem nevědomosti nevidí vodu ve studni zakryté trávou a žene se za vodou jinam, živá bytost zahalená hmotným tělem nevidí štěstí ve svém nitru a žene se za štěstím hmotného světa.
El ciervo, debido a la ignorancia, no puede ver el agua en un pozo cubierto de hierba, y corre a buscarla en otra dirección; del mismo modo, la entidad viviente, cubierta por el cuerpo material, no ve la felicidad que lleva dentro de sí, y corre tras la felicidad del mundo material.
Význam
Significado
Toto je výstižný příklad, který ukazuje, jak se živá bytost kvůli nedostatku poznání žene za štěstím mimo své vlastní já. Když člověk pozná svou skutečnou totožnost duchovní bytosti, může poznat svrchovanou duchovní bytost, Kṛṣṇu, a skutečné štěstí, které si s Kṛṣṇou navzájem působí. Za povšimnutí stojí, jak tento verš poukazuje na to, že tělo se vyvíjí z duše. Moderní materialističtí vědci si myslí, že život se vyvíjí z hmoty, ale skutečností je, že hmota se vyvíjí ze života. Život, tedy duše, je zde přirovnán k vodě, z níž vyrůstají trsy hmoty v podobě trávy. Ten, kdo neví, jak vědecky poznat vlastní já, nehledí do nitra těla, aby nalezl štěstí v duši; hledá místo toho štěstí vně, stejně jako jelen, který neví o vodě skryté pod trávou a vydá se ji hledat na poušť. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy se snaží odstranit nevědomost zmatených lidí, kteří se pokoušejí najít vodu mimo dosah života. Raso vai saḥ, raso 'ham apsu kaunteya—chuť vody je Kṛṣṇa. Aby člověk uhasil žízeň, musí pít vodu tak, že se bude stýkat s Kṛṣṇou. To je pokyn Véd.
He aquí un ejemplo que nos muestra con gran acierto el modo en que la entidad viviente, por carecer de conocimiento, corre en busca de una felicidad externa a su propio ser. Aquel que comprende su verdadera identidad como ser espiritual puede comprender a Kṛṣṇa, el ser espiritual supremo, y puede comprender la relación de auténtica felicidad que existe entre Kṛṣṇa y él. Es muy interesante señalar que el verso esboza la idea de que el cuerpo se forma a partir del alma espiritual. Los científicos materialistas actuales creen que la vida viene de la materia, pero la realidad es que la materia viene de la vida. La vida, el alma espiritual, se compara en este verso al agua, de la cual brota la materia en forma de matas de juncos. Aquel que ignora el conocimiento científico del alma espiritual no mira hacia el interior del cuerpo para buscar felicidad en el alma; por el contrario, busca la felicidad externamente, del mismo modo que un ciervo que no sabe que el agua está debajo de la hierba y va hacia el desierto en busca de agua. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de eliminar la ignorancia de los seres humanos desorientados que tratan de encontrar agua fuera del ámbito de la vida. Raso vai saḥ. Raso 'ham apsu kaunteya: El sabor del agua es Kṛṣṇa. Para saciar nuestra sed, debemos saborear el agua de la relación con Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de los Vedas.