Skip to main content

KAPITOLA JEDENÁCTÁ

CHAPTER ELEVEN

Dokonalá společnost: čtyři společenské třídy

The Perfect Society: Four Social Classes

Tato kapitola popisuje obecné zásady, jejichž následováním může každý člověk — a zvláště ten, který má zájem o duchovní pokrok — dosáhnout dokonalosti.

This chapter describes the general principles by following which a human being, and specifically one who is interested in advancing in spiritual life, can become perfect.

Mahārāje Yudhiṣṭhira nesmírně těšilo naslouchání o Prahlādových vlastnostech. Dále se Nārady Muniho otázal na skutečné náboženství lidské bytosti a na význačné znaky varṇāśrama-dharmy, která je známkou nejvyšší úrovně lidské civilizace. Když se takto zeptal, Nārada Muni přestal hovořit vlastními slovy a začal citovat slova, která pronesl Pán Nārāyaṇa, neboť ten je svrchovanou autoritou ustanovující náboženské zákony (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Každý člověk by si měl osvojit třicet předností, jako je například pravdomluvnost, milostivost a podstupování askeze. Dodržování náboženských zásad se nazývá sanātana-dharma, “věčný náboženský systém”.

By hearing about the characteristics of Prahlāda Mahārāja, Mahārāja Yudhiṣṭhira became extremely pleased. Now he inquired from Nārada Muni about the actual religion of a human being and about special characteristics of varṇāśrama-dharma, which marks the highest status of human civilization. When Mahārāja Yudhiṣṭhira asked Nārada Muni about these matters, Nārada Muni stopped giving his own statements and quoted statements by Lord Nārāyaṇa, for He is the supreme authority for giving religious codes (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Every human being is expected to acquire thirty qualities, such as truthfulness, mercy and austerity. The process of following the principles of religion is known as sanātana-dharma, the eternal religious system.

Systém zvaný varṇāśrama dělí společnost na třídy brāhmaṇů, kṣatriyů, vaiśyů a śūdrů. Předkládá také soustavu saṁskār. Metoda zvaná garbhādhāna saṁskāra — obřad ke zplození dítěte — je pro vyšší složku obyvatelstva, dviji, povinná. Člověk, který praktikuje tuto metodu, je skutečně dvojzrozený; avšak těm, kdo to nedělají a nedrží se zásad varṇāśrama-dharmy, se říká dvija-bandhuové. Brāhmaṇa musí především uctívat Božstva, učit tomu druhé, studovat a také učit védskou literaturu, přijímat od ostatních milodary a dávat milodary druhým. Těmito šesti předepsanými činnostmi si má opatřovat obživu. Povinností kṣatriyi je chránit občany a vybírat od nich daně; má však zakázáno vybírat daně od brāhmaṇů. Vláda by proto neměla ukládat daně členům hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Kṣatriyové mohou vybírat daně od všech kromě brāhmaṇů. Vaiśyové mají obdělávat půdu, pěstovat obilí a chránit krávy, zatímco śūdrové, kteří nikdy nebudou mít vlastnosti brāhmaṇů, kṣatriyů či vaiśyů, by měli těmto třem vyšším třídám spokojeně sloužit. Brāhmaṇové mají stanoveny ještě další čtyři způsoby zajišťování obživy: śālīna, yāyāvara, śila a uñchana, z nichž je vždy následující lepší než ten předchozí.

The varṇāśrama system delineates the divisions of brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. It also sets forth the system of saṁskāras. The garbhādhāna saṁskāra, the ceremony for begetting a child, must be observed by the higher section of people, namely the dvijas. One who follows the garbhādhāna saṁskāra system is actually twice-born, but those who do not, who deviate from the principles of varṇāśrama-dharma, are called dvija-bandhus. The principal occupations for a brāhmaṇa are worshiping the Deity, teaching others how to worship the Deity, studying the Vedic literatures, teaching the Vedic literatures, accepting charity from others and again giving charity to others. A brāhmaṇa should make his livelihood from these six occupational duties. The duty of a kṣatriya is to give protection to the citizens and levy taxes upon them, but he is forbidden to tax the brāhmaṇas. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement should therefore be exempt from government taxation. Kṣatriyas may tax everyone but the brāhmaṇas. Vaiśyas should cultivate the land, produce food grains and protect the cows, whereas the śūdras, who by quality never become brāhmaṇas, kṣatriyas or vaiśyas, should serve the three higher classes and be satisfied. Other means of livelihood are also prescribed for the brāhmaṇas, and these are four — śālīna, yāyāvara, śila, and uñchana. Each of these occupational duties is successively better.

Není-li to nutné, nikdo z nižší úrovně společenského života by neměl přijmout zaměstnání vyšší třídy. Za mimořádných okolností mohou všechny třídy kromě kṣatriyů zastávat pracovní povinnosti ostatních. Způsoby zaopatření obživy zvané ṛta (śiloñchana), amṛta (ayācita), mṛta (yācñā), pramṛta (karṣaṇa) a satyānṛta (vāṇijya) může přijmout každý kromě kṣatriyů. Pokud brāhmaṇa nebo kṣatriya přijme službu vaiśyům či śūdrům, říká se o něm, že jedná jako pes.

One who is in a lower grade of social life cannot accept the profession of a higher class unless necessary. In times of emergency, all the classes but the kṣatriyas may accept professional duties of others. The means of livelihood known as ṛta (śiloñchana), amṛta (ayācita), mṛta (yācñā), pramṛta (karṣaṇa), and satyānṛta (vāṇijya) may be accepted by everyone but the kṣatriyas. For a brāhmaṇa or a kṣatriya, engaging in the service of the vaiśyas or śūdras is considered the profession of dogs.

Nārada Muni rovněž uvedl, že brāhmaṇa se vyznačuje ovládnutými smysly, kṣatriya mocí a slávou, vaiśya tím, že slouží brāhmaṇům a kṣatriyům, a śūdra službou všem třem vyšším třídám. A předpokladem řádné ženy je být věrnou a počestnou manželkou. Takto Nārada Muni popsal znaky lidí na vyšších a nižších úrovních a každému doporučil dodržovat zásady vlastní třídy a zaměstnání, které se dědí. Nikdo se nemůže znenadání zříci profese, na kterou je zvyklý, a proto je doporučeno postupné probouzení. Znaky brāhmaṇů, kṣatriyů, vaiśyů a śūdrů jsou velice důležité a člověk má být hodnocen jedině podle nich, nikoliv podle původu. Společenské zařazení na základě původu Nārada Muni a všechny velké osobnosti přísně zakazují.

Nārada Muni also described that the symptom of a brāhmaṇa is controlled senses, the symptoms of a kṣatriya are power and fame, the symptom of a vaiśya is service to the brāhmaṇas and kṣatriyas, and the symptom of a śūdra is service to the three higher classes. The qualification for a woman is to be a very faithful and chaste wife. In this way, Nārada Muni described the characteristics of higher and lower grades of people and recommended that one follow the principles of his caste or his hereditary occupation. One cannot suddenly give up a profession to which he is accustomed, and therefore it is recommended that one gradually be awakened. The symptoms of brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras are very important, and therefore one should be designated only by these symptoms, and not by birth. Designation by birth is strictly forbidden by Nārada Muni and all great personalities.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Mahārāja Yudhiṣṭhira, nejctihodnější král mezi vznešenými osobnostmi, vyslechl vyprávění o Prahlādu Mahārājovi, jeho činech a vlastnostech, jež ctí a připomínají si velké osobnosti, jako je Pán Brahmā a Pán Śiva, radostně položil velkému světci Nāradovi Munimu další otázky.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī continued: After hearing about the activities and character of Prahlāda Mahārāja, which are adored and discussed among great personalities like Lord Brahmā and Lord Śiva, Yudhiṣṭhira Mahārāja, the most respectful king among exalted personalities, again inquired from the great saint Nārada Muni in a mood of great pleasure.
Sloka 2:
Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl: Můj drahý pane, rád bych tě slyšel hovořit o náboženských zásadách, které umožňují dosáhnout konečného cíle života — oddané služby. Chtěl bych se dozvědět o všeobecných předepsaných povinnostech lidstva a také o systému, který se zaměřuje na společenský a duchovní rozvoj a nazývá se varṇāśrama-dharma.
Text 2:
Mahārāja Yudhiṣṭhira said: My dear lord, I wish to hear from you about the principles of religion by which one can attain the ultimate goal of life — devotional service. I wish to hear about the general occupational duties of human society and the system of social and spiritual advancement known as varṇāśrama-dharma.
Sloka 3:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, jsi přímo synem Prajāpatiho (Pána Brahmy). Díky své askezi, praktikování mystické yogy a transu jsi považován za nejlepšího ze všech Brahmových synů.
Text 3:
O best of the brāhmaṇas, you are directly the son of Prajāpati [Lord Brahmā]. Because of your austerities, mystic yoga and trance, you are considered the best of all of Lord Brahmā’s sons.
Sloka 4:
V klidu a milosti tě nikdo nepředčí a nikdo také neví lépe než ty, jak vykonávat oddanou službu neboli jak se stát nejlepším z brāhmaṇů. Znáš tedy všechny zásady důvěrného náboženského života a nikdo jiný je nezná lépe než ty.
Text 4:
No one is superior to you in peaceful life and mercy, and no one knows better than you how to execute devotional service or how to become the best of the brāhmaṇas. Therefore, you know all the principles of confidential religious life, and no one knows them better than you.
Sloka 5:
Śrī Nārada Muni řekl: Poté, co nejprve složím poklony Pánu Kṛṣṇovi, ochránci náboženských zásad všech živých bytostí, popíši tyto zásady věčného náboženského systému, které jsem vyslechl, když vzešly z Nārāyaṇových úst.
Text 5:
Śrī Nārada Muni said: After first offering my obeisances unto Lord Kṛṣṇa, the protector of the religious principles of all living entities, let me explain the principles of the eternal religious system, of which I have heard from the mouth of Nārāyaṇa.
Sloka 6:
Pán Nārāyaṇa se společně se svým částečným projevem Narou zjevil v tomto světě z lůna dcery Mahārāje Dakṣi, zvané Mūrti. Byl zplozen Mahārājem Dharmou pro dobro všech živých bytostí a dodnes podstupuje přísnou askezi poblíž místa známého jako Badarikāśrama.
Text 6:
Lord Nārāyaṇa, along with His partial manifestation Nara, appeared in this world through the daughter of Dakṣa Mahārāja known as Mūrti. He was begotten by Dharma Mahārāja for the benefit of all living entities. Even now, He is still engaged in executing great austerities near the place known as Badarikāśrama.
Sloka 7:
Svrchovaná Bytost, Osobnost Božství, je podstatou všeho védského poznání, kořenem všech náboženských zásad a pamětí velkých autorit. Ó králi Yudhiṣṭhire, tuto zásadu náboženství je třeba chápat jako důkaz. Na jejím základě je uspokojeno vše, včetně mysli, duše a dokonce i těla.
Text 7:
The Supreme Being, the Personality of Godhead, is the essence of all Vedic knowledge, the root of all religious principles, and the memory of great authorities. O King Yudhiṣṭhira, this principle of religion is to be understood as evidence. On the basis of this religious principle, everything is satisfied, including one’s mind, soul and even one’s body.
Sloka 8-12:
Všeobecné zásady, jimiž se mají řídit všichni lidé, jsou: pravdomluvnost, milostivost, askeze (držení půstu určité dny v měsíci), koupel dvakrát denně, snášenlivost, rozlišování mezi dobrým a špatným, ovládání mysli, ovládání smyslů, nenásilí, celibát, rozdávání milodarů, čtení písem, přímost, spokojenost, služba svatým osobám, postupné upouštění od zbytečných činností, vnímání marnosti takového počínání lidské společnosti, mlčenlivost a vážnost, vyvarování se zbytečných řečí, zvažování, zda jsme tělo nebo duše, rovnocenné rozdávání potravy živým bytostem (lidem i zvířatům), vnímání každé duše (zvláště v lidském těle) jako části Nejvyšší Osobnosti Božství, naslouchání o činnostech a pokynech Nejvyššího Pána (jenž je útočištěm světců), opěvování a stálé připomínání si těchto činností a pokynů, snaha sloužit, uctívání, skládání poklon, přijetí úlohy služebníka a přítele Pána a odevzdání sebe sama. Králi Yudhiṣṭhire, v lidském těle si je třeba osvojit těchto třicet předností. Tím lze uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství.
Texts 8-12:
These are the general principles to be followed by all human beings: truthfulness, mercy, austerity (observing fasts on certain days of the month), bathing twice a day, tolerance, discrimination between right and wrong, control of the mind, control of the senses, nonviolence, celibacy, charity, reading of scripture, simplicity, satisfaction, rendering service to saintly persons, gradually taking leave of unnecessary engagements, observing the futility of the unnecessary activities of human society, remaining silent and grave and avoiding unnecessary talk, considering whether one is the body or the soul, distributing food equally to all living entities (both men and animals), seeing every soul (especially in the human form) as a part of the Supreme Lord, hearing about the activities and instructions given by the Supreme Personality of Godhead (who is the shelter of the saintly persons), chanting about these activities and instructions, always remembering these activities and instructions, trying to render service, performing worship, offering obeisances, becoming a servant, becoming a friend, and surrendering one’s whole self. O King Yudhiṣṭhira, these thirty qualifications must be acquired in the human form of life. Simply by acquiring these qualifications, one can satisfy the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 13:
Ti, kteří jsou posvěceni obřadem zvaným garbhādhāna a dalšími očistnými metodami, při nichž se recitují védské mantry a jež probíhají bez přerušení, a kteří byli uznáni Pánem Brahmou, jsou dvijové neboli dvojzrození. Takoví brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, očištění svými rodinnými tradicemi a chováním, mají uctívat Pána, studovat Védy a rozdávat milodary. Přitom musí dodržovat zásady čtyř āśramů (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa).
Text 13:
Those who have been reformed by the garbhādhāna ceremony and other prescribed reformatory methods, performed with Vedic mantras and without interruption, and who have been approved by Lord Brahmā, are dvijas, or twice-born. Such brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas, purified by their family traditions and by their behavior, should worship the Lord, study the Vedas and give charity. In this system, they should follow the principles of the four āśramas [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa].
Sloka 14:
Brāhmaṇa má stanoveno šest povinností. Kṣatriya může konat pět z nich, ale nesmí přijímat milodary. Králi či kṣatriyovi není dovoleno vymáhat daně od brāhmaṇů, ale může si zajistit živobytí vybíráním minimálních daní, celních poplatků a pokut od ostatních podřízených.
Text 14:
For a brāhmaṇa there are six occupational duties. A kṣatriya should not accept charity, but he may perform the other five of these duties. A king or kṣatriya is not allowed to levy taxes on brāhmaṇas, but he may make his livelihood by levying minimal taxes, customs duties, and penalty fines upon his other subjects.
Sloka 15:
Třída obchodníků se má vždy řídit pokyny brāhmaṇů a věnovat se povinnostem, jako je zemědělství, obchod a ochrana krav. Jedinou povinností śūdrů je přijmout pána z některé z vyšších společenských tříd a sloužit mu.
Text 15:
The mercantile community should always follow the directions of the brāhmaṇas and engage in such occupational duties as agriculture, trade, and protection of cows. For the śūdras the only duty is to accept a master from a higher social order and engage in his service.
Sloka 16:
Brāhmaṇa se případně také může ujmout předepsaných povinností vaiśyi — zemědělství, ochrany krav či obchodu. Může být živ z toho, co získá bez žebrání, žebrat každý den na rýžovišti, sbírat rýži zanechanou na poli vlastníkem, nebo sbírat zrní rozsypané v obchodech obchodníků s obilím. Tyto čtyři způsoby zaopatření obživy jsou pro brāhmaṇy také přijatelné; z nich každý následující je lepší než ten předchozí.
Text 16:
As an alternative, a brāhmaṇa may also take to the vaiśya’s occupational duty of agriculture, cow protection, or trade. He may depend on that which he has received without begging, he may beg in the paddy field every day, he may collect paddy left in a field by its proprietor, or he may collect food grains left here and there in the shops of grain dealers. These are four means of livelihood that may also be adopted by brāhmaṇas. Among these four, each of them in succession is better than the one preceding it.
Sloka 17:
S výjimkou mimořádných okolností nemají níže postavené osoby přijímat zaměstnání těch, kdo stojí výše. Pokud však taková situace nastane, všichni kromě kṣatriyů mohou přijmout způsoby zaopatření obživy, které náleží ostatním.
Text 17:
Except in a time of emergency, lower persons should not accept the occupational duties of those who are higher. When there is such an emergency, of course, everyone but the kṣatriya may accept the means of livelihood of others.
Sloka 18-20:
Za výjimečných okolností může člověk přijmout kterékoliv ze zaměstnání zvaných ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta a satyānṛta, ale nikdy by neměl přijímat činnosti psa. Zaměstnání uñchaśila, sbírání zrní z pole, se nazývá ṛta. Shromažďování bez žebrání se nazývá amṛta, žebrání zrní je mṛta, obdělávání půdy se říká pramṛta a obchod je satyānṛta. Služba nízko postaveným lidem se však nazývá śva-vṛtti, činnost psů. Konkrétně brāhmaṇové a kṣatriyové by neměli přijímat podřadnou a odpornou službu śūdrům. Brāhmaṇové mají být důkladně obeznámeni s veškerou védskou moudrostí a kṣatriyové s uctíváním polobohů.
Texts 18-20:
In time of emergency, one may accept any of the various types of professions known as ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta and satyānṛta, but one should not at any time accept the profession of a dog. The profession of uñchaśila, collecting grains from the field, is called ṛta. Collecting without begging is called amṛta, begging grains is called mṛta, tilling the ground is called pramṛta, and trade is called satyānṛta. Engaging in the service of low-grade persons, however, is called śva-vṛtti, the profession of the dogs. Specifically, brāhmaṇas and kṣatriyas should not engage in the low and abominable service of śūdras. Brāhmaṇas should be well acquainted with all the Vedic knowledge, and kṣatriyas should be well acquainted with the worship of demigods.
Sloka 21:
Znaky brāhmaṇy jsou ovládání mysli, ovládání smyslů, askeze, čistota, spokojenost, snášenlivost, přímost, poznání, milostivost, věrnost pravdě a naprostá odevzdanost Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 21:
The symptoms of a brāhmaṇa are control of the mind, control of the senses, austerity and penance, cleanliness, satisfaction, forgiveness, simplicity, knowledge, mercy, truthfulness, and complete surrender to the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 22:
Být zdatný v bitvě, nepřemožitelný, trpělivý, srdnatý a štědrý, ovládat potřeby těla, umět odpouštět, být poután k bráhmanské povaze, být vždy srdečný a věrný pravdě — to jsou znaky kṣatriyi.
Text 22:
To be influential in battle, unconquerable, patient, challenging and charitable, to control the bodily necessities, to be forgiving, to be attached to the brahminical nature and to be always jolly and truthful — these are the symptoms of the kṣatriya.
Sloka 23:
Být vždy oddaný polobohům, duchovnímu učiteli a Nejvyššímu Pánu, Viṣṇuovi; usilovat o pokrok v oblasti náboženství, ekonomiky a smyslového požitku (dharma, artha a kāma); věřit v slova duchovního učitele a písem a mistrně používat své schopnosti ve snaze vydělat peníze — to jsou znaky vaiśyi.
Text 23:
Being always devoted to the demigods, the spiritual master and the Supreme Lord, Viṣṇu; endeavoring for advancement in religious principles, economic development and sense gratification [dharma, artha and kāma]; believing in the words of the spiritual master and scripture; and always endeavoring with expertise in earning money — these are the symptoms of the vaiśya.
Sloka 24:
Skládat poklony vyšším třídám společnosti (brāhmaṇům, kṣatriyům a vaiśyům), být vždy čistý, být prostý falše, sloužit svému pánovi, konat oběti bez pronášení manter, nekrást, vždy mluvit pravdu a poskytovat veškerou ochranu kravám a brāhmaṇům — to jsou znaky śūdry.
Text 24:
Offering obeisances to the higher sections of society [the brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas], being always very clean, being free from duplicity, serving one’s master, performing sacrifices without uttering mantras, not stealing, always speaking the truth and giving all protection to the cows and brāhmaṇas — these are the symptoms of the śūdra.
Sloka 25:
Sloužit manželovi, být mu neustále příznivě nakloněna, být stejně nakloněna jeho příbuzným a přátelům a dodržovat jeho sliby — to jsou čtyři zásady, jimiž se mají řídit počestné ženy.
Text 25:
To render service to the husband, to be always favorably disposed toward the husband, to be equally well disposed toward the husband’s relatives and friends, and to follow the vows of the husband — these are the four principles to be followed by women described as chaste.
Sloka 26-27:
Počestná žena se pro potěšení svého manžela musí oblékat do čistých a pěkných šatů a zdobit zlatými šperky. Má čistit domácnost vodou a jinými tekutinami, aby byl celý dům bez poskvrny, udržovat jej provoněný vonnými tyčinkami a květinami, shromažďovat potřeby pro domácnost a musí být připravená plnit touhy svého manžela. Má být zdrženlivá a pravdomluvná, ovládat smysly, mluvit sladce a s láskou sloužit svému muži podle doby a okolností.
Texts 26-27:
A chaste woman must dress nicely and decorate herself with golden ornaments for the pleasure of her husband. Always wearing clean and attractive garments, she should sweep and clean the household with water and other liquids so that the entire house is always pure and clean. She should collect the household paraphernalia and keep the house always aromatic with incense and flowers and must be ready to execute the desires of her husband. Being modest and truthful, controlling her senses, and speaking in sweet words, a chaste woman should engage in the service of her husband with love, according to time and circumstances.
Sloka 28:
Počestná žena nemá být chamtivá, nýbrž spokojená za všech okolností. Musí dovedně pečovat o domácnost, důkladně znát náboženské zásady, mluvit mile, podle pravdy, být pozorná a neustále čistá. Tak má s láskou sloužit manželovi, který není pokleslý.
Text 28:
A chaste woman should not be greedy, but satisfied in all circumstances. She must be very expert in handling household affairs and should be fully conversant with religious principles. She should speak pleasingly and truthfully and should be very careful and always clean and pure. Thus a chaste woman should engage with affection in the service of a husband who is not fallen.
Sloka 29:
Žena, která slouží svému muži přesně jako bohyně štěstí, se zaručeně vrátí domů, zpátky k Bohu spolu se svým manželem, oddaným, a bude žít velmi šťastně na vaikunthských planetách.
Text 29:
The woman who engages in the service of her husband, following strictly in the footsteps of the goddess of fortune, surely returns home, back to Godhead, with her devotee husband, and lives very happily in the Vaikuṇṭha planets.
Sloka 30:
Ze smíšených tříd nazývaných saṅkara jsou ti, kteří nekradou, zváni antevasāyī či caṇḍālové a také mají své zvyky, které se dědí.
Text 30:
Among the mixed classes known as saṅkara, those who are not thieves are known as antevasāyī or caṇḍālas [dog-eaters], and they also have their hereditary customs.
Sloka 31:
Můj milý králi, brāhmaṇové důkladně obeznámení s védskou moudrostí soudí, že v každém věku (yuze) je pro různé vrstvy lidí stanoveno určité jednání v závislosti na jejich guṇách, které je pro ně příznivé v tomto životě i po smrti.
Text 31:
My dear King, brāhmaṇas well conversant in Vedic knowledge have given their verdict that in every age [yuga] the conduct of different sections of people according to their material modes of nature is auspicious both in this life and after death.
Sloka 32:
Pokud někdo ve svém zaměstnání jedná úměrně svému postavení v rámci kvalit přírody a postupně se těchto činností zřekne, dosáhne stavu niṣkāma.
Text 32:
If one acts in his profession according to his position in the modes of nature and gradually gives up these activities, he attains the niṣkāma stage.
Sloka 33-34:
Můj milý králi, je-li pole znovu a znovu obděláváno, klesá jeho výnosnost a semena v něm zasetá zajdou. Tak jako kapky ghí nikdy neuhasí oheň, zatímco záplava ghí ano, nadměrné uspokojování chtivých tužeb tyto touhy zcela potlačí.
Texts 33-34:
My dear King, if an agricultural field is cultivated again and again, the power of its production decreases, and whatever seeds are sown there are lost. Just as drops of ghee on a fire never extinguish the fire but a flood of ghee will, similarly, overindulgence in lusty desires mitigates such desires entirely.
Sloka 35:
Pokud člověk vykazuje výše uvedené znaky brāhmaṇy, kṣatriyi, vaiśyi či śūdry, má být podle nich zařazen i v případě, že se narodil v nějaké jiné třídě.
Text 35:
If one shows the symptoms of being a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra, as described above, even if he has appeared in a different class, he should be accepted according to those symptoms of classification.