Skip to main content

KAPITOLA DESÁTÁ

CHAPTER TEN

Prahlāda, nejlepší ze vznešených oddaných

Prahlāda, the Best Among Exalted Devotees

Tato kapitola popisuje, jak Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Nṛsiṁhadeva, potěšil Prahlāda Mahārāje a pak zmizel. Popisuje rovněž požehnání, které dostal Pán Śiva.

This chapter describes how the Supreme Personality of Godhead Nṛsiṁhadeva disappeared, after pleasing Prahlāda Mahārāja. It also describes a benediction given by Lord Śiva.

Pán Nṛsiṁhadeva chtěl Prahlādu Mahārājovi udělit řadu požehnání, ale Prahlāda žádné z nich nepřijal, neboť je považoval za překážky na cestě duchovního pokroku. Namísto toho se zcela odevzdal u Pánových lotosových nohou. Řekl: “Pokud se kdokoliv, kdo vykonává oddanou službu Pánu, modlí o vlastní smyslový požitek, nelze ho nazvat čistým oddaným, ba dokonce ani oddaným. Lze ho jedině označit jako obchodníka, který jen dává a bere. Také pán, jenž chce potěšit svého služebníka za službu, kterou od něho přijímá, není skutečný pán.” Prahlāda Mahārāja tedy Nejvyšší Osobnost Božství o nic nežádal. Místo toho řekl, že pokud mu Pán chce dát nějaké požehnání, tak ať ho ujistí, že nikdy nebude muset přijmout nic pro uspokojení hmotných tužeb. Výměna oddané služby za chtivé touhy je velice častým jevem. Jakmile se probudí chtivé touhy, zničí všechny smysly, mysl, život, duši, náboženské zásady, trpělivost, inteligenci, stud, krásu, sílu, paměť a pravdivost. Čistou oddanou službu lze vykonávat jedině tehdy, když je mysl zbavená hmotných tužeb.

Lord Nṛsiṁhadeva wanted to bestow benedictions upon Prahlāda Mahārāja, one after another, but Prahlāda Mahārāja, thinking them impediments on the path of spiritual progress, did not accept any of them. Instead, he fully surrendered at the Lord’s lotus feet. He said: “If anyone engaged in the devotional service of the Lord prays for personal sense gratification, he cannot be called a pure devotee or even a devotee. He may be called only a merchant engaged in the business of give and take. Similarly, a master who wants to please his servant after taking service from him is also not a real master.” Prahlāda Mahārāja, therefore, did not ask anything from the Supreme Personality of Godhead. Rather, he said that if the Lord wanted to give him a benediction, he wanted the Lord to assure him that he would never be induced to take any benedictions for the sake of material desires. Exchanges of devotional service for lusty desires are always very prominent. As soon as lusty desires awaken, one’s senses, mind, life, soul, religious principles, patience, intelligence, shyness, beauty, strength, memory and truthfulness are all vanquished. One can render unalloyed devotional service only when there are no material desires in one’s mind.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl s Prahlādem Mahārājem díky jeho čisté oddanosti velice spokojen, ale přesto mu dal jedno hmotné požehnání — že bude v tomto světě dokonale šťastný a v příštím životě bude žít na Vaikuṇṭě. Dal mu požehnání, že až do konce manvantary bude králem hmotného světa, a přestože bude žít v hmotném světě, bude mít vždy příležitost naslouchat o slávě Pána a plně na Něm záviset, a tak Mu bude sloužit na úrovni ryzí bhakti-yogy. Doporučil Prahlādovi, aby konal oběti prostřednictvím bhakti-yogy, neboť to je povinností krále.

The Supreme Personality of Godhead was greatly pleased with Prahlāda Mahārāja for his unalloyed devotion, yet the Lord provided him one material benediction — that he would be perfectly happy in this world and live his next life in Vaikuṇṭha. The Lord gave him the benediction that he would be the king of this material world until the end of the manvantara millennium and that although in this material world, he would have the facility to hear the glories of the Lord and depend fully on the Lord, performing service to Him in uncontaminated bhakti-yoga. The Lord advised Prahlāda to perform sacrifices through bhakti-yoga, for this is the duty of a king.

Prahlāda Mahārāja přijal vše, co mu Pán nabídl, a modlil se k Pánu, aby vysvobodil jeho otce. V odpověď na tuto modlitbu ho Pán ujistil, že v rodině čistého oddaného jako on je vysvobozen nejen jeho otec, ale i dvacet jedna generací předků. Pán rovněž Prahlāda požádal, aby vykonal pohřební obřady pro svého otce.

Prahlāda Mahārāja accepted whatever the Lord had offered him, and he prayed for the Lord to deliver his father. In response to this prayer, the Lord assured him that in the family of such a pure devotee as he, not only the devotee’s father but his forefathers for twenty-one generations are liberated. The Lord also asked Prahlāda to perform the ritualistic ceremonies appropriate after his father’s death.

Poté Pánu přednesl mnohé modlitby Brahmā, jenž byl také přítomen, a vyjádřil, jak je Mu zavázán za požehnání, která Pán poskytl Prahlādovi Mahārājovi. Pán Brahmovi poradil, aby již nikdy nedával požehnání asurům jako v případě Hiraṇyakaśipua, neboť taková požehnání podporují jejich hanebné sklony. Poté Pán Nṛsiṁhadeva zmizel. Toho dne Pán Brahmā a Śukrācārya dosadili Prahlāda Mahārāje na trůn vládce celého světa.

Then Lord Brahmā, who was also present, offered many prayers to the Lord, expressing his obligation to the Lord for having offered benedictions to Prahlāda Mahārāja. The Lord advised Lord Brahmā not to offer benedictions to asuras as he had to Hiraṇyakaśipu, for such benedictions indulge them. Then Lord Nṛsiṁhadeva disappeared. On that day, Prahlāda Mahārāja was installed on the throne of the world by Lord Brahmā and Śukrācārya.

Tak popsal Nārada Muni Mahārājovi Yudhiṣṭhirovi charakter Prahlāda Mahārāje, a dále hovořil o tom, jak Pán Rāmacandra zabil Rāvaṇu a jak byli v Dvāpara-yuze zabiti Śiśupāla a Dantavakra. Śiśupāla ovšem splynul s Pánem a tak dosáhl sāyujya-mukti. Nārada Muni velebil Yudhiṣṭhira Mahārāje, protože Nejvyšší Pán, Kṛṣṇa, byl největším příznivcem a přítelem Pāṇḍuovců a téměř neustále pobýval v jejich domě. Pāṇḍuovcům tedy přálo větší štěstí než Prahlādovi Mahārājovi.

Thus Nārada Muni described the character of Prahlāda Mahārāja for Yudhiṣṭhira Mahārāja, and he further described the killing of Rāvaṇa by Lord Rāmacandra and the killing of Śiśupāla and Dantavakra in Dvāpara-yuga. Śiśupāla, of course, had merged into the existence of the Lord and thus achieved sāyujya-mukti. Nārada Muni praised Yudhiṣṭhira Mahārāja because the Supreme Lord, Kṛṣṇa, was the greatest well-wisher and friend of the Pāṇḍavas and almost always stayed in their house. Thus the fortune of the Pāṇḍavas was greater than that of Prahlāda Mahārāja.

Později Nārada Muni popsal, jak démon Maya Dānava postavil Tripuru pro démony, kteří získali velkou moc a porazili polobohy. Na oplátku za tuto porážku Pán Rudra, Śiva, Tripuru zničil; proto je také známý pod jménem Tripurāri. Polobozi si za to Rudry velice vážili a uctívali ho. Toto vyprávění kapitolu uzavírá.

Later, Nārada Muni described how the demon Maya Dānava constructed Tripura for the demons, who became very powerful and defeated the demigods. Because of this defeat, Lord Rudra, Śiva, dismantled Tripura; thus he became famous as Tripurāri. For this, Rudra is very much appreciated and worshiped by the demigods. This narration occurs at the end of the chapter.

Sloka 1:
Světec Nārada Muni pokračoval: Přestože byl Prahlāda Mahārāja ještě chlapec, když slyšel, jaká požehnání mu Pán Nṛsiṁhadeva nabízí, považoval je za překážky na cestě oddané služby. Proto se pousmál a promluvil následovně.
Text 1:
The saint Nārada Muni continued: Although Prahlāda Mahārāja was only a boy, when he heard the benedictions offered by Lord Nṛsiṁhadeva he considered them impediments on the path of devotional service. Thus he smiled very mildly and spoke as follows.
Sloka 2:
Prahlāda Mahārāja řekl: Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jelikož jsem se narodil v ateistické rodině, přirozeně lpím na hmotném požitku. Proto mě, prosím, nesváděj těmito iluzemi. Velmi se obávám hmotné existence a přeji si být vysvobozen z materialistického života. Z tohoto důvodu přijímám útočiště u Tvých lotosových nohou.
Text 2:
Prahlāda Mahārāja said: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, because I was born in an atheistic family I am naturally attached to material enjoyment. Therefore, kindly do not tempt me with these illusions. I am very much afraid of material conditions, and I desire to be liberated from materialistic life. It is for this reason that I have taken shelter of Your lotus feet.
Sloka 3:
Ó můj Pane, jenž jsi hoden uctívání, jelikož semeno chtivých tužeb, které je hlavní příčinou hmotné existence, se nachází v srdcích všech, poslal jsi mě do tohoto hmotného světa, abych projevil příznaky čistého oddaného.
Text 3:
O my worshipable Lord, because the seed of lusty desires, which is the root cause of material existence, is within the core of everyone’s heart, You have sent me to this material world to exhibit the symptoms of a pure devotee.
Sloka 4:
Jinak jsi ke svému oddanému tak laskavý, ó můj Pane, svrchovaný učiteli celého světa, že bys ho nemohl nabádat k něčemu, co pro něho není prospěšné. Na druhou stranu ten, kdo chce výměnou za oddanou službu získat nějaký hmotný prospěch, nemůže být Tvůj čistý oddaný. Není o nic lepší než obchodník, který chce, aby mu jeho služba něco vynesla.
Text 4:
Otherwise, O my Lord, O supreme instructor of the entire world, You are so kind to Your devotee that You could not induce him to do something unbeneficial for him. On the other hand, one who desires some material benefit in exchange for devotional service cannot be Your pure devotee. Indeed, he is no better than a merchant who wants profit in exchange for service.
Sloka 5:
Služebník, který touží získat od svého pána hmotný prospěch, jistě není kvalifikovaný služebník nebo čistý oddaný. Pán, který udílí svému služebníkovi požehnání kvůli touze udržet si prominentní postavení pána, také není správný pán.
Text 5:
A servant who desires material profits from his master is certainly not a qualified servant or pure devotee. Similarly, a master who bestows benedictions upon his servant because of a desire to maintain a prestigious position as master is also not a pure master.
Sloka 6:
Ó můj Pane, jsem Tvůj ničím nemotivovaný služebník a Ty jsi můj věčný pán. Není třeba, abychom byli čímkoliv jiným než pánem a služebníkem. Ty jsi přirozeně můj pán a já jsem přirozeně Tvůj služebník. Nemáme žádný jiný vztah.
Text 6:
O my Lord, I am Your unmotivated servant, and You are my eternal master. There is no need of our being anything other than master and servant. You are naturally my master, and I am naturally Your servant. We have no other relationship.
Sloka 7:
Ó můj Pane, nejlepší z dárců požehnání, jestliže mi chceš nějaké vhodné požehnání udělit, potom se k Tobě modlím, aby v mém srdci nebyly žádné hmotné touhy.
Text 7:
O my Lord, best of the givers of benediction, if You at all want to bestow a desirable benediction upon me, then I pray from Your Lordship that within the core of my heart there be no material desires.
Sloka 8:
Ó můj Pane, kvůli chtivým touhám existujícím od samého zrození jsou zničeny smysly, mysl, život, tělo, náboženství, trpělivost, inteligence, stud, bohatství, síla, paměť a věrnost pravdě.
Text 8:
O my Lord, because of lusty desires from the very beginning of one’s birth, the functions of one’s senses, mind, life, body, religion, patience, intelligence, shyness, opulence, strength, memory and truthfulness are vanquished.
Sloka 9:
Ó můj Pane, když je člověk schopen se vzdát všech hmotných tužeb v mysli, je způsobilý mít stejné bohatství jako Ty.
Text 9:
O my Lord, when a human being is able to give up all the material desires in his mind, he becomes eligible to possess wealth and opulence like Yours.
Sloka 10:
Ó můj Pane, který v plné míře vlastníš šest vznešených atributů, Nejvyšší Osobo! Ó Nejvyšší Duše, ničící veškeré utrpení! Ó Svrchovaná Osobo v podobě úžasného lva a zároveň člověka, skládám Ti uctivé poklony.
Text 10:
O my Lord, full of six opulences, O Supreme Person! O Supreme Soul, killer of all miseries! O Supreme Person in the form of a wonderful lion and man, let me offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 11:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, oddaný jako ty nikdy netouží po žádném hmotném bohatství, v tomto ani v příštím životě. Já ti však přesto nařizuji, aby sis až do konce vlády Manua užíval bohatství démonů v hmotném světě jako jejich král.
Text 11:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Prahlāda, a devotee like you never desires any kind of material opulences, either in this life or in the next. Nonetheless, I order you to enjoy the opulences of the demons in this material world, acting as their king until the end of the duration of time occupied by Manu.
Sloka 12:
Nevadí, že jsi v hmotném světě. Měl bys vždy, neustále, naslouchat Mým pokynům a poselstvím a být vždy pohroužen v myšlenkách na Mě, neboť Já jsem Nadduše v srdci každého. Zanech proto plodonosných činností a uctívej Mě.
Text 12:
It does not matter that you are in the material world. You should always, continuously, hear the instructions and messages given by Me and always be absorbed in thought of Me, for I am the Supersoul existing in the core of everyone’s heart. Therefore, give up fruitive activities and worship Me.
Sloka 13:
Můj milý Prahlāde, dokud jsi v tomto hmotném světě, budeš prožíváním štěstí vyčerpávat všechny reakce za zbožné činnosti a zbožným jednáním neutralizovat bezbožné činnosti. Vlivem mocného času opustíš své tělo, avšak sláva tvých skutků bude opěvována ve vyšších planetárních soustavách a ty, zcela zbavený veškerých pout, se vrátíš domů, zpátky k Bohu.
Text 13:
My dear Prahlāda, while you are in this material world you will exhaust all the reactions of pious activity by feeling happiness, and by acting piously you will neutralize impious activity. Because of the powerful time factor, you will give up your body, but the glories of your activities will be sung in the upper planetary systems, and being fully freed from all bondage, you will return home, back to Godhead.
Sloka 14:
Ten, kdo vždy vzpomíná na tvoje a také Moje jednání a kdo opakuje modlitby, které jsi přednesl, se časem osvobodí od reakcí za hmotné činnosti.
Text 14:
One who always remembers your activities and My activities also, and who chants the prayers you have offered, becomes free, in due course of time, from the reactions of material activities.
Sloka 15-17:
Prahlāda Mahārāja řekl: Ó Nejvyšší Pane, jelikož jsi tak milostivý k pokleslým duším, žádám Tě pouze o jedno požehnání. Vím, že můj otec byl v okamžiku smrti již očištěn tím, že jsi na něho pohlédl, ale jelikož nevěděl nic o Tvé obdivuhodné moci a svrchovanosti, zbytečně se na Tebe hněval, neboť Tě nemístně považoval za vraha svého bratra. Proto Tě otevřeně urážel, ó duchovní mistře všech živých bytostí, a páchal strašné hříchy zaměřené proti mně, Tvému oddanému. Přeji si, aby mu tyto hříšné činnosti byly prominuty.
Texts 15-17:
Prahlāda Mahārāja said: O Supreme Lord, because You are so merciful to the fallen souls, I ask You for only one benediction. I know that my father, at the time of his death, had already been purified by Your glance upon him, but because of his ignorance of Your beautiful power and supremacy, he was unnecessarily angry at You, falsely thinking that You were the killer of his brother. Thus he directly blasphemed Your Lordship, the spiritual master of all living beings, and committed heavily sinful activities directed against me, Your devotee. I wish that he be excused for these sinful activities.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, který jsi tak čistý, ó velký světče, tvůj otec byl očištěn společně s jednadvaceti předky z tvé rodiny. Celá dynastie se očistila tím, že ses v ní narodil.
Text 18:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Prahlāda, O most pure, O great saintly person, your father has been purified, along with twenty-one forefathers in your family. Because you were born in this family, the entire dynasty has been purified.
Sloka 19:
Kdekoliv žijí klidní oddaní, kteří vidí všechny stejně, jež jsou ušlechtilého chování a jež zdobí všechny dobré vlastnosti, taková místa a dynastie budou očištěny, přestože jsou hodny zavržení.
Text 19:
Whenever and wherever there are peaceful, equipoised devotees who are well-behaved and decorated with all good qualities, that place and the dynasties there, even if condemned, are purified.
Sloka 20:
Můj milý Prahlāde, králi Daityů, můj oddaný je poután ke službě Mně, a proto nerozlišuje mezi živými bytostmi na nižší a vyšší úrovni. Nikdy vůči nikomu nechová zášť.
Text 20:
My dear Prahlāda, King of the Daityas, because of being attached to devotional service to Me, My devotee does not distinguish between lower and higher living entities. In all respects, he is never jealous of anyone.
Sloka 21:
Ti, kdo následují tvého příkladu, se přirozeně stanou Mými čistými oddanými. Jsi nejlepším příkladem Mého oddaného a ostatní by měli kráčet ve tvých stopách.
Text 21:
Those who follow your example will naturally become My pure devotees. You are the best example of My devotee, and others should follow in your footsteps.
Sloka 22:
Mé milé dítě, tvůj otec se již očistil dotekem Mého těla v okamžiku smrti. Nicméně povinností syna je vykonat po otcově smrti obřad śrāddha, aby mohl otec dosáhnout planetární soustavy, kde se může stát řádným občanem a oddaným.
Text 22:
My dear child, your father has already been purified just by the touch of My body at the time of his death. Nonetheless, the duty of a son is to perform the śrāddha ritualistic ceremony after his father’s death so that his father may be promoted to a planetary system where he may become a good citizen and devotee.
Sloka 23:
Po dokončení obřadů se ujmi otcova království. Usedni na trůn a nenech se znepokojit materialistickými činnostmi. Prosím, soustřeď svou mysl neustále na Mě. Formálně se můžeš věnovat svým povinnostem, aniž bys porušoval příkazy Véd.
Text 23:
After performing the ritualistic ceremonies, take charge of your father’s kingdom. Sit upon the throne and do not be disturbed by materialistic activities. Please keep your mind fixed upon Me. Without transgressing the injunctions of the Vedas, as a matter of formality you may perform your particular duties.
Sloka 24:
Śrī Nārada Muni pokračoval: Prahlāda Mahārāja tedy vykonal obřady pro svého otce, jak nařídil Nejvyšší Pán. Ó králi Yudhiṣṭhire, podle pokynů brāhmaṇů byl pak dosazen na trůn Hiraṇyakaśipuova království.
Text 24:
Śrī Nārada Muni continued: Thus, as the Supreme Personality of Godhead ordered, Prahlāda Mahārāja performed the ritualistic ceremonies for his father. O King Yudhiṣṭhira, he was then enthroned in the kingdom of Hiraṇyakaśipu, as directed by the brāhmaṇas.
Sloka 25:
Pán Brahmā, obklopený ostatními polobohy, se rozzářil, jelikož Pán byl potěšen. Transcendentálními slovy se k Němu modlil.
Text 25:
Lord Brahmā, surrounded by the other demigods, was bright-faced because the Lord was pleased. Thus he offered prayers to the Lord with transcendental words.
Sloka 26:
Pán Brahmā řekl: Ó Nejvyšší Pane všech pánů, vlastníku celého vesmíru, ó příznivče všech živých bytostí, původní osobo (ādi-puruṣo), máme velké štěstí, že jsi nyní zabil tohoto hříšného démona, který sužoval celý vesmír.
Text 26:
Lord Brahmā said: O Supreme Lord of all lords, proprietor of the entire universe, O benedictor of all living entities, O original person [ādi-puruṣa], because of our good fortune You have now killed this sinful demon, who was giving trouble to the entire universe.
Sloka 27:
Tento démon Hiraṇyakaśipu ode mne dostal požehnání, že ho nezabije žádná živá bytost, kterou jsem stvořil. Takto ujištěn a posílen askezí a mystickou mocí nadmíru zpyšněl a porušoval všechny védské příkazy.
Text 27:
This demon, Hiraṇyakaśipu, received from me the benediction that he would not be killed by any living being within my creation. With this assurance and with strength derived from austerities and mystic power, he became excessively proud and transgressed all the Vedic injunctions.
Sloka 28:
Hiraṇyakaśipuův syn Prahlāda Mahārāja byl naštěstí ušetřen smrti, neboť je vznešeným oddaným, třebaže je ještě dítě. Nyní je zcela pod ochranou Tvých lotosových nohou.
Text 28:
By great fortune, Hiraṇyakaśipu’s son Prahlāda Mahārāja has now been released from death, for although he is a child, he is an exalted devotee. Now he is fully under the protection of Your lotus feet.
Sloka 29:
Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsi Nejvyšší Duše. Toho, kdo medituje o Tvém transcendentálním těle, přirozeně chráníš před vším, co nahání strach; dokonce i před bezprostředním nebezpečím smrti.
Text 29:
My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, You are the Supreme Soul. If one meditates upon Your transcendental body, You naturally protect him from all sources of fear, even the imminent danger of death.
Sloka 30:
Nejvyšší Pán odpověděl: Můj milý Brahmo, vznešený pane zrozený z lotosového květu, dávat požehnání démonům, kteří jsou od přírody krutí a plní závisti, je stejně nebezpečné, jako krmit hada mlékem. Varuji tě, abys už nikdy žádnému démonovi taková požehnání nedával.
Text 30:
The Personality of Godhead replied: My dear Lord Brahmā, O great lord born from the lotus flower, just as it is dangerous to feed milk to a snake, so it is dangerous to give benedictions to demons, who are by nature ferocious and jealous. I warn you not to give such benedictions to any demon again.
Sloka 31:
Nārada Muni pokračoval: Ó králi Yudhiṣṭhire, takto promluvil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jehož obyčejná lidská bytost nemůže spatřit, a udělil tak Pánu Brahmovi své pokyny. Poté, uctíván Brahmou, Pán z onoho místa zmizel.
Text 31:
Nārada Muni continued: O King Yudhiṣṭhira, the Supreme Personality of Godhead, who is not visible to an ordinary human being, spoke in this way, instructing Lord Brahmā. Then, being worshiped by Brahmā, the Lord disappeared from that place.
Sloka 32:
Prahlāda Mahārāja pak uctil všechny polobohy, jako je Brahmā, Śiva a Prajāpatiové, kteří jsou částmi Pána, a modlil se k nim.
Text 32:
Prahlāda Mahārāja then worshiped and offered prayers to all the demigods, such as Brahmā, Śiva and the prajāpatis, who are all parts of the Lord.
Sloka 33:
Poté Pán Brahmā, jenž sedá na lotosovém květu, společně s Śukrācāryou a dalšími velkými světci učinil Prahlāda králem všech démonů a obrů ve vesmíru.
Text 33:
Thereafter, along with Śukrācārya and other great saints, Lord Brahmā, whose seat is on the lotus flower, made Prahlāda the king of all the demons and giants in the universe.
Sloka 34:
Ó králi Yudhiṣṭhire, když Prahlāda Mahārāja všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou patřičně uctil, dali mu svá nejlepší požehnání a vrátili se do svých sídel.
Text 34:
O King Yudhiṣṭhira, after all the demigods, headed by Lord Brahmā, were properly worshiped by Prahlāda Mahārāja, they offered Prahlāda their utmost benedictions and then returned to their respective abodes.
Sloka 35:
Takto byli zabiti dva společníci Pána Viṣṇua, kteří se stali Hiraṇyākṣou a Hiraṇyakaśipuem, syny Diti. Pod vlivem iluze si mysleli, že Nejvyšší Pán, jenž sídlí v srdci každého, je jejich nepřítel.
Text 35:
Thus the two associates of Lord Viṣṇu who had become Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu, the sons of Diti, were both killed. By illusion they had thought that the Supreme Lord, who is situated in everyone’s heart, was their enemy.
Sloka 36:
Titíž společníci se kvůli kletbě brāhmaṇů narodili znovu jako Kumbhakarṇa a desetihlavý Rāvaṇa. Tito dva Rākṣasové podlehli neobyčejné síle Pána Rāmacandry.
Text 36:
Being cursed by the brāhmaṇas, the same two associates took birth again as Kumbhakarṇa and the ten-headed Rāvaṇa. These two Rākṣasas were killed by Lord Rāmacandra’s extraordinary power.
Sloka 37:
Kumbhakarṇa i Rāvaṇa padli k zemi probodnuti šípy Pána Rāmacandry a opustili těla zcela pohrouženi v myšlenkách na Pána, stejně jako ve svých minulých životech coby Hiraṇyākṣa a Hiraṇyakaśipu.
Text 37:
Pierced by the arrows of Lord Rāmacandra, both Kumbhakarṇa and Rāvaṇa lay on the ground and left their bodies, fully absorbed in thought of the Lord, just as they had in their previous births as Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu.
Sloka 38:
Oba se znovu narodili v lidské společnosti a jmenovali se Śiśupāla a Dantavakra. Nadále chovali vůči Pánovi stejné nepřátelství. To oni ve tvé přítomnosti splynuli s Jeho tělem.
Text 38:
They both took birth again in human society as Śiśupāla and Dantavakra and continued in the same enmity toward the Lord. It is they who merged into the body of the Lord in your presence.
Sloka 39:
Nejen Śiśupāla a Dantavakra, ale i mnozí další králové, kteří vystupovali jako nepřátelé Kṛṣṇy, dosáhli v čase své smrti osvobození. Jelikož mysleli na Pána, získali duchovní těla a podoby stejné jako Jeho, tak jako červi polapení černým trubcem obdrží tělo, jaké má on.
Text 39:
Not only Śiśupāla and Dantavakra but also many, many other kings who acted as enemies of Kṛṣṇa attained salvation at the time of death. Because they thought of the Lord, they received spiritual bodies and forms the same as His, just as worms captured by a black drone obtain the same type of body as the drone.
Sloka 40:
Díky oddané službě získávají čistí oddaní, kteří neustále myslí na Nejvyššího Pána, těla podobná Jeho tělu. To se nazývá sārūpya-mukti. Přestože Śiśupāla, Dantavakra a další králové mysleli na Kṛṣṇu jako na nepřítele, i oni dosáhli stejného výsledku.
Text 40:
By devotional service, pure devotees who incessantly think of the Supreme Personality of Godhead receive bodies similar to His. This is known as sārūpya-mukti. Although Śiśupāla, Dantavakra and other kings thought of Kṛṣṇa as an enemy, they also achieved the same result.
Sloka 41:
Nyní jsem ti vysvětlil vše, na co ses mě ptal v souvislosti s tím, jak Śiśupāla a další dosáhli osvobození, přestože se chovali nepřátelsky.
Text 41:
Everything you asked me about how Śiśupāla and others attained salvation although they were inimical has now been explained to you by me.
Sloka 42:
V tomto vyprávění o Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, byly popsány různé expanze a inkarnace Pána a také zabití dvou démonů, Hiraṇyākṣi a Hiraṇyakaśipua.
Text 42:
In this narration about Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, various expansions or incarnations of the Lord have been described, and the killing of the two demons Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu has also been described.
Sloka 43-44:
Toto vyprávění popisuje charakteristiky vznešeného oddaného Prahlāda Mahārāje, jeho neochvějnou oddanou službu, dokonalé poznání a dokonalou odpoutanost od hmotného znečištění. Popisuje také Nejvyšší Osobnost Božství jako příčinu stvoření, udržování a zničení. Prahlāda Mahārāja ve svých modlitbách vylíčil transcendentální vlastnosti Pána a také to, jak jsou různá sídla polobohů a démonů zničena na pouhý pokyn Pána, i když mohou být po hmotné stránce sebehonosnější.
Texts 43-44:
This narration describes the characteristics of the great and exalted devotee Prahlāda Mahārāja, his staunch devotional service, his perfect knowledge, and his perfect detachment from material contamination. It also describes the Supreme Personality of Godhead as the cause of creation, maintenance and annihilation. Prahlāda Mahārāja, in his prayers, has described the transcendental qualities of the Lord and has also described how the various abodes of the demigods and demons, regardless of how materially opulent, are destroyed by the mere direction of the Lord.
Sloka 45:
Náboženské zásady, pomocí kterých lze skutečně poznat Nejvyšší Osobnost Božství, se nazývají bhāgavata-dharma. V tomto vyprávění, jež pojednává o těchto zásadách, je tedy náležitě popsána skutečná transcendence.
Text 45:
The principles of religion by which one can actually understand the Supreme Personality of Godhead are called bhāgavata-dharma. In this narration, therefore, which deals with these principles, actual transcendence is properly described.
Sloka 46:
Ten, kdo poslouchá a přednáší toto vyprávění o všemocnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, je nepochybně vysvobozen z hmotných pout.
Text 46:
One who hears and chants this narration about the omnipotence of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is certainly liberated from material bondage without fail.
Sloka 47:
Prahlāda Mahārāja byl nejlepší ze vznešených oddaných. Každý, kdo s velkou pozorností naslouchá tomuto vyprávění o činnostech Prahlāda Mahārāje, zabití Hiraṇyakaśipua a jednání Nejvyšší Osobnosti Božství, Nṛsiṁhadeva, jistě dosáhne duchovního světa, kde neexistuje úzkost.
Text 47:
Prahlāda Mahārāja was the best among exalted devotees. Anyone who with great attention hears this narration concerning the activities of Prahlāda Mahārāja, the killing of Hiraṇyakaśipu, and the activities of the Supreme Personality of Godhead, Nṛsiṁhadeva, surely reaches the spiritual world, where there is no anxiety.
Sloka 48:
Nārada Muni pokračoval: Můj milý Mahārāji Yudhiṣṭhire, vy všichni (Pāṇḍuovci) jste velice požehnaní, neboť Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, žije ve vašem paláci, jako by byl jen člověk. Velcí světci to dobře vědí, a proto tento dům neustále navštěvují.
Text 48:
Nārada Muni continued: My dear Mahārāja Yudhiṣṭhira, all of you [the Pāṇḍavas] are extremely fortunate, for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, lives in your palace just like a human being. Great saintly persons know this very well, and therefore they constantly visit this house.
Sloka 49:
Neosobní Brahman je samotný Kṛṣṇa, jelikož Kṛṣṇa je jeho zdrojem. Kṛṣṇa je původem transcendentální blaženosti, kterou vyhledávají velcí světci, ale přesto je tato Nejvyšší Osoba vaším nadevše drahým přítelem a neustálým příznivcem, a je s vámi důvěrně spřízněn jako syn vašeho strýce z matčiny strany. Je jako vaše tělo a duše. Je hoden uctívání, ale přesto jedná jako váš služebník a někdy jako váš duchovní učitel.
Text 49:
The impersonal Brahman is Kṛṣṇa Himself because Kṛṣṇa is the source of the impersonal Brahman. He is the origin of the transcendental bliss sought by great saintly persons, yet He, the Supreme Person, is your most dear friend and constant well-wisher and is intimately related to you as the son of your maternal uncle. Indeed, He is always like your body and soul. He is worshipable, yet He acts as your servant and sometimes as your spiritual master.
Sloka 50:
Vznešené osoby, jako je Pán Śiva a Pán Brahmā, nedokázaly pravdu o Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, náležitě vyložit. Velcí světci, dodržující sliby mlčení, meditace, oddané služby a odříkání, Ho vždy uctívají jako ochránce všech oddaných. Kéž je Pán s námi spokojen!
Text 50:
Exalted persons like Lord Śiva and Lord Brahmā could not properly describe the truth of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. May the Lord, who is always worshiped as the protector of all devotees by great saints who observe vows of silence, meditation, devotional service and renunciation, be pleased with us.
Sloka 51:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, démon jménem Maya Dānava, který měl rozsáhlé technické znalosti, ubral kdysi dávno v minulosti na slávě Pánu Śivovi. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, v této situaci Pána Śivu zachránil.
Text 51:
My dear King Yudhiṣṭhira, long, long ago in history, a demon known as Maya Dānava, who was very expert in technical knowledge, reduced the reputation of Lord Śiva. In that situation, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, saved Lord Śiva.
Sloka 52:
Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl: Z jakého důvodu zastínil démon Maya Dānava slávu Pána Śivy? Jak Pán Kṛṣṇa Śivu zachránil a znovu zvětšil jeho proslulost? Popiš mi, prosím, tyto události.
Text 52:
Mahārāja Yudhiṣṭhira said: For what reason did the demon Maya Dānava vanquish Lord Śiva’s reputation? How did Lord Kṛṣṇa save Lord Śiva and expand his reputation again? Kindly describe these incidents.
Sloka 53:
Nārada Muni řekl: Když polobozi, kteří jsou milostí Pána Kṛṣṇy vždy mocní, bojovali s asury, asurové byli poraženi, a proto přijali útočiště u Mayi Dānavy, největšího z démonů.
Text 53:
Nārada Muni said: When the demigods, who are always powerful by the mercy of Lord Kṛṣṇa, fought with the asuras, the asuras were defeated, and therefore they took shelter of Maya Dānava, the greatest of the demons.
Sloka 54-55:
Maya Dānava, velký vůdce démonů, pro ně zhotovil tři neviditelná sídla, která připomínala letadla ze zlata, stříbra a železa a byla neobyčejně vybavena. Můj milý králi Yudhiṣṭhire, velitelé démonů zůstávali díky těmto třem obydlím polobohům neviditelní. Démoni využili této příležitosti a pamětlivi svého dřívějšího nepřátelství začali ničit tři světy — vyšší, střední a nižší planetární systém.
Texts 54-55:
Maya Dānava, the great leader of the demons, prepared three invisible residences and gave them to the demons. These dwellings resembled airplanes made of gold, silver and iron, and they contained uncommon paraphernalia. My dear King Yudhiṣṭhira, because of these three dwellings the commanders of the demons remained invisible to the demigods. Taking advantage of this opportunity, the demons, remembering their former enmity, began to vanquish the three worlds — the upper, middle and lower planetary systems.
Sloka 56:
Poté, když démoni začali ničit vyšší planetární soustavy, se vládci těchto planet odebrali za Pánem Śivou, zcela se mu odevzdali a řekli: “Drahý Pane, nám polobohům, žijícím ve třech světech, hrozí zkáza. Jsme tvými následovníky. Prosíme tě, zachraň nás!”
Text 56:
Thereafter, when the demons had begun to destroy the higher planetary systems, the rulers of those planets went to Lord Śiva, fully surrendered unto him and said: Dear Lord, we demigods living in the three worlds are about to be vanquished. We are your followers. Kindly save us.
Sloka 57:
Nejmocnější a nejschopnější Pán Śiva je uklidnil a řekl: “Nemějte strach.” Poté přiložil šípy k luku a vystřelil je na tři sídla obývaná démony.
Text 57:
The most powerful and able Lord Śiva reassured them and said, “Do not be afraid.” He then fixed his arrows to his bow and released them toward the three residences occupied by the demons.
Sloka 58:
Šípy vystřelené Pánem Śivou vypadaly jako ohnivé paprsky vycházející ze sluneční koule a zakryly tři sídelní letadla, která pak již nebylo vidět.
Text 58:
The arrows released by Lord Śiva appeared like fiery beams emanating from the sun globe and covered the three residential airplanes, which could then no longer be seen.
Sloka 59:
Všichni démonští obyvatelé těchto tří sídel po zásahu zlatými šípy Pána Śivy padli mrtví k zemi. Velký mystik Maya Dānava tehdy ponořil démony do studny s nektarem, kterou vytvořil.
Text 59:
Attacked by Lord Śiva’s golden arrows, all the demoniac inhabitants of those three dwellings lost their lives and fell down. Then the great mystic Maya Dānava dropped the demons into a nectarean well that he had created.
Sloka 60:
Když mrtvá těla démonů přišla do styku s nektarem, stala se odolnými i vůči bleskům. Démoni povstali jako blesk pronikající mraky, obdařeni velkou silou.
Text 60:
When the dead bodies of the demons came in touch with the nectar, their bodies became invincible to thunderbolts. Endowed with great strength, they got up like lightning penetrating clouds.
Sloka 61:
Když Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, viděl Pána Śivu velice zarmouceného a zklamaného, uvažoval, jak skoncovat s tímto zlem vytvořeným Mayou Dānavou.
Text 61:
Seeing Lord Śiva very much aggrieved and disappointed, the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, considered how to stop this nuisance created by Maya Dānava.
Sloka 62:
Poté se Pán Brahmā změnil v tele a Pán Viṣṇu v krávu, v poledne vstoupili do oněch sídel a vypili všechen nektar ve studni.
Text 62:
Then Lord Brahmā became a calf and Lord Viṣṇu a cow, and at noon they entered the residences and drank all the nectar in the well.
Sloka 63:
Démoni viděli tele a krávu, ale vlivem iluze vytvořené energií Nejvyšší Osobnosti Božství jim nemohli v ničem zabránit. Velký mystik Maya Dānava si byl vědom toho, že tele a kráva pijí nektar, a chápal to jako neviditelné působení prozřetelnosti. Promluvil tedy k démonům, kteří hořce naříkali.
Text 63:
The demons could see the calf and cow, but because of the illusion created by the energy of the Supreme Personality of Godhead, the demons could not forbid them. The great mystic Maya Dānava became aware that the calf and cow were drinking the nectar, and he could understand this to be the unseen power of providence. Thus he spoke to the demons, who were grievously lamenting.
Sloka 64:
Maya Dānava řekl: Žádný polobůh, démon, lidská bytost, ani kdokoliv jiný nemůže zrušit to, co Nejvyšší Pán předurčil jemu, druhým nebo jemu a druhým společně.
Text 64:
Maya Dānava said: What has been destined by the Supreme Lord for oneself, for others, or for both oneself and others cannot be undone anywhere or by anyone, whether one be a demigod, a demon, a human being or anyone else.
Sloka 65-66:
Nārada Muni pokračoval: Poté Pán Kṛṣṇa prostřednictvím své osobní energie, jež zahrnuje náboženství, poznání, odříkání, bohatství, askezi, vzdělání a činnosti, plně vybavil Pána Śivu vším nezbytným, jako je kočár, vozataj, vlajka, koně, sloni, luk, štít a šípy. Pán Śiva potom usedl na kočár s lukem a šípy, aby bojoval s démony.
Texts 65-66:
Nārada Muni continued: Thereafter, Lord Kṛṣṇa, by His own personal potency, consisting of religion, knowledge, renunciation, opulence, austerity, education and activities, equipped Lord Śiva with all the necessary paraphernalia, such as a chariot, a charioteer, a flag, horses, elephants, a bow, a shield and arrows. When Lord Śiva was fully equipped in this way, he sat down on the chariot with his arrows and bow to fight with the demons.
Sloka 67:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, nejmocnější Pán Śiva přiložil šípy k luku a v poledne zapálil všechna tři sídla démonů, která tak zničil.
Text 67:
My dear King Yudhiṣṭhira, the most powerful Lord Śiva joined the arrows to his bow, and at noon he set fire to all three residences of the demons and thus destroyed them.
Sloka 68:
Obyvatelé vyšších planetárních soustav ve svých letadlech na nebi rozezněli mnoho kotlů. Polobozi, světci, Pitové, Siddhové a různé velké osobnosti zasypali hlavu Pána Śivy květy, přejíce mu vítězství, a Apsary začaly s velkou radostí zpívat a tančit.
Text 68:
Seated in their airplanes in the sky, the inhabitants of the higher planetary systems beat many kettledrums. The demigods, saints, Pitās, Siddhas and various great personalities showered flowers on the head of Lord Śiva, wishing him all victory, and the Apsarās began to chant and dance with great pleasure.
Sloka 69:
Ó králi Yudhiṣṭhire, Pán Śiva je známý pod jménem Tripurāri — ten, který zničil tři sídla démonů, jež spálil na popel. Uctíván polobohy v čele s Pánem Brahmou se pak vrátil do svého sídla.
Text 69:
O King Yudhiṣṭhira, thus Lord Śiva is known as Tripurāri, the annihilator of the three dwellings of the demons, because he burnt these dwellings to ashes. Being worshiped by the demigods, headed by Lord Brahmā, Lord Śiva returned to his own abode.
Sloka 70:
Pán, Śrī Kṛṣṇa, se zjevil jako lidská bytost, ale prostřednictvím své energie předvedl mnoho neobyčejných, úžasných zábav. Co více mohu říci o Jeho činnostech než to, co již vyprávěli velcí světci? Jeho činnosti mohou očistit každého jednoduše tím, že o nich bude naslouchat ze správného zdroje.
Text 70:
The Lord, Śrī Kṛṣṇa, appeared as a human being, yet He performed many uncommon and wonderful pastimes by His own potency. How can I say more about His activities than what has already been said by great saintly persons? Everyone can be purified by His activities, simply by hearing about them from the right source.