KAPITOLA PRVNÍ

CAPÍTULO 1

Nejvyšší Pán je nestranný

El Señor Supremo es ecuánime con todos

Śukadeva Gosvāmī v odpověď na otázku Mahārāje Parīkṣita sděluje své závěry ohledně toho, jak je možné, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, v zájmu nebeského krále Indry zabil démonské Daityi, přestože je Nadduší, přítelem a ochráncem každého. Śukadeva Gosvāmī svými výroky zcela vyvrací argumenty lidí, kteří obviňují Nejvyššího Pána z předpojatosti. Dokazuje, že protiklady, jako je nepřátelství a přátelství nebo připoutanost a odpoutanost, vyvstávají proto, že tělo podmíněné duše je nakažené třemi kvalitami přírody. Pro Nejvyšší Osobnost Božství však žádné takové protiklady neexistují. Dokonce ani věčný čas nemůže ovládat činnosti Pána — je to Pánův výtvor a je Mu podřízen. Nejvyšší Osobnost Božství zůstává vždy mimo vliv kvalit přírody, māyi, své vnější energie, která tvoří a ničí. Všichni démoni, které Nejvyšší Pán zabije, jsou díky tomu okamžitě osvobozeni.

Como respuesta a una pregunta de Mahārāja Parīkṣit, en este capítulo Śukadeva Gosvāmī expone sus conclusiones con respecto al hecho de que la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de ser la Superalma, el amigo y protector de todos, Se pusiese de parte de Indra, el rey del cielo, para matar a los daityas, los demonios. Con sus declaraciones, Śukadeva Gosvāmī refuta por completo los argumentos de la gente que acusa al Señor Supremo de partidista. Śukadeva Gosvāmī demuestra que las dualidades como la amistad y la enemistad, el apego y el desapego, surgen debido a las tres modalidades de la naturaleza, que afectan al cuerpo del alma condicionada. Esas dualidades, sin embargo, no existen para la Suprema Personalidad de Dios. Ni siquiera el tiempo eterno, que es una creación del Señor y que actúa bajo Su dirección, puede controlar las actividades del Señor. La Suprema Personalidad de Dios siempre es trascendental a la influencia de las modalidades de la naturaleza, māyā, la energía externa del Señor, activa en la creación y en la aniquilación. Como consecuencia, todos los demonios matados por el Señor Supremo alcanzan la liberación inmediatamente.

Druhá otázka Mahārāje Parīkṣita se týká toho, jak mohl Śiśupāla poté, co ho Kṛṣṇa zabil, dosáhnout osvobození v podobě jednoty s Nejvyšším, když vůči Kṛṣṇovi od samého dětství projevoval nepřátelství a stále Ho urážel. Śukadeva Gosvāmī vysvětluje, že dva Pánovi společníci z Vaikuṇṭhy, kteří se jmenovali Jaya a Vijaya, se za své přestupky vůči nohám oddaných stali v Satya-yuze Hiraṇyakaśipuem a Hiraṇyākṣou, v další yuze, Tretā-yuze, Rāvaṇou a Kumbhakarṇou a na konci Dvāpara-yugy Śiśupālou a Dantavakrou. V důsledku svého plodonosného jednání Jaya a Vijaya přistoupili na to, že se stanou Pánovými nepřáteli, a když byli zabiti, dosáhli osvobození v podobě jednoty s Nejvyšším. Živé bytosti tedy obdrží osvobození i tehdy, když na Nejvyšší Osobnost Božství myslí se záští. Což potom teprve oddaní, kteří Pánovi neustále s láskou a vírou slouží?

La segunda pregunta de Parīkṣit Mahārāja se refiere a Śiśupāla, quien, a pesar de haber sido enemigo de Kṛṣṇa desde su misma infancia y haber blasfemado siempre contra Él, alcanzó la salvación y la unidad con Kṛṣṇa cuando Este le mató. Śukadeva Gosvāmī explica que Jaya y Vijaya, dos sirvientes del Señor en Vaikuṇṭha, debido a sus ofensas a los pies de loto de los devotos, nacieron como Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa en Satya-yuga, Rāvaṇa y Kumbhakarṇa en Tretā-yuga, el siguiente yuga, y Śiśupāla y Dantavakra al final de Dvāpara-yuga. Debido a sus actividades fruitivas, Jaya y Vijaya aceptaron nacer como enemigos del Señor; cuando fueron matados, estaban absortos en esa mentalidad, de modo que alcanzaron la salvación que consiste en la unidad con el Señor. Así que, incluso quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios con mentalidad envidiosa, alcanza la salvación. ¿Cuál será entonces el destino del devoto, que se ocupa constantemente, con amor y fe, en el servicio del Señor?

Sloka 1:: Král Parīkṣit se otázal: Můj milý brāhmaṇo, Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, který je příznivcem všech, je nestranný a každému nesmírně drahý. Jak to, že se tedy jako obyčejný člověk postavil na stranu Indry a zabil jeho nepřátele? Jak může ten, kdo přeje všem stejně, jedněm stranit a k jiným se chovat nepřátelsky?

Text 1:: El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido brāhmaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es el bienqueriente de todos, y por tanto es ecuánime y el objeto del amor de todos. ¿Por qué razón, entonces, mató a los enemigos de Indra y Se puso de parte de este, comportándose como un hombre corriente? ¿Cómo es posible que una persona ecuánime se ponga de parte de unos y en contra de otros?

Sloka 2:: Sám Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, je studnicí veškeré blaženosti. Jaký prospěch by tedy mohl mít ze stranění polobohům? Jaký zájem by tak mohl realizovat? Je transcendentální. Proč by se tedy měl bát asurů a jak by proti nim mohl být předpojatý?

Text 2:: El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el manantial de todo placer. Por lo tanto, ¿qué beneficio podría obtener poniéndose de parte de los semidioses? ¿Qué interés satisfaría con ello? Si el Señor es trascendental, ¿qué razón, entonces, podría llevarle a temer a los asuras? ¿Por qué habría de tener envidia de ellos?

Sloka 3:: Ó požehnaný a učený brāhmaṇo! To, zda je Nārāyaṇa předpojatý či nestranný, ve mně vyvolává velkou pochybnost. Prosím rozptyl ji, dokaž, že Nārāyaṇa je vždy neutrální a přeje všem stejně.

Text 3:: ¡Oh, muy afortunado y erudito brāhmaṇa!, ahora tengo grandes dudas acerca de si Nārāyaṇa es parcial o imparcial. Por favor, resuelve esta duda con pruebas evidentes de que Nārāyaṇa es siempre neutral y ecuánime con todos.

Sloka 4-5:: Velký mudrc Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi, kladeš mi vynikající otázku. Rozhovory o činnostech Pána, které zahrnují i slávu Jeho oddaných, jsou oddaným nesmírně příjemné. Tato úžasná vyprávění vždy odstraňují utrpení materialistického způsobu života. Velcí mudrci, jako je Nārada, tedy stále hovoří na téma Śrīmad-Bhāgavatamu, jelikož to dává možnost naslouchat o Pánových neobyčejných činnostech a opěvovat je. S úctou se pokloním Śrīlovi Vyāsadevovi a poté začnu hovořit o jednání Pána Hariho.

Texts 4-5:: El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, me has planteado una pregunta excelente. A los devotos les son sumamente agradables las conversaciones acerca de las actividades del Señor, en que se trata también de las glorias de Sus devotos. Esos maravillosos temas ponen fin a las miserias del modo de vida materialista. Por esa razón, grandes sabios de la talla de Nārada comentan siempre el Śrīmad-Bhāgavatam, que nos brinda la oportunidad de escuchar y glorificar las maravillosas actividades del Señor. Antes de hablarte de las actividades del Señor Hari, ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Vyāsadeva.

Sloka 6:: Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, je vždy transcendentální vůči hmotným vlastnostem, a proto je popisován slovem nirguṇa, “bez vlastností”. Jelikož je nezrozený, nemá hmotné tělo, které podléhá připoutanosti a nenávisti. Přestože je trvale nad hmotnou existencí, prostřednictvím své duchovní energie se zjevil a jednal jako obyčejná lidská bytost. V této roli přijímal různé povinnosti a závazky a zdánlivě se tak choval jako podmíněná duše.

Text 6:: La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es siempre trascendental a las cualidades materiales; debido a ello, recibe el calificativo de nirguṇa, es decir, «sin cualidades». Como es innaciente, no tiene un cuerpo material sujeto al apego y al odio. El Señor está siempre por encima de la existencia material; pero, a pesar de ello, mediante Su potencia espiritual, advino y actuó como un ser humano corriente, aceptando deberes y obligaciones como si fuera un alma condicionada.

Sloka 7:: Můj milý králi Parīkṣite, hmotné kvality (sattva-guṇa, rajo-guṇa a tamo-guṇa) patří k hmotnému světu a Nejvyšší Osobnosti Božství se nemohou ani dotknout. Tyto tři guṇy nemohou růst či ubývat zároveň.

Text 7:: Mi querido rey Parīkṣit, todas las cualidades materiales —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— pertenecen al mundo material y no tienen el más mínimo contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Esas tres guṇas no pueden actuar aumentando o disminuyendo al mismo tiempo.

Sloka 8:: Když převládá kvalita dobra, daří se s její pomocí mudrcům a polobohům, kteří jsou díky Nejvyššímu Pánu touto kvalitou obdařeni a prostoupeni. Když převládá kvalita vášně, prospívá to démonům, a převaha kvality nevědomosti znamená, že se daří Yakṣům a Rākṣasům. Nejvyšší Osobnost Božství sídlí v srdci každého a podporuje reakce sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy.

Text 8:: Los sabios y semidioses florecen con el predominio de la modalidad de la bondad, que el Señor Supremo ha infundido en ellos en abundancia. De manera similar, los demonios florecen con el predominio de la modalidad de la pasión, y cuando predomina la modalidad de la ignorancia florecen los yakṣas y rākṣasas. La Suprema Personalidad de Dios está presente en el corazón de todos, impulsando las reacciones de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa.

Sloka 9:: Všeprostupující Pán, Osobnost Božství, sídlí v srdci každé živé bytosti a zkušený myslitel může do větší nebo menší míry vnímat Jeho přítomnost. Tak jako lze porozumět, kolik ohně je ve dřevě, vody ve džbánu či nebe v nádobě, lze také poznat, zda je živá bytost démon či polobůh, podle toho, s jakou jedná oddaností. Přemýšlivý člověk pozná, nakolik jsou ostatní obdařeni přízní Nejvyššího Pána, pozorováním jejich činů.

Text 9:: La Personalidad de Dios, que es omnipresente, está situado en el corazón de todos los seres vivos, y un pensador experto puede percibir la mayor o menor intensidad de Su presencia. Del mismo modo que se puede entender el fuego que contiene una cantidad de leña, el agua que contiene un cántaro, o el aire que contiene una vasija, también se puede comprender si una entidad viviente es demonio o semidiós si se estudian sus prácticas devocionales. El hombre reflexivo, al ver las acciones de una persona, puede comprender en qué medida goza del favor del Señor Supremo.

Sloka 10:: Když Nejvyšší Osobnost Božství vytváří různé druhy těl a dává tak každé živé bytosti příslušné tělo podle jejího charakteru a plodonosných činností, oživuje všechny kvality hmotné přírody: sattva-guṇu, rajo-guṇu a tamo-guṇu. Poté v podobě Nadduše vstupuje do každého těla a řídí stvoření, udržování a zničení — sattva-guṇu používá k udržování, rajo-guṇu k tvoření a tamo-guṇu k ničení.

Text 10:: La Suprema Personalidad de Dios crea los distintos tipos de cuerpos y ofrece a cada entidad viviente un cuerpo determinado conforme a su carácter y a sus actividades fruitivas. En ese entonces, el Señor hace revivir todas las cualidades de la naturaleza material —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— y, en la forma de la Superalma, entra en cada cuerpo y ejerce influencia en las cualidades de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, valiéndose de sattva-guṇa para mantener, de rajo-guṇa para crear, y de tamo-guṇa para aniquilar.

Sloka 11:: Ó mocný králi! Nejvyšší Pán, vládce hmotné a duchovní energie, který je stvořitelem celého vesmíru, vytváří časový faktor a umožňuje tak hmotné energii a živé bytosti jednat v rámci času. Pán, Osobnost Božství, tedy není času ani hmotné energii nikdy podroben.

Text 11:: ¡Oh, gran rey!, la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de las energías material y espiritual, y que es, ciertamente, el creador de todo el cosmos, crea el factor tiempo para permitir que la energía material y la entidad viviente actúen dentro de los límites del tiempo. Así pues, la Personalidad Suprema nunca está bajo la influencia del factor tiempo ni de la energía material.

Sloka 12:: Ó králi, tento časový faktor je příznivý pro sattva-guṇu. I když je tedy Nejvyšší Pán vládcem, podporuje polobohy, kteří jsou převážně na úrovni sattva-guṇy. Démoni, kteří jsou ovlivněni tamo-guṇou, jsou potom zničeni. Nejvyšší Pán vede časový faktor k tomu, aby jednal různými způsoby, ale sám není nikdy předpojatý. Jeho činnosti jsou naopak slavné, a proto je známý pod jménem Uruśravā.

Text 12:: ¡Oh, rey!, el factor tiempo realza la modalidad de sattva-guṇa. Así, el Señor Supremo, a pesar de ser el controlador, favorece a los semidioses, que en su mayor parte están situados en el plano de sattva-guṇa. Y de este modo, los demonios, que están bajo la influencia de tamo-guṇa, son aniquilados. El Señor Supremo induce al factor tiempo a actuar de distintas maneras, pero nunca es parcial. Sus actividades, por el contrario, son gloriosas, y por ello recibe el nombre de Uruśravā.

Sloka 13:: Vznešený králi, když Mahārāja Yudhiṣṭhira před nějakým časem pořádal oběť Rājasūya, velký mudrc Nārada v odpověď na jeho dotaz přednesl historická fakta, která ukazují, jak je Nejvyšší Pán vždy nestranný; dokonce i když zabíjí démony. V této souvislosti uvedl barvitý příklad.

Text 13:: ¡Oh, rey!, hace tiempo, durante la celebración del sacrificio rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, el gran sabio Nārada contestó a una pregunta suya narrando episodios históricos que muestran que la Suprema Personalidad de Dios siempre es imparcial, incluso cuando mata demonios. Nārada dio un ejemplo muy claro al respecto.

Sloka 14-15:: Ó králi! Mahārāja Yudhiṣṭhira, syn Mahārāje Pāṇḍua, na oběti Rājasūya na vlastní oči viděl, jak Śiśupāla splynul s tělem Nejvyššího Pána, Kṛṣṇy. Ohromeně se proto otázal Nārady Muniho, který tam seděl, jaký to mělo důvod. Jeho dotaz slyšeli i všichni přítomní mudrci.

Texts 14-15:: ¡Oh, rey!, en el sacrificio rājasūya, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el hijo de Mahārāja Pāṇḍu, vio con sus propios ojos que Śiśupāla se fundía en el cuerpo del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Lleno de asombro, preguntó al gran sabio Nārada, que estaba también allí, por la razón de aquel suceso. Todos los sabios presentes escucharon su pregunta.

Sloka 16:: Mahārāja Yudhiṣṭhira se otázal: Jak je úžasné, že démon Śiśupāla i přes svou nesmírnou zášť splynul s tělem Nejvyšší Osobnosti Božství! Tohoto sāyujya-mukti nemohou dosáhnout ani velcí transcendentalisté! Jak se to tedy podařilo Pánovu nepříteli?

Text 16:: Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: Es muy asombroso que el demonio Śiśupāla se haya fundido en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios a pesar de lo terriblemente envidioso que era. Sāyujya-mukti les es imposible de alcanzar incluso a los grandes trascendentalistas. ¿Cómo pudo entonces obtenerla el enemigo del Señor?

Sloka 17:: Ó velký mudrci, všichni si dychtivě přejeme znát příčinu této Pánovy milosti. Slyšel jsem, že král jménem Vena kdysi urážel Nejvyšší Osobnost Božství a že ho za to brāhmaṇové přinutili jít do pekla. Totéž si zasloužil i Śiśupāla. Jak je tedy možné, že splynul s Pánem?

Text 17:: ¡Oh, gran sabio!, todos estamos muy ansiosos de conocer la causa de esa misericordia del Señor. He oído decir que en el pasado, cuando un rey llamado Vena blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios, los brāhmaṇas le obligaron a descender inmediatamente al infierno. Śiśupāla también debería haber sido enviado al infierno. ¿Por qué razón se fundió entonces en la existencia del Señor?

Sloka 18:: Śiśupāla, hříšný syn Damaghoṣi, začal urážet Pána již v raném dětství, kdy ještě ani neuměl zřetelně mluvit, a nesnášel Śrī Kṛṣṇu až do své smrti. V tom ho následoval i jeho bratr Dantavakra.

Text 18:: Desde su más tierna infancia, cuando casi ni sabía hablar, Śiśupāla, el muy pecaminoso hijo de Damaghoṣa, ya blasfemaba contra el Señor, y siguió teniendo envidia de Śrī Kṛṣṇa hasta la hora de la muerte. También su hermano Dantavakra manifestó los mismos hábitos.

Sloka 19:: Přestože tito dva muži, Śiśupāla a Dantavakra, opakovaně uráželi Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua (Kṛṣṇu), Nejvyšší Brahman, byli zcela zdraví. Jejich jazyky nenapadla bílá lepra a nevstoupili ani do nejtemnějších oblastí pekelné existence. To nás opravdu překvapuje.

Text 19:: Esos dos hombres, Śiśupāla y Dantavakra, blasfemaron repetidamente contra la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu [Kṛṣṇa], el Brahman Supremo, pero, sin embargo, conservaban toda su salud. En verdad, ni la lepra blanca les pudrió la lengua, ni entraron en la región más oscura de la vida infernal. Todo ello nos sorprende muchísimo.

Sloka 20:: Jak je možné, že Śiśupāla a Dantavakra v přítomnosti mnoha vznešených osobností snadno vstoupili do těla Kṛṣṇy, jehož bytí je tak obtížné dosáhnout?

Text 20:: ¿Cómo es posible que Śiśupāla y Dantavakra entrasen con toda facilidad, ante los ojos de muchas personas excelsas, en el cuerpo de Kṛṣṇa, cuya naturaleza es tan difícil de alcanzar?

Sloka 21:: To je nepochybně úžasné. Má inteligence je nyní rozrušená jako plamen svíčky ve větru. Ó Nārado Muni, ty víš vše. Prozraď mi prosím příčinu této podivuhodné události.

Text 21:: No hay duda de que se trata de algo muy asombroso. En verdad, mi inteligencia se agita como la llama de una vela agitada por el viento. ¡Oh, Nārada Muni!, tú lo sabes todo. Por favor, hazme saber la causa de este extraordinario suceso.

Sloka 22:: Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Když mocný duchovní učitel Nārada Muni, který věděl vše, vyslechl žádost přednesenou Mahārājem Yudhiṣṭhirem, byl velmi potěšen. V přítomnosti všech účastníků yajñi pak odpověděl.

Text 22:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Nārada Muni, el muy poderoso maestro espiritual, que todo lo conocía, se sintió muy complacido al escuchar la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Así, en presencia de todos los asistentes al yajña, respondió con las siguientes palabras.

Sloka 23:: Velký mudrc Śrī Nāradajī řekl: Ó králi, podmíněná duše pociťuje pomluvy a chválu či kárání a úctu kvůli své nevědomosti. Pán naplánoval její tělo tak, aby působením vnější energie v hmotném světě zakoušelo utrpení.

Text 23:: El gran sabio Śrī Nāradajī dijo: ¡Oh, rey!, cuando percibimos las palabras de otros como blasfemias o alabanzas, reprimendas o muestras de respeto, todo ello se debe a la ignorancia. El plan del Señor dispone un cuerpo para el alma condicionada, a fin de que sufra en el mundo material por intermedio de la energía externa.

Sloka 24:: Můj milý králi, podmíněná duše s tělesným pojetím života považuje tělo za své vlastní já a vše, co má k tělu nějaký vztah, pokládá za své. Následkem této mylné představy podléhá protikladům, jako je chvála a trest.

Text 24:: Mi querido rey, bajo el concepto corporal de la vida, el alma condicionada considera que el cuerpo es el ser, y que todo lo relacionado con el cuerpo es suyo. Debido a ese erróneo concepto de la vida, está expuesta a dualidades como la alabanza y la reprimenda.

Sloka 25:: Vinou tělesného pojetí života si podmíněná duše myslí, že se zničením těla je zničena i živá bytost. Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, je svrchovaný vládce, Nadduše všech živých bytostí. Jelikož nemá hmotné tělo, je mu cizí i falešné pojetí “já a moje”. Je proto chybou si myslet, že pociťuje radost či bolest, když Ho někdo uráží nebo Mu přednáší modlitby. To u Pána nepřipadá v úvahu. Nemá proto nepřátele ani přátele. Když trestá démony, je to pro jejich dobro, a když přijímá modlitby oddaných, je to také pro jejich dobro. Modlitby ani urážky Ho neovlivňují.

Text 25:: Debido al concepto corporal de la vida, el alma condicionada piensa que, cuando el cuerpo es aniquilado, el ser viviente también lo es. El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador supremo, la Superalma de todas las entidades vivientes. Debido a que no tiene cuerpo material, está libre del falso concepto de «yo y lo mío». Por lo tanto, la idea de que Él siente placer o dolor cuando blasfeman contra Él o Le ofrecen oraciones, no es correcta. En Él, eso es imposible. De modo que no tiene ni amigos ni enemigos. Cuando castiga a los demonios, es por su bien, y cuando acepta las oraciones de los devotos, también es por su bien. A Él no Le afectan ni las oraciones ni las blasfemias.

Sloka 26:: Pokud podmíněná duše soustředí svou mysl na Pána prostřednictvím nepřátelství nebo oddané služby, strachu, zalíbení či chtivé touhy—všemi těmito způsoby nebo kterýmkoliv z nich — výsledek je tentýž, neboť Pána díky Jeho blaženému postavení nikdy neovlivňuje nepřátelství či přátelství.

Text 26:: Por lo tanto, cuando el alma condicionada concentra su mente en el Señor, su actitud —de enemistad o de servicio devocional, de temor, de cariño o de lujuria— no influye en el resultado de su concentración, pues al Señor, debido a Su posición bienaventurada, nunca Le afecta la envidia, la amistad ni ninguno de los rasgos mencionados, ya bien se manifiesten en conjunto o aisladamente.

Sloka 27:: Nārada Muni pokračoval: Oddanou službou nelze dosáhnout tak intenzívního zaujetí mysli Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, jako nepřátelstvím vůči Němu. To je můj názor.

Text 27:: Nārada Muni continuó: La intensidad de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios que alcanza un enemigo del Señor nunca se puede lograr mediante el servicio devocional. Esa es mi opinión.

Sloka 28-29:: Červ uvězněný vosou v díře ve zdi na vosu neustále se strachem a nepřátelstvím myslí a později se právě kvůli tomuto vzpomínání stane vosou. Podobně když podmíněné duše tak či onak myslí na Kṛṣṇu, jenž je sac-cid-ānanda-vigraha, oprostí se od svých hříchů. Díky neustálému myšlení na Něho tak získají znovu svá duchovní těla, ať už na Něho myslí jako na svého Pána hodného uctívání nebo jako na nepřítele.

Texts 28-29:: Cuando una abeja encierra en el hueco de un muro a una oruga, esta piensa siempre en la abeja con miedo y sentimientos hostiles. En el futuro, y tan solo por ese recuerdo, se convierte en abeja. Del mismo modo, las almas condicionadas que de una forma u otra piensen en Kṛṣṇa, que es sac-cid-ānanda-vigraha, quedarán libres de sus pecados. Por pensar constantemente en Él, volverán a sus cuerpos espirituales, tanto si Le consideran enemigo como si Le tienen por Señor adorable.

Sloka 30:: Mnozí dosáhli osvobození jednoduše tím, že velmi pozorně mysleli na Kṛṣṇu a zanechali hříšných činností. Tuto pozornost mohou vyvolávat chtivé touhy, nepřátelské pocity, strach, zalíbení nebo oddaná služba. Nyní vyložím, jak živá bytost pouhým soustředěním mysli na Kṛṣṇu získá Kṛṣṇovu milost.

Text 30:: Son muchísimas las personas que han alcanzado la liberación por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa con gran atención y abandonar las actividades pecaminosas. Esa gran atención puede deberse a deseos lujuriosos, sentimientos hostiles, temor, afecto o servicio devocional. Ahora explicaré cómo se recibe la misericordia de Kṛṣṇa por el simple hecho de concentrar la mente en Él.

Sloka 31:: Můj milý králi, gopī získaly milost Kṛṣṇy díky svým chtivým touhám, Kaṁsa díky strachu, Śiśupāla a další králové díky zášti, Yaduovci jako výsledek svého rodinného vztahu s Kṛṣṇou, vy, Pāṇḍuovci, díky svému velkému zalíbení v Kṛṣṇovi a my, prostí oddaní, díky své oddané službě.

Text 31:: Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las gopīs, por sus deseos lujuriosos, han obtenido la misericordia de Kṛṣṇa; Kaṁsa la obtuvo por el miedo que sentía; Śiśupāla y otros reyes, por su envidia; los Yadus, por su relación familiar con Kṛṣṇa; ustedes, los Pāṇḍavas, por el gran afecto que sienten por Él; y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio devocional.

Sloka 32:: Je nutné tak či onak velmi opravdově myslet na podobu Kṛṣṇy. Pak se lze pomocí jednoho z pěti výše uvedených procesů vrátit domů, zpátky k Bohu. Ateisté, jako král Vena, kteří nedokáží upřít mysl na Kṛṣṇovu podobu ani jedním z těchto pěti způsobů, však osvobození dosáhnout nemohou. Proto je třeba nějak myslet na Kṛṣṇu; přátelsky či nepřátelsky.

Text 32:: De un modo u otro, debemos considerar la forma de Kṛṣṇa con gran seriedad. Entonces, por medio de uno de los cinco procesos que antes mencioné, podremos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, los ateos como el rey Vena no pueden pensar en la forma de Kṛṣṇa por ninguno de esos procedimientos, y no alcanzan la salvación. Por consiguiente, debemos hacer todo lo posible por pensar en Kṛṣṇa, sea como amigo o como enemigo.

Sloka 33:: Nārada Muni pokračoval: Ó nejlepší z Pāṇḍuovců! Vaši dva bratranci Śiśupāla a Dantavakra, synové sestry tvé matky, byli dříve společníky Pána Viṣṇua, ale kvůli kletbě brāhmaṇů poklesli z Vaikuṇṭhy do tohoto hmotného světa.

Text 33:: Nārada Muni continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los Pāṇḍavas!, tus dos primos, Śiśupāla y Dantavakra, los hijos de tu tía materna, fueron en el pasado sirvientes del Señor Viṣṇu, pero debido a la maldición de unos brāhmaṇas, cayeron de Vaikuṇṭha al mundo material.

Sloka 34:: Mahārāja Yudhiṣṭhira se otázal: Jaké mocné prokletí mohlo ovlivnit dokonce osvobozené viṣṇu-bhakty a kdo mohl proklít Pánovy společníky? Neochvějní oddaní Pána již nemohou poklesnout do tohoto hmotného světa. Tomu nemohu uvěřit.

Text 34:: Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¿Qué clase de maldición fue esa, tan poderosa como para afectar incluso a unos viṣṇu-bhaktasliberados? ¿Qué clase de persona fue capaz de maldecir a unos sirvientes personales del Señor? Es imposible que unos devotos del Señor firmemente establecidos en su posición caigan al mundo material. No lo puedo creer.

Sloka 35:: Těla obyvatel Vaikuṇṭhy jsou zcela duchovní; s hmotnými těly, smysly či životním vzduchem nemají nic společného. Proto prosím vysvětli, jak došlo k tomu, že společníci Osobnosti Božství byli prokleti a museli sestoupit v hmotných tělech jako obyčejní smrtelníci.

Text 35:: El cuerpo de los habitantes de Vaikuṇṭha es completamente espiritual, y no tiene nada que ver con el cuerpo, los sentidos o el aire vital materiales. Así pues, ten la bondad de explicarme cómo es posible que unos sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios fueran maldecidos y tuvieran que descender en cuerpos materiales, como personas corrientes.

Sloka 36:: Velký světec Nārada pravil: Jednou, když čtyři synové Pána Brahmy—Sanaka, Sanandana, Sanātana a Sanat-kumāra — putovali po třech světech, shodou okolností dospěli na Viṣṇuloku.

Text 36:: El gran santo Nārada dijo: En cierta ocasión, los cuatro hijos del Señor Brahmā llamados Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra, en sus viajes por los tres mundos, llegaron, por casualidad, a Viṣṇuloka.

Sloka 37:: Přestože byli tito čtyři velcí mudrci starší než ostatní synové Brahmy, jako je Marīci, vypadali jako malé děti ve věku pouhých pěti nebo šesti let a byli nazí. Když dva vrátní, Jaya a Vijaya, viděli, jak chtějí vstoupit na Vaikuṇṭhaloku, považovali je za obyčejné děti a zakázali jim to.

Text 37:: Esos cuatro sabios eran mayores que otros hijos de Brahmā como Marīci, pero por su aspecto parecían niños desnudos de cinco o seis años. Cuando Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭhaloka, les vieron tratando de entrar, les tomaron por unos niños corrientes y se lo prohibieron.

Sloka 38:: Když jim vrátní Jaya a Vijaya zahradili cestu, Sanandana a ostatní velcí mudrci je rozezleně prokleli: “Vy dva hloupí vrátní, rozrušují vás hmotné kvality vášně a nevědomosti, a nejste tedy způsobilí žít v útočišti u lotosových nohou Madhudviṣi, které jsou těmito kvalitami nedotčené. Bude lépe, když půjdete okamžitě do hmotného světa a narodíte se v rodině hříšných asurů.”

Text 38:: Cuando los porteros, Jaya y Vijaya, les cerraron el paso, Sanandana y los otros grandes sabios, muy irritados, les maldijeron: «¡Porteros necios! —dijeron—, están agitados por las cualidades materiales de la pasión y la ignorancia, así que no merecen vivir bajo el refugio de los pies de loto de Madhudviṣa, que están libres de esas modalidades. Mejor sería que se fueran inmediatamente al mundo material para nacer en la familia de los asuras más pecaminosos».

Sloka 39:: Když Jaya a Vijaya padali do hmotného světa stiženi kletbou, mudrci k nim byli velice laskaví a oslovili je: “Ó vrátní, po třech zrozeních se budete moci vrátit do svého postavení na Vaikuṇṭě, neboť tehdy vyprší doba vašeho prokletí.”

Text 39:: Después de recibir la maldición de los sabios, y mientras caían hacia el mundo material, Jaya y Vijaya escucharon las siguientes palabras de los sabios, que se mostraron muy bondadosos con ellos: «¡Oh, porteros!, después de tres vidas pueden recuperar su posición en Vaikuṇṭha, ya que entonces habrán acabado los efectos de la maldición».

Sloka 40:: Tito dva společníci Pána, Jaya a Vijaya, pak sestoupili do hmotného světa a narodili se jako dva synové Diti: starší Hiraṇyakaśipu a mladší Hiraṇyākṣa. Daityové a Dānavové (představitelé démonských druhů) je velice ctili.

Text 40:: Esos dos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron entonces al mundo material y nacieron como hijos de Diti; el mayor fue Hiraṇyakaśipu, y el más joven, Hiraṇyākṣa; eran muy respetados entre los daityas y los dānavas [especies demoníacas].

Sloka 41:: Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, se zjevil v podobě Nṛsiṁhy a zabil Hiraṇyakaśipua. A v podobě Varāhy zabil Hiraṇyākṣu, který se Mu snažil bránit v záchraně planety Země, jež se zřítila do oceánu Garbhodaka.

Text 41:: La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, apareció en la forma de Nṛsiṁhadeva y mató a Hiraṇyakaśipu. Cuando Hiraṇyākṣa trató de impedir que el Señor rescatase el planeta Tierra, que había caído en el océano Garbhodaka, el Señor, en Su forma de Varāha, le mató.

Sloka 42:: Hiraṇyakaśipu chtěl zabít svého syna Prahlāda, velkého oddaného Pána Viṣṇua, a proto ho nejrůznějšími způsoby mučil.

Text 42:: Con el deseo de matar a su hijo Prahlāda, que era un gran devoto del Señor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu le torturó de muchas maneras.

Sloka 43:: Pán, Nadduše všech živých bytostí, je rozvážný, klidný a na všechny pohlíží stejně. Jelikož byl velký oddaný Prahlāda pod ochranou Pánovy energie, Hiraṇyakaśipu ho nemohl zabít, přestože se o to všemožně snažil.

Text 43:: El Señor, la Superalma de todas las entidades vivientes, es sobrio, pacífico y ecuánime con todos. El gran devoto Prahlāda estaba protegido por la potencia del Señor, de modo que Hiraṇyakaśipu no pudo matarle, a pesar de todos sus esfuerzos por acabar con él.

Sloka 44:: Poté se tito dva vrátní Pána Viṣṇua, Jaya a Vijaya, narodili jako Rāvaṇa a Kumbhakarṇa, jež zplodil Viśravā v lůně Keśinī. Všem lidem ve vesmíru působili nesmírné utrpení.

Text 44:: A continuación, los mismos Jaya y Vijaya, los dos porteros del Señor Viṣṇu, nacieron como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, engendrados por Viśravā en el vientre de Keśinī. Fueron causa de enormes problemas para todos los habitantes del universo.

Sloka 45:: Nārada Muni pokračoval: Můj milý králi, Pán Rāmacandra se zjevil s posláním zabít Rāvaṇu a Kumbhakarṇu, jen aby zbavil Jayu a Vijayu bráhmanského prokletí. Vyprávění o činech Pána Rāmacandry si vyslechni od Mārkaṇḍeyi.

Text 45:: Nārada Muni continuó: Mi querido rey, el Señor Rāmacandra apareció para matar a Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y de ese modo liberar a Jaya y Vijaya de la maldición de los brāhmaṇas. Las actividades del Señor Rāmacandra sería mejor que las escuchases de labios de Mārkaṇḍeya.

Sloka 46:: Ve svém třetím životě se titíž Jaya a Vijaya narodili v rodině kṣatriyů a byli tvými bratranci, syny tvé tety. Jelikož je Pán Kṛṣṇa zasáhl svým diskem, zničilo to všechny reakce za jejich hříchy. Nyní jsou zbaveni prokletí.

Text 46:: En su tercera vida, esos mismos Jaya y Vijaya aparecieron en una familia de kṣatriyas; se trata de tus primos, los hijos de tu tía. Como el Señor Kṛṣṇa les mató con Su disco, todas sus reacciones pecaminosas han quedado destruidas, y ahora están libres de la maldición.

Sloka 47:: Tito dva společníci Pána Viṣṇua, Jaya a Vijaya, si po velmi dlouhou dobu udržovali nepřátelskou mentalitu. Jelikož tímto způsobem neustále mysleli na Kṛṣṇu, vrátili se domů, zpátky k Bohu, a získali znovu útočiště u Pána.

Text 47:: Esos dos sirvientes del Señor Viṣṇu, Jaya y Vijaya, abrigaron durante mucho tiempo sentimientos de enemistad. Por pensar constantemente en Kṛṣṇa con esa actitud, obtuvieron de nuevo el refugio del Señor y regresaron al hogar, de vuelta a Dios.

Sloka 48:: Mahārāja Yudhiṣṭhira se otázal: Ó Nārado Muni, můj pane, co vyvolalo takové nepřátelství mezi Hiraṇyakaśipuem a jeho milovaným synem Prahlādem Mahārājem? Jak se Prahlāda Mahārāja stal tak velkým oddaným Pána Kṛṣṇy? Vysvětli mi to, prosím.

Text 48:: Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¡Oh, mi señor, Nārada Muni!, ¿por qué había tanta enemistad entre Hiraṇyakaśipu y su querido hijo Prahlāda Mahārāja? ¿Cómo llegó Prahlāda Mahārāja a ser tan gran devoto del Señor Kṛṣṇa? Por favor, explícamelo.