Skip to main content

Sloka 1

Text 1

Verš

Text

śrī-rājovāca
samaḥ priyaḥ suhṛd brahman
bhūtānāṁ bhagavān svayam
indrasyārthe kathaṁ daityān
avadhīd viṣamo yathā
śrī-rājovāca
samaḥ priyaḥ suhṛd brahman
bhūtānāṁ bhagavān svayam
indrasyārthe kathaṁ daityān
avadhīd viṣamo yathā

Synonyma

Synonyms

śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit řekl; samaḥ — stejný; priyaḥ — milovaný; suhṛt — přítel; brahman — ó brāhmaṇo (Śukadeve); bhūtānām — vůči všem živým bytostem; bhagavān — Nejvyšší Pán, Viṣṇu; svayam — osobně; indrasya — Indry; arthe — ve prospěch; katham — jak; daityān — démony; avadhīt — zabil; viṣamaḥ — stranící; yathā — jako by.

śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit said; samaḥ — equal; priyaḥ — beloved; suhṛt — friend; brahman — O brāhmaṇa (Śukadeva); bhūtānām — toward all living entities; bhagavān — the Supreme Lord, Viṣṇu; svayam — Himself; indrasya — of Indra; arthe — for the benefit; katham — how; daityān — the demons; avadhīt — killed; viṣamaḥ — partial; yathā — as if.

Překlad

Translation

Král Parīkṣit se otázal: Můj milý brāhmaṇo, Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, který je příznivcem všech, je nestranný a každému nesmírně drahý. Jak to, že se tedy jako obyčejný člověk postavil na stranu Indry a zabil jeho nepřátele? Jak může ten, kdo přeje všem stejně, jedněm stranit a k jiným se chovat nepřátelsky?

King Parīkṣit inquired: My dear brāhmaṇa, the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, being everyone’s well-wisher, is equal and extremely dear to everyone. How, then, did He become partial like a common man for the sake of Indra and thus kill Indra’s enemies? How can a person equal to everyone be partial to some and inimical toward others?

Význam

Purport

V Bhagavad-gītě (9.29) Pán praví: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ — “Jsem stejně nakloněn všem. Nikdo Mi není drahý a nikdo není Můj nepřítel.” V předchozím zpěvu bylo ovšem vidět, že se Pán přiklonil na stranu Indry, když v jeho zájmu zabil démony (hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā). Jednoznačně tedy Indrovi stranil, přestože je Nadduší v srdci každé bytosti. Duše je každému nesmírně drahá a Nadduše také. Žádné jednání Nadduše proto nemůže být špatné. Pán je vždy laskavý ke všem živým bytostem, bez ohledu na jejich podobu a postavení, ale přesto se postavil na stranu Indry jako obyčejný přítel. Na to se Mahārāja Parīkṣit tázal. Jakožto oddaný Pána Kṛṣṇy dobře věděl, že Kṛṣṇa nikomu nestraní, ale když viděl, že jedná jako nepřítel démonů, vyvolalo to v něm jisté pochybnosti. Položil tedy Śukadevovi Gosvāmīmu tuto otázku s očekáváním jasné odpovědi.

In Bhagavad-gītā (9.29) the Lord says, samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: “I am equal to everyone. No one is dear to Me, nor is anyone My enemy.” In the previous canto, however, it has been observed that the Lord sided with Indra by killing the demons on his account (hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā). Therefore, the Lord was clearly partial to Indra, although He is the Supersoul in everyone’s heart. The soul is extremely dear to everyone, and similarly the Supersoul is also dear to everyone. Thus there cannot be any faulty action on the part of the Supersoul. The Lord is always kind to all living entities, irrespective of form and situation, yet He took the side of Indra just like an ordinary friend. This was the subject of Parīkṣit Mahārāja’s inquiry. As a devotee of Lord Kṛṣṇa, he knew very well that Kṛṣṇa cannot be partial to anyone, but when he saw that Kṛṣṇa acted as the enemy of the demons, he was somewhat doubtful. Therefore he posed this question to Śukadeva Gosvāmī for a clear answer.

Oddaný nikdy neuzná tvrzení, že Pán Viṣṇu má hmotné vlastnosti. Mahārāja Parīkṣit bezpečně věděl, že Pán Viṣṇu je transcendentální a nemá tedy s hmotnými vlastnostmi nic společného, ale chtěl mít toto přesvědčení potvrzeno od autority, kterou byl Śukadeva Gosvāmī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura k tomu říká: samasya kathaṁ vaiṣamyam—Pán je stejně nakloněn všem; jak by tedy mohl být předpojatý? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ — jako Nadduše je každému nesmírně drahý; proč by se měl tedy k asurům chovat bezcitně? Jaká je to nestrannost? Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam — Pán říká, že je příznivcem všech živých bytostí (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām); jak mohl tedy jednat předpojatě a zabíjet démony? Tyto otázky vyvstaly v Parīkṣitově srdci, a proto je položil Śukadevovi Gosvāmīmu.

A devotee cannot accept that Lord Viṣṇu has material qualifications. Mahārāja Parīkṣit knew perfectly well that Lord Viṣṇu, being transcendental, has nothing to do with material qualities, but to confirm his conviction he wanted to hear from the authority Śukadeva Gosvāmī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says, samasya kathaṁ vaiṣamyam: since the Lord is equally disposed toward everyone, how can He be partial? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ. The Lord, being the Supersoul, is extremely dear to everyone. Why, then, should the Lord display unsympathetic behavior toward the asuras? How is this impartial? Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam. Since the Lord says that He is suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, the well-wisher of all living entities, how could He act with partiality by killing demons? These questions arose in the heart of Parīkṣit Mahārāja, and therefore he inquired from Śukadeva Gosvāmī.