KAPITOLA OSMÁ

CAPÍTULO 8

Štít Nārāyaṇa-kavaca

El escudo Nārāyaṇa-kavaca

Tato kapitola líčí, jak Indra, nebeský král, zvítězil nad vojáky démonů, a popisuje také štít z Viṣṇu mantry.

Este capítulo narra la victoria de Indra, el rey del cielo, sobre los soldados de los demonios; también describe el escudo de Viṣṇu-mantra.

Aby se člověk mohl tímto štítem chránit, musí se nejprve dotknout trávy kuśa a očistit svá ústa recitací ācamana-mantry. Má zachovávat mlčení a potom umístit osmislabičnou Viṣṇu mantru na části svého těla a dvanáctislabičnou mantru na své ruce. Osmislabičná mantra je oṁ namo nārāyaṇāya. Tuto mantru je třeba rozmístit po celé přední a zadní straně těla. Dvanáctislabičná mantra, která začíná praṇavou, oṁkārou, je oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Na každý prst musí být umístěna vždy jedna slabika a každé z nich má předcházet praṇava, oṁkāra. Poté má člověk recitovat šestislabičnou mantru oṁ viṣṇave namaḥ. Slabiky této mantry musí postupně umísťovat na srdce, hlavu, mezi obočí, na śikhu a mezi oči a pak recitovat maḥ astrāya phaṭ a touto mantrou se ochránit ze všech stran. Nādevo devam arcayet — tuto mantru nemůže recitovat nikdo, kdo nedospěl na úroveň devy. Podle tohoto pokynu śāstry se živá bytost musí považovat za kvalitativně totožnou s Nejvyšším.

Para protegerse con ese escudo, en primer lugar hay que tocar hierba kuśa y lavarse la boca con ācamana-mantras. En silencio, hay que situar el Viṣṇu-mantra de ocho sílabas en las partes del cuerpo y el mantra de doce sílabas en las manos. El mantra de ocho sílabas es oṁ namo nārāyaṇāya. Este mantra debe repartirse por las partes anterior y posterior del cuerpo. El mantra de doce sílabas, que comienza con el praṇava,oṁkāra, es oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Hay que situar una sílaba en cada dedo, cantando antes elpraṇava, oṁkāra. Seguidamente, se canta oṁ viṣṇave namaḥ, que es un mantra de seis sílabas. Sus sílabas deben situarse sucesivamente sobre el corazón, en la cabeza, en el entrecejo, en la śikhā y entre los ojos; a continuación, hay que cantar maḥ astrāya phaṭ, y, con ese mantra, protegerse en todas direcciones.Nadevo devam arcayet: No puede cantar este mantra quien no se haya elevado a la posición de deva. Según esta indicación del śāstra, la persona debe considerar que no hay diferencia cualitativa entre ella y el supremo.

Po ukončení tohoto věnování musí vykonavatel přednést modlitbu osmirukému Pánu Viṣṇuovi, Jenž sedí na křídlech Garuḍadeva. Dále má myslet na inkarnaci ryby, Vāmanu, Kūrmu, Nṛsiṁhu, Varāhu, Paraśurāmu, Rāmacandru (Lakṣmaṇova staršího bratra), Nara-Nārāyaṇa, Dattātreyu (zplnomocněnou inkarnaci), Kapilu, Sanat-kumāru, Hayagrīvu, Nāradadeva (inkarnaci oddaného), Dhanvantariho, Ṛṣabhadeva, Yajñu, Balarāma, Vyāsadeva, Buddhadeva a Keśavu. Rovněž má myslet na Govindu, Pána Vṛndāvanu, a na Nārāyaṇa, Pána duchovního nebe. Dále má myslet na Madhusūdanu, Tridhāmu, Mādhavu, Hṛṣīkeśu, Padmanābhu, Janārdanu, Dāmodara a Viśveśvaru, jakož i na Nejvyšší Osobnost Božství, Samotného Kṛṣṇu. Po modlitbách k Pánovým osobním expanzím známým jako svāṁśa a śaktyāveśa-avatārové se má modlit ke zbraním Pána Nārāyaṇa, jako je Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga a luk.

Una vez completada esta consagración, se ofrece una oración a la forma de ocho brazos del Señor Viṣṇu, que Se sienta a lomos de Garuḍadeva. También hay que pensar en la encarnación del pez, en Vāmana, en Kūrma, en Nṛsiṁha, en Varāha, en Paraśurāma, en Rāmacandra (el hermano mayor de Lakṣmaṇa), en Nara-Nārāyaṇa, en Dattātreya (una encarnación dotada de poder), en Kapila, en Sanat-kumāra, en Hayagrīva, en Nāradadeva (la encarnación de un devoto), en Dhanvantari, en Ṛṣabhadeva, en Yajña, en Balarāma, en Vyāsadeva, en Buddhadeva y en Keśava. Hay que pensar también en Govinda, el señor de Vṛndāvana, y en Nārāyaṇa, el señor del cielo espiritual. También se debe pensar en Madhusūdana, Tridhāmā, Mādhava, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Janārdana, Dāmodara y Viśveśvara, así como en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Después de ofrecer oraciones a las expansiones personales del Señor, los avatāras svāṁśa yśaktyāveśa, hay que orar a las armas del Señor Nārāyaṇa, como Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga y el arco.

Poté, co Śukadeva Gosvāmī vysvětlil celý proces, řekl Mahārājovi Parīkṣitovi, jak Viśvarūpa, bratr Vṛtrāsury, popsal Indrovi slávu Nārāyaṇa-kavaci.

Tras explicar este proceso, Śukadeva Gosvāmī expuso a Mahārāja Parīkṣit las glorias del Nārāyaṇa-kavaca, que Viśvarūpa, el hermano de Vṛtrāsura, había descrito ante Indra.

Sloka 1-2:: Král Parīkṣit se zeptal Śukadeva Gosvāmīho: Můj pane, popiš mi laskavě štít z Viṣṇu mantry, který chránil krále Indru a umožnil mu porazit jeho nepřátele i s jejich přepravci a užívat si bohatství tří světů. Prosím, popiš mi tuto Nārāyaṇa-kavacu, díky níž král Indra uspěl v bitvě a zvítězil nad nepřáteli, kteří se ho snažili zabít.

Texts 1-2:: El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi señor, por favor, háblame de ese Viṣṇu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Nārāyaṇa, con la que el rey Indra alcanzó el éxito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarlo.

Sloka 3:: Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Král Indra, vůdce polobohů, se tázal Viśvarūpy, jehož polobozi přijali za kněze, na štít jménem Nārāyaṇa-kavaca. Vyslechni si prosím pozorně Viśvarūpovu odpověď.

Text 3:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Viśvarūpa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Nārāyaṇa-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Viśvarūpa.

Sloka 4-6:: Viśvarūpa řekl: Dostaví-li se nějaké pocity strachu, člověk si má nejprve zcela omýt ruce a nohy a pak vykonat ācaman recitací této mantry: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā / yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ / śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Poté se má dotknout trávy kuśa a s vážností tiše usednout čelem k severu. Když je zcela očištěný, musí se osmislabičnou mantrou dotknout osmi částí svého těla a dvanáctislabičnou mantrou svých rukou. Takto se má zahalit Nārāyaṇovým ochranným pláštěm. Za pronášení mantry složené z osmi slabik (oṁ namo nārāyaṇāya), počínaje praṇavou (slabikou oṁ), se má nejprve rukama dotknout osmi částí svého těla — od nohou systematicky přes kolena, stehna, břicho, srdce a hruď až po ústa a hlavu. Potom má recitovat mantru pozpátku, počínaje poslední slabikou (ya), a dotýkat se přitom částí těla v opačném pořadí. Tyto dva procesy se nazývají utpatti-nyāsa a saṁhāra-nyāsa.

Texts 4-6:: Viśvarūpa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para después realizar ācamana cantando este mantra: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Entonces hay que tocar hierba kuśa y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicaré, hay que ceñirse la armadura protectora de Nārāyaṇa. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [oṁ namo nārāyaṇāya], y comenzando con elpraṇava, la sílaba oṁ, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al revés, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyāsa y saṁhāra-nyāsa, respectivamente.

Sloka 7:: Pak má recitovat mantru složenou z dvanácti slabik (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Slabiky mantry s oṁkārou před každou z nich má umístit na konečky svých prstů, počínaje ukazováčkem pravé ruky a konče ukazováčkem levé. Čtyři zbývající slabiky mají být umístěny na klouby palců.

Text 7:: Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Pronunciando eloṁkāra antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares.

Sloka 8-10:: Poté musí recitovat šestislabičnou mantru (oṁ viṣṇave namaḥ). Slabiku “oṁ” má umístit na srdce, slabiku “vi” na vrchol hlavy, slabiku “ṣa” mezi obočí, slabiku “ṇa” na svůj copánek (śikhu) a slabiku “ve” mezi oči. Pak má umístit slabiku “na” na všechny klouby svého těla a meditovat o slabice “ma” jako o zbrani. Takto se má recitátor stát dokonalým zosobněním mantry. Poté má k závěrečné slabice “ma” přidat visargu a postupně směrem na všechny strany počínaje východem pronášet mantru “maḥ astrāya phaṭ”. Tak budou všechny strany ohraničeny ochranným štítem mantry.

Texts 8-10:: Entonces se canta el mantra de seis sílabas [oṁ viṣṇave namaḥ]. La sílaba «oṁ» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «ṣa» entre las cejas, la sílaba «ṇa» en la coleta [śikhā], y la sílaba«ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Después, añadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «maḥ astrāya phaṭ» en todas las direcciones, comenzando por el este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra.

Sloka 11:: Po dokončení této recitace se má vykonavatel považovat za kvalitativně totožného s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, Jenž v plné míře oplývá šesti vznešenými vlastnostmi a o Němž je vhodné meditovat. Poté má recitovat následující ochrannou modlitbu k Pánu Nārāyaṇovi, zvanou Nārāyaṇa-kavaca.

Text 11:: Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en Él. Entonces debe dirigirse al Señor Nārāyaṇa con la siguiente oración protectora, el Nārāyaṇa-kavaca.

Sloka 12:: Nejvyšší Pán, který sedí na křídlech ptáka Garuḍy, jehož se dotýká Svýma lotosovýma nohama, drží osm zbraní — lasturu, disk, štít, meč, kyj, šípy, luk a provazy. Kéž mě tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy chrání Svými osmi pažemi. Je všemocný, protože v plné míře oplývá osmi mystickými silami (aṇimā, laghimā atd.).

Text 12:: El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuḍa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aṇimā, laghimā, etc.].

Sloka 13:: Kéž mě Pán, Jenž přijímá tělo velké ryby, chrání ve vodě před dravými zvířaty, společníky poloboha Varuṇy. Expandováním Své iluzorní energie Pán přijal podobu trpaslíka Vāmany — kéž mě Vāmana chrání na zemi. Gigantická podoba Pána, Viśvarūpa, zabírá tři světy — kéž mě proto Ona chrání na nebi.

Text 13:: Que el Señor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompañan al semidiós Varuṇa. El Señor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vāmana. Que Vāmana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Viśvarūpa, conquista los tres mundos, que el Señor me proteja en el cielo.

Sloka 14:: Kéž mě Pán Nṛsiṁhadeva, který se zjevil jako nepřítel Hiraṇyakaśipua, chrání na všech stranách. Jeho hlasitý smích zněl do všech stran a způsobil, že těhotné manželky asurů potratily. Kéž je ke mně tento Pán tak laskavý, že mě bude chránit na obtížných místech, jako je les a válečná fronta.

Text 14:: Que el Señor Nṛsiṁhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiraṇyakaśipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de losasuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla.

Sloka 15:: Nejvyšší nezničitelný Pán je nalézán prostřednictvím obřadů, a proto je známý jako Yajñeśvara. Ve Své inkarnaci Pána Kance vyzdvihl planetu Zemi z vody na dně vesmíru a nesl ji na Svých špičatých klech. Kéž mě tento Pán chrání před lotry na ulici. Kéž mě Paraśurāma chrání na vrcholcích hor a kéž mě starší bratr Bharaty, Pán Rāmacandra, společně se Svým bratrem Lakṣmaṇem chrání v cizích zemích.

Text 15:: Al indestructible Señor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajñeśvara. En Su encarnación como el Señor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que Él me proteja de los bandidos en la calle. Que Paraśurāma me proteja en las cumbres de las montañas, y que el hermano mayor de Bharata, el Señor Rāmacandra, me proteja, junto con Su hermano Lakṣmaṇa, en los países extranjeros.

Sloka 16:: Kéž mě Pán Nārāyaṇa chrání před zbytečným následováním nepravých náboženských systémů a zanecháním plnění svých povinností pod vlivem šílenství. Kéž mě Pán, který se zjevil jako Nara, chrání před zbytečnou pýchou. Kéž mě Pán Dattātreya, vládce všech mystických sil, chrání před poklesnutím při praktikování bhakti-yogy a kéž mě Pán Kapila, vládce všech dobrých vlastností, chrání před hmotnými pouty plodonosných činností.

Text 16:: Que el Señor Nārāyaṇa me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Señor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Señor Dattātreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Señor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas.

Sloka 17:: Kéž mě Sanat-kumāra chrání před chtivými touhami. Kéž mě Pán Hayagrīva chrání, abych neopomněl vzdát uctivé poklony Nejvyššímu Pánu, když zahajuji nějakou příznivou činnost. Kéž mě Devarṣi Nārada chrání, abych se nedopouštěl přestupků při uctívání Božstev, a kéž mě Pán Kūrma, Želva, chrání před poklesnutím na nesčetné pekelné planety.

Text 17:: Que Sanat-kumāra me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Señor Hayagrīva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Señor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarṣi Nārada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Señor Kūrma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales.

Sloka 18:: Kéž mě Nejvyšší Osobnost Božství ve Své inkarnaci Dhanvantariho ušetří nežádoucích potravin a ochrání před nemocí těla. Kéž mě Pán Ṛṣabhadeva, který přemohl Své vnitřní a vnější smysly, chrání před strachem vytvořeným dualitou tepla a zimy. Kéž mě Yajña chrání před pomluvami a ublížením od obyvatel a kéž mě Pán Balarāma jakožto Śeṣa chrání před zákeřnými hady.

Text 18:: Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Señor Ṛṣabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajña me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Señor Balarāma, en Su forma de Śeṣa, me proteja de las envidiosas serpientes.

Sloka 19:: Kéž mě Osobnost Božství ve Své inkarnaci Vyāsadeva chrání před všemi druhy nevědomosti pocházejícími z nepřítomnosti védského poznání. Kéž mě Pán Buddhadeva chrání před činnostmi, které odporují védským zásadám, a před leností, jež způsobuje, že člověk pošetile zapomíná na védské principy poznání a obřadů. Kéž mě Kalkideva, Nejvyšší Pán, který se zjevil jako inkarnace, aby chránil náboženské zásady, chrání před špínou věku Kali.

Text 19:: Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyāsadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento védico. Que el Señor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios védicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios védicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali.

Sloka 20:: Kéž mě Pán Keśava chrání Svým kyjem v první části dne a kéž mě Govinda, který neustále hraje na Svou flétnu, chrání ve druhé části dne. Kéž mě Pán Nārāyaṇa, Jenž vlastní všechny energie, chrání ve třetí části dne a kéž mě Pán Viṣṇu, Jenž má disk na zabíjení Svých nepřátel, chrání ve čtvrté části dne.

Text 20:: Que el Señor Keśava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Señor Nārāyaṇa, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Señor Viṣṇu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día.

Sloka 21:: Kéž mě Pán Madhusūdana, Jenž nosí luk nahánějící hrůzu démonům, chrání během páté části dne. Kéž mě večer chrání Pán Mādhava, Jenž se zjevuje jako Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara, a kéž mě chrání Pán Hṛṣīkeśa, když začíná noc. Kéž mě za hluboké noci (v její druhé a třetí části) chrání samotný Pán Padmanābha.

Text 21:: Que el Señor Madhusūdana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Señor Mādhava, que aparece en las formas de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, me proteja al atardecer, y que el Señor Hṛṣīkeśa me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que solo el Señor Padmanābha me proteja.

Sloka 22:: Kéž mě Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž na Své hrudi nosí znak Śrīvatsa, chrání po půlnoci, dokud nezrůžoví nebe. Kéž mě Pán Janārdana, Jenž nosí v ruce meč, chrání na konci noci (během jejích posledních čtyř ghaṭik). Kéž mě Pán Dāmodara chrání časně ráno a Pán Viśveśvara během přechodů mezi dnem a nocí.

Text 22:: Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Śrīvatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiñe de rosa. Que el Señor Janārdana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghaṭikās de la noche]. Que el Señor Dāmodara me proteja por la mañana temprano, y que el Señor Viśveśvara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche.

Sloka 23:: Disk Nejvyššího Pána, uvedený do pohybu Nejvyšší Osobností Božství a pohybující se do všech čtyř stran, má ostré okraje, ničivé jako oheň zkázy na konci věku. Kéž tato Sudarśana cakra spálí naše nepřátele na popel, tak jako planoucí oheň s pomocí větru spaluje na popel suchou trávu.

Text 23:: Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Señor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudarśana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca.

Sloka 24:: Ó kyji v ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, vytváříš ohnivé jiskry mocné jako blesky a jsi Pánovi nesmírně drahý. Já jsem také Jeho služebník. Pomoz mi proto laskavě rozdrtit zlé živé bytosti známé jako Kuṣmāṇḍové, Vaināyakové, Yakṣové, Rākṣasové, Bhūtové a Grahové. Prosím, roztluč je na prach.

Text 24:: ¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Señor. Yo también soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kuṣmāṇḍas,vaināyakas, yakṣas, rākṣasas, bhūtas y grahas. Por favor, pulverízalos.

Sloka 25:: Ó nejlepší z lastur, ó Pāñcajanyo v Pánových rukách, neustále tě plní dech Pána Kṛṣṇy. Vydáváš proto hrůzostrašnou zvukovou vibraci, která rozechvívá srdce nepřátel, jako jsou Rākṣasové, duchové Pramatha, Pretové, Māty, Piśācové a duchové brāhmaṇů se strašlivýma očima.

Text 25:: ¡Oh, Pāñcajanya, que estás en las manos del Señor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Señor Kṛṣṇa, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los rākṣasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los mātās, las piśācas y los brāhmaṇasfantasmas, de espantosos ojos.

Sloka 26:: Ó králi ostrých mečů, používá tě Nejvyšší Osobnost Božství. Prosím, rozsekej na kousky vojáky mých nepřátel. Prosím, rozsekej je na kousky! Ó štíte se stovkou zářících kruhů podobných měsícům, zakryj prosím oči hříšných nepřátel. Vyškrábej jim jejich hříšné oči.

Text 26:: ¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos.

Sloka 27-28:: Kéž nás oslavování transcendentálního jména, podoby, vlastností a příslušenství Nejvyšší Osobnosti Božství chrání před vlivem nepříznivých planet, meteorů, zlých lidských bytostí, hadů, štírů a zvířat, jako jsou tygři a vlci. Kéž nás chrání před duchy a hmotnými prvky, jako je země, voda, oheň a vzduch, a také před blesky a našimi dřívějšími hříchy. Z těchto překážek, které brání příznivému životu, máme neustále strach — kéž je proto zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry zcela zničí.

Texts 27-28:: Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maléficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que también nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa.

Sloka 29:: Śrī Garuḍa, který nosí Pána Viṣṇua, je nanejvýš hoden uctívání, neboť je stejně mocný jako Samotný Nejvyšší Pán. Je zosobněnými Vedami a je uctíván vybranými verši. Kéž nás chrání před všemi riskantními situacemi a kéž nás Pán Viṣvaksena, Osobnost Božství, rovněž chrání před každým nebezpečím Svými svatými jmény.

Text 29:: El Señor Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu, es el señor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Señor Supremo. Él es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que él nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Señor Viṣvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja también de todos los peligros por medio de Sus santos nombres.

Sloka 30:: Kéž svatá jména, transcendentální podoby a přepravci Nejvyšší Osobnosti Božství a všechny Pánovy zbraně, které Ho zdobí jako osobní společníci, chrání naši inteligenci, smysly, mysl a životní vzduch před všemi nebezpečími.

Text 30:: Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompañan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital.

Sloka 31:: Jemný a hrubý vesmírný projev je hmotný, ale přesto se neliší od Nejvyššího Pána, neboť On je konečnou příčinou všech příčin. Příčina a následek jsou ve skutečnosti totožné, neboť příčina je v následku přítomná. Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, tedy dokáže kteroukoliv ze Svých mocných částí zničit všechna nebezpečí, která nám hrozí.

Text 31:: La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes.

Sloka 32-33:: Nejvyšší Osobnost Božství, živé bytosti, hmotná energie, duchovní energie a celé stvoření jsou individuálními substancemi, nicméně z konečného hlediska tvoří dohromady nejvyšší jednotu, Osobnost Božství. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním poznání, proto vidí jednotu v rozmanitosti. Pánovy ozdoby těla, Jeho jméno, sláva, vlastnosti, podoby a zbraně v Jeho rukách jsou pro takové pokročilé osoby projevy moci Jeho energie. Podle jejich vznešeného duchovního porozumění je vševědoucí Pán, Jenž projevuje různé podoby, všudypřítomný. Kéž nás vždy a všude chrání před všemi pohromami.

Texts 32-33:: La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Señor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Señor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que Él nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad.

Sloka 34:: Prahlāda Mahārāja hlasitě pronášel svaté jméno Pána Nṛsiṁhadeva. Kéž nás Pán Nṛsiṁha, Jenž řve v zájmu Svého oddaného Prahlāda Mahārāje, chrání před veškerým strachem z nebezpečí jedu, zbraní, vody, ohně, vzduchu a podobně, která na všech stranách nastražili silní vůdci. Kéž Pán překryje jejich vliv Svým vlastním transcendentálním vlivem. Kéž nás Nṛsiṁhadeva chrání ze všech stran a ve všech zákoutích, nahoře, dole, uvnitř i vně.

Text 34:: Prahlāda Mahārāja cantó en voz alta el santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva. Que el Señor Nṛsiṁhadeva, rugiendo por Su devoto Prahlāda Mahārāja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Señor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nṛsiṁhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera.

Sloka 35:: Viśvarūpa pokračoval: Ó Indro, nyní jsem ti popsal mystický štít, který se vztahuje k Pánu Nārāyaṇovi. Když se tímto ochranným pláštěm zahalíš, jistě dokážeš porazit vůdce démonů.

Text 35:: Viśvarūpa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Señor Nārāyaṇa. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios.

Sloka 36:: Použije-li člověk tento štít, pak každý, koho uvidí svýma očima nebo se dotkne svýma nohama, je okamžitě zbaven všech výše uvedených nebezpečí.

Text 36:: Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada.

Sloka 37:: Tato modlitba, Nārāyaṇa-kavaca, obsahuje subtilní poznání transcendentálně spojené s Nārāyaṇem. Ten, kdo ji použije, nebude nikdy obtěžován nebo ohrožován vládou, lupiči, zlými démony či jakoukoliv nemocí.

Text 37:: Esta oración, el Nārāyaṇa-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Nārāyaṇa. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad.

Sloka 38:: Ó nebeský králi, tuto kavacu použil brāhmaṇa jménem Kauśika, když na poušti pomocí mystické síly záměrně opustil tělo.

Text 38:: ¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brāhmaṇa llamado Kauśika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura.

Sloka 39:: Král Gandharvaloky Citraratha, obklopen mnoha krásnými ženami, jednou letěl ve svém letadle nad místem, kde leželo tělo tohoto brāhmaṇy, který tam zemřel.

Text 39:: Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brāhmaṇa.

Sloka 40:: Náhle byl Citraratha donucen spadnout se svým letadlem po hlavě z nebe. V úžasu hodil na pokyn Vālikhilyů, velkých mudrců, brāhmaṇovy kosti do blízké řeky Sarasvatī. To musel učinit a ještě se v té řece vykoupat, než se mohl vrátit do svého sídla.

Text 40:: De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabiosvālikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brāhmaṇa al cercano río Sarasvatī. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes bañarse en el río.

Sloka 41:: Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý Mahārāji Parīkṣite, když ten, kdo má strach z čehokoliv v hmotném světě, použije tuto kavacu nebo o ní s vírou a úctou naslouchá, je ihned osvobozen od veškerého nebezpečí a uctívají ho všechny živé bytosti.

Text 41:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes.

Sloka 42:: Král Indra, jenž vykonal sto obětí koně, získal tuto ochrannou modlitbu od Viśvarūpy. Porazil démony a poté si užíval veškerého bohatství tří světů.

Text 42:: El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Viśvarūpa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos.